FORMES PRATIQUES

ou telle école, et des progrès de telle ou telle branche d'études. Le caractère quantitatif de la Science économique s'affirme déjà dans ses incunables : dans les recherches d'Aristote {Politique et Ethique à Psicomaque) sur le prix et la valeur; et il apparaît également dans les rares allusions des écrivains du moyen âge et de la Renaissance. Les économistes ont toujours été mathématiciens, alors même qu'ils ne parlaient pas d'Économie mathématique : mathématiciens ont été, dans leurs procédés, nos écrivains économistes du xviue siècle, Galiani, Genovesi, Verri ; mathématicien, le plus grand économiste italien du xixe siècle, Francesco Ferrara. Le principe économique, qui ne fait qu'un avec la fiction de l'homme économique, a été formulé par le chef de l'école physiocratique, Quesnay;et si c'est la dénomination Économie politique, donnée pourla première fois à cette discipline en 1H15 par Montchrétien, qui a prévalu, celle d' 'Arithmétique sociale a également fait de temps à autre son apparition. Le progrès de cette science a consisté non seulement dans la découverte de nouveaux théorèmes économiques, mais encore dans la connexion et l'unification de ceux qui, au début, avaient été posés isolément: biens matériels et immatériels, coût de la production et rareté; produit brut et produit net; rentes agricoles et toutes les autres, non agricoles; production, distribution et circulation des richesses ; lois économiques et lois financières; économie sociale et économie individuelle; valeur d'utilité et valeur d'échange. On a pu même incorporer aux doctrines économiques admises celles de Marx, qui paraissaient révolutionnaires et qui ne sont que des schémas d'une casuistique particulière, fondée sur la comparaison de divers types de constitution économique.

Mais il ne suffisait pas de vaincre l'empirisme; la Science économique a été menacée dans son existence par l'École dite historique, qui se refusait à reconnaître les schémas abstraits etleur opposait l'infinie variété des faits historiques; d'où la lutte de Menger et de l'école autrichienne contre l'historisme. De la lutte contre la dégénérescence politique de la Science économique découla ensuite la constitution de l'Économie comme science pure (Cairnes). Cela était d'autant plus nécessaire que, confondant l'abstrait et le concret, et, dans

le conerei môme, l'Économie et l'Éthique, les économistes allemands (école éthique) et les catholiques de tous les pays ont SOU vent rêvé d'une Science économique fondée sur l'Éthique. La conception de l'Économie comme science déduite de l'hypothèse égoïstique (par exemple dans le traité de Pantaleoni) a été la réaction extrême contre l'éthicisme. Les périls venus du philosophisme ont été moins graves, parce que la dernière époque, dans laquelle cette discipline a été le plus florissante, n'a pas péché par excès de philosophie.

Ces derniers temps, grâce aux travaux de Jevons et d'autres Anglais, de Gossen, des Italiens de l'école de Ferrara et des Autrichiens, l'Économie est devenue à la fois de plus en plus compliquée et de plus en plus simple, à la suite des applications, des extensions et des réductions auxquelles elle s'est livrée. Mais si elle peut, en progressant, devenir de plus en plus ordonnée et claire, elle ne deviendra pas pour cela organique; son caractère de discipline quantitative, de mathématique appliquée, dans laquelle l'atomisme des postulats et des définitions est insurmontable, empêchera à tout jamais une pareille métamorphose.

Età ce propos, et comme pour résumer ce que nous venons de dire, il convient de noter que c'est seulement grâceàl'ignorance, devenue habituelle, de laterminologie hégélienne, qu'on a pu interpréter la phrase de Hegel citée plus haut comme exprimant une admiration pour le degré de vérité atteint par l'Économie; comme si Hegel avait voulu dire que cette science fait grand honneur à Y intellect, c'est-à-dire àia raison spéculative. Hegel voulait dire, au contraire, que l'Économie fait grand honneur à l'intellect, au seul intellect, à cet intellect abstractif et arbitraire qu'il poursuit dans toute sa philosophie : ce qui signifie que l'Économie est, non pas une science vraie et philosophique, mais une discipline simplement descriptive ou quantitative, traitée avec beaucoup d'élégance. Cet éloge impliquait l'exigence d'une délimitation qu'il n'a d'ailleurs ni énoncée explicitement, ni développée et réalisée.

CRITIQUE DES CONFUSIONS ENTRE SCIENCE ÉCONOMIQUE ET PHILOSOPHIE DE L'ÉCONOMIE

Adoption de la méthode et des schémas économiques par la Philosophie. — Erreurs qui en résultent. — 1° Négation de la philosophie au profit de l'économie. — 2° Valeur universelle attribuée à des concepts empiriques. Exemple : libre-échangisme et protectionnisme. — 3° Transformation des fonctions du calcul en réalité. — Le prétendu calcul des plaisirs et des douleurs, et les doctrines de l'optimisme et du pessimisme.

Entre la Philosophie de l'économie, telle que nous Pavons esquissée, et la Science ou Calcul économique dont nous venons de définir la nature, il n'existe donc pas de désaccord, puisqu'il ne peut y avoir désaccord entre deux formations tout à fait hétérogènes, dont l'une se meut à l'intérieur des catégories de la vérité et l'autre en dehors de ces catégories, avec des intentions d'ordre pratique. Cette tolérance réciproque ne peut être troublée que par la Philosophie, lorsque celle-ci, se faisant violence à elle-même, cherche soit à envahir le champ delà Science économique, soit à s'approprier, dans une plus ou moins large mesure, les méthodes et les schémas propres à cette science. Nous avons déjà fait allusion au premier cas, lorsque nous avons noté l'inadmissibilité des tentatives économiques du philosophisme et de l'historisme; et nous n'en dirons pas davantage. Il y a seulement lieu d'avertir qu'il faut distinguer de ces tentatives celles qu'on rencontre généralement dans beaucoup de traités d'Économie, politique ou pure, et de Science financière (surtout dans les préfaces), etqui s'appliquent à rechercher ce qu'est l'action économique et en

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quoi elle diflere de l'action morale ; en quoi consistent le plaisir et la douleur, l'utilité ou la valeur ; si l'État est une volonté rationnelle qui prélève une partie des richesses des citoyens pour des lins civilisatrices, ou s'il est un simple fait résultant des lois économiques générales, et ainsi de suite. Tous ces efforts des auteurs de traités offrent un exemple de ce passage graduel de l'empirisme à la philosophie qu'on observe dans tous les autres domaines du savoir ; et si l'on ne peut dire que d'une facon très générale que la Philosophie de l'économie naît delà Science économique, il est certain, d'autre part, qu'elle trouve un stimulant considérable dans les doutes et les discussions philosophiques auxquels la Science économique fournit le prétexte. La prétention, au contraire, de résoudre philosophiquement et historiquement la Science ou Calcul économique est, on l'a vu, ou tout à fait stérile, ou contradictoire dans son développement.

De la deuxième des éventualités que nous avons citées plus haut, c'est-à-dire du mélange des méthodes économiques avec les méthodes philosophiques, résulte toute une série d'erreurs assez communes et graves dont il importe de dire ici quelques mots.

Ces erreurs peuvent être réparties en trois groupes, selon qu'elles consistent : a) à considérer la Science ou Calcul économique comme une méthode exclusive de toute autre et capable de donner à l'homme toute la vérité qu'il est possible d'atteindre dans le champ des actions humaines; b) à attribuer une valeur d'idée universelle aux concepts empiriques qui servent de base au calcul économique; c) à transformer en réalités les fictions imaginées pour l'établissement du calcul.

De ces trois groupes, le premier, qui représente l'erreur la plus répandue et la plus radicale, est, d'ordinaire, le moins dangereux, et cela pour la raison que nous avons déjà donnée, à savoir que les attitudes erronées nettes et loyales sont celles dont on peut le plus complètement triompher. Maints représentants de la Science économique, parmi les plus rigoureux et les plus mathématiciens, abordent cette lutte désespérée contre la philosophie, qu'ils raillent comme un bavardage vide de sens et qu'ils se proposent, non pas de

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soumettre, mais tout simplement de détruire, pour lui substituer les méthodes de l'observation empirique et de la construction mathématique, favorisant ainsi, eux aussi, malgré leurs protestations du contraire, une philosophie, empirique et mathématique, qui leur est particulière. Que cette prétention soit insoutenable, c'est ce qui ressort aussi bien des contradictions dans lesquelles ils s'embrouillent que de la fureur même qui les anime et qui est, au fond, le dépit de ne pouvoir se dégager des contradictions dans lesquelles ils se sont égarés. Pour nous, si nous ne craignions de verser de l'huile sur le feu, nous voudrions dire à ces excellents économistes purs et mathématiciens : — Épargnez-vous la peine de philosopher! Calculez, et ne pensez pas!

L'autre groupe constitue un cas particulier de l'erreur empiriste, déjà plusieurs fois critiquée; et c'est à ce groupe que se ramènent de nombreuses propositions qu'on entend affirmer dans la conversation ordinaire, et contre lesquelles le simple bon sens s'est souvent révolté. Ainsi, la considération empirique de certains groupes d'actes humains comme cons tituant la richesse et le bonheur fait appeler riches et heureux les individus et les peuples qui possèdent des biens de ce genre; mais à cela s'oppose, de toute évidence, le fait que chacun est heureux à sa manière et que les conditions extérieures ne sont pas une preuve de la satisfaction intime, la seule qui soit effective et réelle. La grande dispute sur le libre-échangisme repose, elle aussi, sur la même équivoque : lorsqu'on se met, en effet, à prouver que le protectionnisme est destructeur de la richesse, la démonstration n'est probante que si la richesse dont on affirme la destruction est précisément celle dont on voulait, grâce au protectionnisme, assurer l'accroissement; mais la démonstration est sans valeur aucune s'il s'agit, dans cette question, d'une qualité de richesse différente qu'on peut être intéressé à acquérir, même au prix de la perte ou de la destruction de l'autre. Un peuple, par exemple, peut avoir un intérêt pratique et militaire à maintenir sur son territoire la culture du blé ou la construction des navires, alors même que cela lui coûterait plus cher que de faire venir blé et navires de l'étranger; dans ce cas, on doit, rigoureusement, parler, non de destruction de richesse,

mais plutôt de richesses (la prétendue sécurité nationale) acquises au prix de la cherté du blé ou des constructions navales. Lorsque les concepts empiriques du libre-échangisme furent élevés au grade de lois de la nature (de la raison), il y eut, contre les économistes, une révolte qui a abouti à prouver que ces lois de la nature étaient des lois non pas absolues, mais empiriques, c'est-à-dire des faits historiques et contingents, et que les économistes qui les défendaient d'une façon absolue n'étaient pas des savants, mais des hommes politiques représentant (sinon de propos délibéré, du moins par suggestion inconsciente ou, si l'on préfère, par simple combinaison) les intérêts de certaines classes déterminées ou de certains peuples déterminés. Et la révolte avait visé juste, bien qu'elle dégénérât plus tard en un historisme rebelle à toute conclusion et qu'elle niât tout simplement, par ces fausses applications pratiques, les schémas et les lois de l'Économie, qui sont naturels en un tout autre sens, à savoir en tant que définitions nominales et, par cela même, irréfutables. Les schémas abstraits, toujours insuffisants à saisir la richesse du réel, ne fournissent qu'un simple instrument à ceux qui passent de ces schémas à l'observation historique et sociologique, laquelle exige des procédés radicalement différents. De là, la signification, par exemple, de l'école de Le Play qui, dans l'étude des conditions économiques concrètes, tenait compte de la religion, des sentiments familiaux et politiques et de tous les autres faits en rapport avec ces conditions ; de là, aussi, la nécessité reconnue de faire succéder (comme on dit) à la méthode analytique la méthode synthétique, c'est-à-dire (pour nous exprimer mieux) de laisser, dans les problèmes de la vie, l'abstraction de côté et d'envisager, par intuition directe, la vie elle-même.

Mais ce qui est caractéristique d'une philosophie qui contracte une alliance hybride avec la Science économique, c'est la transmutation en réalité effective de ces schémas quantitatifs dont on a vu l'origine artificielle. Aussi arrive-t-il, lorsqu'on n'est pas averti de cette origine ou qu'on l'a oubliée, qu'on parle, par exemple, des théorèmes de Gossen relatifs à la décroissance des plaisirs comme de « lois fondamentales de la sensibilité humaine » ; ou bien qu'on se représente

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comme un être réel cet homo œconomicus, constructeur de diagrammes et calculateur de degrés d'utilité et de courbes de satisfaction. Des schémas économiques, transportés dans la Philosophie de la pratique, découlent plusieurs fausses conceptions que nous avons déjà eu l'occasion de réfuter, comme celle d'une échelle de valeurs à laquelle l'homme volitif se conformerait dans chacune de ses délibérations, celle relative à l'embarras dans lequel il se trouverait, lorsqu'il s'agit de choisir entre deux biens égaux, comme enfin le préjugé d'après lequel l'homme voudrait les choses, alors que ce qu'il veut en réalité, ce ne sont pas les choses, mais les actions. Les comparaisons, les métaphores, les symboles tirés de l'Économie et employés dans le langage ordinaire contribuent à affermir cette fausse croyance que les constructions mathématiques et celles basées sur le calcul économique sont les procédés réels de l'âme ou de l'Esprit.

La quantification des actes volitifs, transformée en fait réel et introduite dans la philosophie, a donné naissance à l'idée d'un calcul des plaisirs et des douleurs et d'un bilan de la vie où les plaisirs sont portés au chapitre des profits, les douleurs à celui des pertes. Et l'on a rêvé aussi d'une double estimation des plaisirs, selon leur intensité et selon leur durée. Mais l'homme réel, au moment où il jouit, ne songe qu'au plaisir présent et, au moment où il souffre, qu'à la douleur présente: le passé est passé, et la vie ne peut être représentée comme les chapitres de doit et d'avoir d'une administration. L'homme économique réel se dit véritablement à lui-même ce que Fra Jacopone chantait dans un de ses cantiques :

Je possède autant

Que je jouis et donne par Dieu !

Les sophismes auxquels cette fausse conception a donné de la consistance sont des plus bizarres: on peut citer, à titre d'exemple, celui de Leopardi, dans son petit dialogue avec le vendeur d'almanachs. Personne ne voudrait revivre sa vie, non parce que, ainsi que le suggère ce dialogue, les douleurs dépassent toujours les plaisirs, mais plutôt parce que, contrairement à ce qu'on croit, l'homme n'est pas un consommateur de plaisirs. Il est créateur de vie: et c'est pourquoi

CROCE. 1(5

L'idée lui répugne de refaire ce qui est déjà fait, de parcourir à nouveau ce qui est déjà parcouru, de revivre le passé, serait-il, ainsi qu'on le dit généralement, tout composé de plaisirs, et cela parce qu'il aspire, toujours et uniquement, à l'avenir. L'optimisme et le pessimisme, ne réussissant pas à nier respectivement et d'une façon radicale la douleur et le plaisir, sont obligés, pour défendre leurs conclusions préconçues, de recourir à ces calculs et bilans : mais, ce faisant ils tombent de Scylla en Charybde et chacun d'eux révèle son caractère sophistique.

Une philosophie qui calcule est, en effet, une philosophie qui bavarde ou radoie; et si nous avons recommandé aux économistes et aux mathématiciens de calculer, au lieu de penser, nous devons, au contraire, crier aux philosophes : — Pensez, et ne calculez pas ! Qui incipit numerare, incipit errare!

ANNOTATIONS HISTORIQUES

1. L'Éthique grecque et son ingénuité. — II. Importance du Christianisme pour l'Éthique. — Les trois courants qui en sont dérivés : utilitarisme, rigorisme et psychologisme. — Hobbes, Spinoza. — L'Éthique anglaise. — Philosophie idéaliste. — III. E.Kant et son affirmation du principe éthique. — Contradictions de Kant en ce qui concerne les concepts de l'utile, de la prudence, du bonheur, etc. — Erreurs qui en dérivent dans son Éthique. — IV. Pierres d'attente pour une Philosophie de l'économie. — La faculté appétitive inférieure. — Le problème de la politique et le machiavélisme. — La doctrine des passions. — Hegel et le concept de l'utile. — Fichte et l'élaboration de l'Éthique kantienne. — V. Le problème de l'utile et de la moralité chez les penseurs du xix" siècle. — VI. Union extrinsèque entre l'Éthique et la Science économique, depuis l'antiquité jusqu'au XIX' siècle. — Questions philosophiques issues d'un contact plus intime entre l'Éthique et la Science économique. — VII. Les théories du calcul hédoniste : de Maupertuis à Hartmann.

Les concepts de l'utile et du moral, et les différentes tentatives de faire absorber l'un par l'autre ou de les distinguer, en en déterminant les rapports, forment le problème central de la Philosophie de la pratique, en tant qu'Économie et Ethique. Ce problème a-t-il jamais été pleinement résolu? Il est permis d'en douter, lorsqu'on constate qu'un concept philosophique de l'utile a manqué jusqu'à nos jours et que, par conséquent, celui de la moralité devait, rigoureusement parlant, manquer à son tour, c'est-à-dire ne pouvait être vérilablement compris et déterminé dans sa pureté et dans sa plénitude, vu la position peu claire de son terme corrélatif.

I. Le caractère utilitaire de l'Éthique grecque a été plus d'une fois affirmé ; mais on éprouve, quelque répugnance à

L'ACTIVITÉ D A \ s SES FORMES SPÉCIALES.

appliquer un terme d'une signification aussi précise aux documents qui nous restent de la pensée antique. Socrate, il est vrai, posait l'utile comme le suprême concept de la morale et identifiait la bonne vie avec l'eudémonie ; mais cet utile était distinct pour lui de l'agréable pur et simple, puisqu'il consistait en ce qui est utile à l'homme en tant qu'homme, et son eudemonie ressemblait beaucoup à la conscience tranquille de l'homme qui accomplit ses devoirs. Platon expose (dans le Protagoras par exemple) la doctrine d'après laquelle les choses bonnes ne sont que les choses agréables et les mauvaises les choses douloureuses; mais cette doctrine est formulée dans le but de mettre en relief la thèse que l'homme ne fait le mal que par ignorance et parce que le mal lui apparaît comme un bien; et il convient d'ajouter que la distinction entre le plaisir et le bien se trouve reconnue dans d'autres dialogues. Même le plus systématique des penseurs grecs, Aristote, ne peut, en vertu de sa doctrine du bonheur, être appelé sans réserves hédoniste, eudémoniste ou utilitaire. Le bonheur est le suprême bien, il est une fin en soi ; mais, pour Aristote, dans le bonheur est déjà incluse la vertu, à laquelle le bonheur n'est pas juxtaposé, mais intrinsèque, et qui, certes, a besoin des biens extérieurs, mais seulement à titre d'instruments. L'homme vertueuxdoitêtre son propre amant (cp&auToç), c'est-à-dire juste, tempérant, généreux, prompt à céder à ses amis offices et honneurs, bref, son propre amant au sens élevé du mot, (c'est-à-dire aimant, non son moi empirique, mais son moi métempirique) par opposition au méchant qui est son propre ennemi. Épicure ne peut pas davantage être rangé parmi les hédonistes, puisque, pour lui, le plaisir n'est pas une fin, mais un moyen en vue du calme qui est le vrai bien ; et le calme est la tranquillité d'esprit, tranquillité dont l'homme vertueux est seul à même de jouir.

Aussi est-il plus exact de considérer l'Éthique grecque, en ce qui concerne son caractère général, non pas comme eudémoniste ou utilitaire, mais, sous ce rapport encore, c'est-àdire quant au nouveau problème que nous avons devant nous (et de même que nous l'avons fait plus haut, à propos de l'intellectualisme pratique), comme ingénue; car, à vrai dire, ce problème ne formait pas le centre des recherches et discus-

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sions, comme ce fat le cas plus tard, dans les temps modernes, et les écoles n'étaient pas divisées à son sujet. Ce qui distinguait avant tout ces écoles (et le fait a déjà été noté, à propos de la doctrine des passions), ce furent les règles de vie que chacune d'elles se chargeait de recommander de préférence. Les antithèses entre cyniques et cyrénaïques, entre épicuriens et stoïciens ne correspondent qu'en apparence à celles entre rigoristes moraux, ou partisans de la morale abstraite, et hédonistes ou utilitaires, antithèses nées de l'opposition, explicitement posée dans les temps modernes, entre devoir et plaisir. Des rigoristes moraux et des utilitaires, au sens vrai et propre du mot, il serait difficile d'en montrer parmi les penseurs grecs. Pour retrouver, dans cette période de l'histoire, l'attitude utilitariste, il faut s'adresser tout au plus à quelque rhéteur, défenseur indifférent des paradoxes les plus opposés (Carnéade), ou à ces Calliclés et Trasimaque merveilleusement peints dans les dialogues de Platon. Plutôt que philosophes, ceux-ci étaient des hommes du monde traduisant l'impression immédiate et violente des luttes de la vie ; et c'est pourquoi ils se trouvèrent en conflit avec Socrate, philosophe, que tantôt ils traitaient de bouffon et de diseur de paradoxes, tantôt plaignaient comme un enfant, voire comme un « nourrisson », et auquel ils objectaient (ce que les politiciens ont objecté de tout temps et objecteront toujours, non sans quelque raison) que les philosophes ne comprennent pas un iota en politique. Si toutefois on veut reconnaître dans les sophistes, les hédonistes et les épicuriens les précurseurs des utilitaristes postérieurs; ou dans les stoïciens et leur conception de la vie comme d'une guerre contre les passions, quelque chose du futur rigorisme et ascétisme; ou dans certaines discussions, restées plus ou moins sans conclusion, des dialogues de Platon, sur les rapports du bien et du plaisir, une première trace des discussions sur le môme sujet devenues très passionnées dans les temps modernes, — qu'on le dise, mais qu'on n'oublie pas qu'ii s'agit d'une lueur et non d'une lumière vive, d'antithèses à peine marquées, et non pas d'antithèses définies et ressortant nettement.

II. - L'affirmation nette et, Ton peut dire, violente de l'antithèse fut l'œuvre du Christianisme qui, concevant comme des

éléments hétérogènes le plaisir olle devoir, la nature et la moralité, rendit un grand service aussi bien au progrès de la civilisation en général qu'à celui de l'Éthique en particulier. Il esi nécessaire d'insister sur ce point, puisque le monde moderne devait réagir plus tard contre cette antilhèse et adopter nécessairement une attitude antichrétienne, voire païenne ; et la poésie et l'art modernes, animés souvent d'une horreur pour le ténébreux moyen âge et le triste Christianisme, adressent un soupir de regret à la Grèce, comme à un paradis perdu, ou la saluent d'un cri de joie, comme un paradis reconquis. Mais les réactions sont réactions, et la poésie est poésie : l'humanité ne revient jamais sur ses pas, quoiqu'elle pare souvent l'avenir avec les souvenirs du passé. La Grèce de nos cœurs est une Grèce nouvelle, profondément modifiée parle Christianisme; la Grèce de Gœthe et de Hegel est, non pas celle de Sophocle ou d'Aristote, mais une Grèce beaucoup plus riche et plus intense. Pas plus que la vie, la pensée ne revient en arrière; et si la conciliation théorique entre plaisir et devoir, entre utilité et moralité, doit être enfin opérée, cette conciliation sera assez différente de celle, encore ingénue, de l'Éthique grecque.

Le spectacle qu'offre l'Éthique moderne, depuis la Renaissance jusqu'au commencement du xixe siècle, et même (à quelques exceptions près) dans la période postérieure, est dominé tout entier par cette antithèse ; et c'est pourquoi on y distingue deux courants : l'un qui s'attache au premier terme de l'antithèse, à l'utile, et nie le second ou le résout dans le premier; l'autre qui nie l'utile et conserve le devoir moral comme la forme exclusive de l'activité pratique. Ce second courant est constitué par l'Éthique rigoriste, née par filiation directe du Christianisme et des éléments ascétiques orientaux qui vinrent y converger; l'autre est Y utilitarisme, enfant, lui aussi, bien qu'adultérin, de la distinction ou séparation opérée par le Christianisme dans l'antique unité du devoir et du plaisir, de la vertu et du bonheur. Parfois, l'antithèse semble résolue, et on a alors une Philosophie de la pratique qui, sans s'appuyer exclusivement ni sur l'un ni sur l'autre de ces deux termes, les recueille tous deux dans son sein. Mais une pareille philosophie, lors-

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qu'elle ne se révèle pas (ce qui arrive généralement) comme étant, au fond, un utilitarisme larvé ou (ce qui est plus rare) comme un rigorisme atténué dans son expression, a le défaut d'être, non pas une philosophie, mais une description empirique de ce qu'on appelle les principes delà pratique, principes que l'on pose l'un à côté de l'autre sans en définir ni en déduire profondément aucun. Ce troisième courant peut être appelé intuitionnisme ou psychologisme.

L'utilitarisme est représenté principalement par la pensée anglaise à laquelle appartient le plus grand de tous les utilitaristes, Hobbes, qui proclama : in statu naturx (c'est-à-dire dans la réalité naturelle) mensuram juris esse utilitatem1. Des doctrines analogues se trouvent chez Spinoza, considéré et critiqué, lui aussi, comme un franc utilitariste. Seulement, en ce qui concerne Spinoza, les choses sont un peu plus compliquées : on devrait dire plutôt que Spinoza aurait été le plus résolu des rigoristes moraux, s'il eût jamais été à même de construire une Éthique. Un obstacle insurmontable a été pour lui, sous ce rapport, son déterminisme qui n'admet pas de distinction de valeurs, mais considère le bien comme l'être dans sa nature abstraite et, par conséquent, l'être de chacun, le suum esse conservare; d'où l'apparence d'utilitarisme que l'Éthique spinoziste a fini par affecter.

De Hobbes descendent Locke, Hartley, Hume, Adam Smith, Warburton, Paley et d'autres, tous philosophes moins courageux et plus incohérents que lui. En effet, si déjà Hobbes luimême n'a pas pu ne pas être incohérent, puisqu'il a fait naître de l'état de nature ou de guerre un besoin et, par conséquent, un état de paix, d'où se découvre à l'esprit une source de la pratique assez différente de cette source unique qu'il a commencé par postuler, à savoir celle de l'utilité, l'incohérence devient tout simplement agaçante dans les efforts sophistiques et mesquins de ses successeurs. Parmi ces efforts il faut signaler l'aide demandée à l'associationnisme, l'invention de l'exemple de l'avare (exemple qu'on trouve pour la première fois, en 1731, dans une dissertation du révérend John Gay)2, et encore l'admission du principe de la sympathie à