BOUDDHISME OU RELIGION DE LÊTRK EN SOI

pas soumis au changeaient, qui est même TtMre immuable , qui n'est et ne se meut qu'en lui-môme. Ce moi n'est pas le repos mort, mais le mouvement. (^est cependant un mouvement qui n'est pas un changement, mais le repos éternel, la clarté éternelle en ellemême (1).

Lorsque Dieu, conçu conmie être essentiel, est pensé dans son essenlialité, sa détermination véritable est l'être en soi, l'être qui est en lui-même (2). Et dans le rapport avec le sujet, cette délerniinalion est conçue comme constituant la nature de ce dernier qui est en lui-même un être spirituel (3). C'est celte détermination, cette essenlialité qui appartient aussi à Tàme en tant que

(1) C*esl-à-dirc que c*cst là la notion de rimmortalitë, de Tètre immorU*!, leUe que cette notion est impliquée dans la doctrine de la transmig^ralion des âmes. Mais elle n'y e&t qu'implicitement, ou, pour mieux dire, elle y est Taussée par la manière dont on rinterprclc et on l'applique dans cette doctriue.

(2) Le terme essenlialité (Wesenhaftigkeit) exprime, comme nous l'avons déjà fait observer, le mouvement, le développement, la délcrminabilité de Ves^ence. Ainsi, si rou conçoit Dieu comme essence (et c'est une des notions sous lesquelles on peut penser Dieu) sa vcriiablc délcnnination n'est pas reasencc en général, l'essence immédiate et abstraite, mais l'essence qui, tout en se développant, en se déterminant, revient sur elle-même, est en elle-même. Ainsi si je dis : Dieu, en tant qu'essence, est l'être identique, mais d'une identité qui contient la difTérence, il est cause, mais cause active, une cause qui n'est cause que dans l'efiTet, etc., je développerai l'e«sentiaUté divine, c'est-à-dire, les déterminations de l'essence divine, des déterminations où Dieu demeure en lui-même, où il revient sur lui-même, tout en se développant.

(3) Comme nous l'avons déjà fait observer , ici on n'a pas simplement l'essence et ses déterminations, c'est-à-dire l'idée logique, m:iis l'idée logique dans te sujet, ou comme nature du sujet, suivant l'expression du texte, c'est-à-dire comme faisant partie de la nature du bujet, qui en iuimême est un être, ou un .sujet àpirituel {geisltg ist in sich)^ c'est-à-dire dont la nature propre et spécifique est uuc nature spiiituclle. Sujet, subjectivité,

3i8 DEUXIÈME PARTIE. — RELIGION DÉTERMINÉE.

sujet (1), et qui fait que celui-ci est conçu cooime jkssédanl l'immortalité, cette existence par excellence (i;. Mais cette exislence n'est pas encore conçue dans son sens véritable, elle n'est pas conçue comme élant cette pureté mênïe, c'est-à-dire comme spiritualité ; car à Tessenlialité se trouve encore liée une façon d'existence immédiate, sensible, et d'une exislence sensible purement accidentelle.

Ainsi l'immortalité consiste en ce que l'àme, qui en elle-même est comme essence, ^existe aussi. L'essence sans l'existence est une pure abstraction. L'essentialilê, la notion doit être pensée comme existant (3). Par conséquent, la réalisation est un moment inhérent à Tes-

esprit sont ici synonymes pour Hegel. Et l'esprit est sujet non ea ce sens qu*il se distingue de Tobjet, ou qu'il exclut et ne coutient pas Tobjet* mai» en ce sens qu'il est T unité véritable, Tunité concrète, l'unité qui pose l'objet comme son objet, et qui est ainsi le sujet, le soutien de son objet et de luimême en tant qu'il s'objective — causa sut, — L'unité absolue est ainsi le sujet absolu, et, comme on le verra en avançant, le mouvement de l'absolu dans les religions consiste à se subjectiver de plus en plus, et i se subjectiver en s'objectivant, c'est-à-dire en se manifestant et en se posant duns son unité. Cf. p. 303.

(1) Le texte a : au sujet de Vàme : c'est-à-dire qu'à l'àme, en tant qu'elle est sujet, en tant qu'elle est cette unité qui est le sujet, appartient cette môme détermination de l'être en soi, qui est la raison, la forme sous laquelle ici on conçoit Dieu, Car tel est Dieu, tel est Thommc, telle est la conception de Dieu, telle e^t la conception de l'homme, de l'àme et de la raison humaine. Et c'est dans la religion surtout que s'accomplit et se manirestc cette correspondance, ce rapport.

(2) Rein zu exùtirert: cet absolument exister,

(3) Car l'essence, la notion qui ne se pose pas comme existant, qui ne passe pas à l'existence, n'est qu'une abstraction. C'est Dieu qui ne crée point, c'est ta cause qui ne cause pas. Il va sans dire que le terme existence (Existenz) est pris ici dans le sens strict et spécial, tel qu'il est défini dans la h>giqvt de HégeL

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sence. Mais ici la forme de la réalisation est toujours l'existence immédiate et sensible. Maintenant, la transmigration des âmes veut dire que Fâme persiste après la mort, mais sous une autre forme» et sous une autre forme sensible. Comme Tâme est encore saisie d'une façon abstraite dans son être en soi, cette forme est une forme indififérenle. Par là qu'il n'est pas saisi dans sa nature concrète, Tesprit n'est qu'une essence abstraite, et, par suite, son existence, sa phénoménalité , n^ost qu'une forme immédiate, sensible, forme contingente, humaine ou animale. L'homme , l'animal, le monde entier de l'être vivant devient le vêtement bigarré d'une individualité incolore. L'être en soi, Téternel, n'a pas encore de contenu, et, partant, n'a pas non plus de mesure pour sa forme.

Maintenant, le passage de l'homme à travers ces formes se lie à la moralité, au mérite (1). Pour que le rapport de rhomme avec son principe, le néant, se réalise et pour que l'homme puisse atteindre à la félicité, il doit s'efforcer en contemplant et en méditant sans cesse, et en portant sans cesse son attention sur lui-même, Je se rendre semblable à ce principe. Et la sainteté consisle à s'unir à Dieu dans ce travail silnncieux et muet. Les voix bruyantes de la vie mondaine doivent se taire. Le silence du tombeau est l'élément de la vie sainte et élernelle. Le bonheur réside dans ce silence, c'est-à-dire dans la cessation de tout mouvement, du mouvement de rûnie et du corps, dans cet anéantissement de soi-même.

(1) Cotte moralité et ce mérite négatirs qui consistent dans la méditation bilencieuse du néant, et dans l'effort constant pour s'identifier avec lui.

320 DEUXIÈME PARTIE. — AELIGION DËTEaMINÉE,

Lorsque l'homme s'est élevé à ce degré de perfecûon, il n'est plus soumis au changemeDt, il n'a plus de transmigration à redouter, il s'est identifié avec Dieu, avec Fo. Élevée à celle région du uéanl, l'àme s'est débarrassée de tout lien avec la forme extérieure et sensible.

Mais comme l'homme n'atteint pas dans sa vie, par ic renoncement et la contemplation, à ce bonheur, celui-ci est bien en lui, car son esprit est cette virtualité (1), mais il lui faut aussi la durée, le temps, et, partant, un corps pour y atteindre. De là la doctrine de la transmigration des âmes.

3. Cest ici, et par ce côté, qu'on voit reparaître dans cette religion la religion de la puissance et de la magie, et que la religion de l'être en soi va aboutir à la superstition la plus effrénée. Le rapport théorétiqiie, par là qu'il est en lui-même, strictement parlant, un rapport vide, se change, dans le rapport pratique, en magie. Ici se produit la médiation du prêtre, médiation souveraine et exerçant un pouvoir sur les formes que l'homme peut revêtir. Les sectateurs de Fo sont, sous ce rapport, extrêmement superstitieux. Ils croient que l'homme peut prendre toutes les formes possibles et que, viva,nt dans le monde suprasensible, les prêtres sont les niatlres de la forme que Tàme doit prendre et qu'ils ont le pouvoir d'éloigner d'elle les formes malheureuses. Un missionnaire raconte l'histoire d'un Chinois mourant qui l'avait

(1) Ansichseyn. C'est-à-dire que dans cette religion Tesprit est ainsi conçu qu*il peut atteindre au bonheur eu s'idcntiflant avec le néant, mais que ce bonheur n'est d'abnrd en lui que comme un en soi^ une virtualiU', et que cette virtualité il doit la réaliser parla méditation, etc., ce qui exige la durétf, le temps et la vie corporelle.

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fait appeler, et qui se plaignit qu'un bonze (ce sont des prêtres qui savent ce qui se passe dans l'autre monde) lui avait annoncé que, comme il était alors au service de l'empereur, il y resterait après sa mort, que son âme passerait dans un cheval de poste de Tempereur, qu'il devait y remplir fidèlement son office, qu'il devait ne pas donner des ruades, ne pas mordre, ne pas faire de faux pas et se contenter de peu de nourriture.

Le dogme de la transmigration des âmes marque aussi le point où le culte simple de l'ètre-en-soi se change en une idolâtrie sans bornes. Ce dogme est le fondement et la source du nombre infini d'idoles, d'images qu'on rencoutre partout ovi règne la religion de Fo (1). Des quadrupèdes, des oiseaux, des reptiles, en un niot, les formes les plus inférieures de lanimalité ont des temples et sont un objet d'adoration parce que le dieu, en renaissant, les habite toutes, et que toute forme animale peut être habitée par l'âme humaine (2).

(1) Moorcroft, parlant d'un temple bouddhiste dans le Thibet, dit n'avoir rencontré nulle part dans Tlnde un assemblage d'idoles et de divinités de toute espèce tel que celui qui se trouve dans ce temple.

(2) Comment le néant et Vlnsichseyrij l'être qui est en lui-môme, sontils ici la même chose? Et^ d'abord, il ne faut pas perdre de vue que nous sommes ici duns cette sphère de l'esprit et de ce rapport spirituel qui est la religion. Ce que nous avons par conséquent ici, c'est l'esprit absolu négatif, mais négatif d*une négation abstraite, et non comme négation de la négation (voy. plus haut, p. 31â). Cet être négatif abstrait et vide est précisément l'êtreen-soi, cet être qui en s'enveloppant en lui-môme nie les différences sans les coiitcDir, ou qui ne les contient que d'une façon inconséquente et accidentelle (1). Et ainsi dans ce rapport on ne s'élève pas nu-dessus de l'essence et

(i) Par exemple, c'est une inconséquence d»ns le bouddhisme que la forme humaine <?ojninence à y prendre une importance et une signification dëtermînée, comme forme et expressioa spéciale de la beauté. Voy. sur ce point, plus loio : Rcliçwn de VÉgypte ; eulU,

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