PASSA6B À LA RHLIGION DE LA LIBERTÉ

Cependant ici, à ce degré qui co!)slitue le passage à la religion de la liberté, on n'a qu'une détermination de soî-inônie exclusive (1). Le bien entre en rapport avec un contraire, le mal, mais ce rapport est un conflit, un dualisme. La conciliation (elle n'est ici qu'un devenir, ou ce qui deât être] n'est pas encore pensée dans ce bien lui-même (2).

La conséquence nécessaire qui se trouve ici posée c'est le conflit conçu comme détermination de la substance elle-même. La négation est posée dans l'esprit lui-n)ème, et est comparée avec son affirmation, de telle façon que cette comparaison est là dans le sentiment (3)

(1) Isi das Sichsdbstbesiimmen ausschliessend. Gomme on vient de le faire observer, un principe n'est un vrai princip-) (et ici il s'agit du principe absolu) qu'autnnt que la détermination nVst pis un élcnent qui lui vient du dehors, mais que c'est sa propre détermination, une détermination de lui-même en lui*méme. C'est ainsi qu'on a le principe véritable, autrement on n'aura qu'un principe abstrait^ une abstraction, un principe qui n'est principe de rien; ou bien on n*aura qu'une dualité. Ici Cftte détermination de soi-même (ce Jte déterminer soi-même) est une détermination exclusive, et exclusive en ce sens qu'elle exclut ce qu'elle devrait admettre, et admettre comme un moment d'elle-même^ et, par suite, 1*^ principe, le bien qui se détermine ainsi est nn bien nbstrait, immédiat, n'est pas le bien véritable.

(2) Ou, ce qui revient au même, la réconciliation n'est pas dans la pensée objective de ce bien immédiat et abstrait qui ne s'élève pas au-dessus de la lutte avec son contraire, le mal.

(3) In dcr Hmpfindung : dans, le sentiment, on la sensibilité, dans la partie sensible, pathologique de l'esprit. Il va sans dire qu'ici la comparai:«on doit être entendue dans un sens objectir, et comme ayant lieu dans ta nature intrinsèque de l'esprit. L'esprit (l'esprit absolu), en tant que sensibilité, s'nfHrme dans la vif et la jouissance, et se nie dans la douleur et la mort, ai cette affirmai ion et cette uégatiou il les uuit par une sorte de comparaison, par là même qu'il n'est que dans l'unité sensible, et qu'il n'est pa' dans l'unité véritable Car dHUS Tunité sensible les différences, telles que la Joie et la douleur, la vie et la mort, sont encore extérieures l'une à l'autre et au sujet qui les sent, et, par suite, eU^ ne sont unies dans le siiget que par uue comparaison.

qu'elle constitue la douleur, la mort. Le conflit qui va se résolvant dans la conciliation aboutit ici à l'esprit qui entre en conflit avec lui-même pour atteindre à sa liberté.

De ces déterminations fondamentales découle la division suivante de cette sphère de transition (i).

1° La première détermination se réalise dans la r^/i^'on de la Perse. Ici le bien est encore un bien superficiel et, parlant, un bien qui a une forme naturelle, niais d'une naluralité sans forme. Ce bien est la lumière (2).

2° Dans la seconde détermination on a cette forme religieuse où la lutte, la douleur et la mort elle-même se trouvent placées dans l'essence ; c'est la religion de la Syrie.

3° La troisième détermination contient la lutte pariaquelle on s'affranchit du combat, l'on passe à la détermination spéciale de la liberté spirituelle. Ton triomphe du

(1) Ainsi l'on a trois déterminations Tondamentales qui sont les trois moments ou les trois formes que traverse l'esprit pour altnindrc à ce que Hegel appelle la religion de V individualité spirituelle. L'on a, d'abord, une lutte immédiate et superficielle où les termes engagés dans la lutte sont encore extérieurs l'un à Taulre , et la difTérentiation est une difTérentiation extérieure à la substance, au sujet où la lutte a lieu, et n*en touche, pour ainsi dire^ que la surracc. Celte lutte en se développant aboutit à une lutte plus médiate et plus déterminée et, par suite, à une difTcrentialion qui a lieu dans le sujet, dans l'esprit lui-même. En6n, dans la troisième détermination on a l'esprit qui lutte avec lui-même, et, par suite, on n*a plus le mal comme un principe qui vient se poser devant le bien, mais comme un moment du bien lui-même, c'est-ù-dirc comme un moment que Tesprit en tant que bien, en luttant avec lui-même en tant que mal, concilie dans cette lutte même avec le bien, dans celte lutte à travers laquelle il s'élève à la religion de l'individualité spirituelle.

(2) Si je dis : Le bien est la lumière, j'aurai un bien qui a une forme naturelle, la forme d'un être de la nature qui n'est plus considéré comme simple lumière, mais comme bien. En ce sens on peut dire aussi : La lumière est le bien. Mais la lumière comme telle, la lumière dans son univer-