AYANT-PROPOS. XXI

lu surnaturel, de Dieu, de l'absolu, mais on n'en admet lu'une connaissance limitée, et cette connaissance limiée elle-même n'est pas fournie par la raison, mais )ar la révélation, qui pour pénétrer et s'établir dans la ^Dscience a besoin, à son tour, d'un moyen extérieur et natériel, c'est-à-dire du miracle. Or la position de la phiosophie hégélienne, qui n'est pas une philosophie abstraite )t qui se meut hors de l'unité, mais une philosophie concrète, et une philosophie concrète, parce qu'elle se meut laus l'unité, et dans l'unité systématique, la position de la )hilosophie hégélienne, disons-nous, est que la religion et a foi constituent une sphère essentielle de l'absolu, une iphèreoù l'absolu existe et se révèle d'une façon spéciale, le cette façon spéciale qui constitue la religion, mais que absolu proprement dit, l'absolu dans son existence et dans ^n unité absolues est l'objet, nous devons le dire encore, 3on arbitraire et accidentel, mais intime et nécessaire, et le plus intime et le plus nécessaire delà raison, et parlant de ia philosophie, et qu'à ce titre la philosophie contient la religion comme une sphère de l'unité absolue ; et, enfin» que l'action que la philosophie exerce sur la religion u est pas une action malfaisante, et qui tend à la supprimer, mais, au contraire, une action bienfaisante et nécessaire, et qui est bienfaisante parce qu'elle est nécessaire, le nécessaire étant bienfaisant par cela même qu'il 6st nécessaire. Et il n'y a rien de plus nécessaire que l* unité, et, par suite, la pensée qui pense Tunité, et qui, en tant qu'elle est la pensée de l'unité, est cette unité, est aussi ce qu'il y a de plus nécessaire. Sans doute, elle n'apparatt pas comme telle à la pensée empirique et sen-

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sible. Bien au contraire, pour cette pensée, Funité et la philosophie sont ce qu'il y a de moins nécessaire. Dans Tordre de la nature ce qu'il y a de plus nécessaire c'est de vivre, ce sont les jouissances matérielles et vulgaires, et l'ignorance. Dieu n'est pas l'être nécessaire dans l'ordre de la nature. On peut se passer de Dieu, on ne peut se passer de ce qui fait vivre et jouir. C'est ainsi que raisonne celui qui ne s'élève pas au-dessus de la nature, et qui mesure la nécessité suivant les nécessités de la nature. Mais c'est là uue illusion, l'illusion de la pensée empirique qui vit hors de la science et de la vérité. Lorsque cette illusion s'empare d'un peuple, et qu'elle devient la règle et la fin suprême de ses aspirations et de son activité, on peut être assuré que l'heure fatale de sa décadence est arrivée.

Voyons ce qu'il y a dans cette position de la philosophie hégélienne, et par suite dans le rapport de la philosophie et de la religion. Mais je crois d'abord devoir répéter la remarque que j'ai faite à la fin de l'Introduction du premier volume, c'est qu'ici, comme ailleurs, je ne parle ni pour le croyant, ni pour l'incroyant, ni pour le catholique, ni pour le protestant, mais comme philosophe pour le philosophe. Si la philosophie voulait convaincre tout le monde, elle aurait fort à faire ; elle ne serait pas la philosophie. Convaincre, ce n'est pas l'objet spécial de la philosophie. La conviction est un. état subordonné, subjectif et contingent. Que je sois ou que je ne sois pas convaincu de la vérité, c'est ce qui n'afiecte nullement la vérité. Je puis être convaincu de Terreur aussi bien que de la vérité. Cette vérité qui est aussi la nécessité, cette vérité qui fait et défait les