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la conscience individuelle et immédiate, la conscience de Pierre, de Paul, d'Antoine (cette façon de considérer la religion est une aberration profonde de notre temps, c'est Tempirisme et Tatomisme transportés dans la religion), mais la conscience des nations, la conscience nationale, conscience où la conscience individuelle trouve la source, la sanction et Taliment de sa religiosité. Dieu, Tètre universel et absolu n'apparatt pas pour l'individu, mais pour les nations, et il n'apparatt pour l'individu qu'autant que celui-ci est un être essentiellement social. Or, c'est cette apparition dans la conscience qui est la représentation absolue. Ce n'est pas la représentation en général, ou la représentation de la plante, de l'animal, du moi, etc., mais la représentation absolue^ on pourrait ajouter, de l'absolu. L'absolu est dans la conscience, et par cela même il y est comme représentation de lui-même en tant qu'absolu. On considère en général la représentation comme une forme purement subjective. Mais ce n'est là qu'une façon abstraite de la considérer. La représentation est tout aussi bien dans l'objet que dans le sujet, lin effet, par là que Tobjet est représentable, il est dans la représentation, et la représentation est en lui. Et il est aussi dans la représentation comme sujet, car il possède, un côté subjectif, une nature subjective où viennent se représenter les objets. De même, et à plus forte raison, l'objet absolu que le sujet se représente est, lui aussi, sujet, et un sujet en lequel le sujet est représenté, et pour lequel il est comme objet (1).

(1) De nos jours, et l'on peut dire depuis Kant, on s'est beaucoup occupé de la représentation {Vorsiellung), On sait que le kantien Reinholda consi-

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aéré la doctrine de Kant comme une théorie de la représentation. Et, en effet, cette doctrine est dans ses résultats positifs une théorie de la représentation^ mais de la représentation subjective, vide et srus contenu. Mais ce sont surtout Scbopenhauer ci Hartmann qui dans ces derniers temps se sont attribué, si je puis ainsi dire, le monopole de la représentation, Hartmnnn ajoutant à la volonté et& la représentation ( iy{7/e und Vorstellung)^ considérées parSchopenhauer comme les deux facteurs de l'univers, Vinconscieni, qui est d'ailleurs déjà dnns Schopenhauer. Gomme si la représentation, la volonté et l'inconscient n'étaient pas dans Hégel ! 11 n'y a que l'aplomb hargneux et insolent de Schopenhauer, hérité et continué, bien que, nous le reconnaissons, sous une forme plus polie, par son disciple Hartmann, qui ait pu faire accroire a un public inattentif ou ignare qu'on lui servait du nouveau. Eh quoi ! La théorie de la représentation, de l'inconscient et de la volonté ne sont pas dans Hegel ! Est-ce que la nature et les limites de la représentation ne sont pas étudiées et déterminées, et dans la Philosophie de Cesprit, et dans 1h premier volume de cet ouvrage, et dans l'écrit qui a pour titre Croyance et Science (Glauben und Wissen) ! Et qu'est-ce que la Phénoménologie de V esprit si ce n'est une théorie de la représentation ? Et n'a-t-clle pas précisément pour objet de démontrer qu'il faut s'élever au-dessus de la représe utation pour atteindre à Ui science yéritable, à la connaissance absolue ? Et l'inconscient est-ce qu'il n'est pas dans Hegel? La Logique et la Nature ne coustituent-elles pas pour Regel deux sphères de l'inconscient? Et dans l'Esprit lui-même est-ce que Hegel n'a pas vu qu'il y a l'élément inconscient? Il y a donc l'inconscient. Mais il y a aussi la conscience. L'inconscient n'est donc pas l'absolu, comme le prétend Hartmann^ car l'absolu ne peut êtr;p que l'unité de la conscience et de l'inconscience. Et c'est là l'idée absolue en tant qu*esprit absolu, ou pensée absolue ; ce que Hégcl parfois désigne aussi par le nom de conscience de soi absolue {absolute Selbstbewussiseyn), La conscience de soi absolue n'est pas la pensée scindée dans la conscience, mais la pensée qui contient dans la pensée d'elle-même la pensée de toutes choses, et qui est ainsi leur VQité. Par conséquent, cette pensée, de même qu'elle est l'unité de la vie et delamort^ de la veille et du sommeil, etc., de même elle est l'unité de l'être conscient et de l'être iucouscient. En effet, si l'absolu est Tinconscient, et si i côté de l'inconscient il y a l'être conscient, avec qucrlle pensée pense-t-on l'inconscient, et avec quelle pensée pense-t-on l'être conscient, et, enfin, <^Tec quelle pensée les pense-t-ou tous les deux ? Et s'il n'y a pas une seule et même pensée qui les pense dans leur ditTérence et dans leur unité^ comment poarra-t-on les penser? Et si on les pense à l'aide de cette pensée qui est leur unité, n'est-il pas évident que ce n'est pas l'inconscient, mais celte peuséc qui ^t l'absolu? En outre, qui engendre la conscience? Dira-t-on que c'est l'inconscient T Supposons qu'il en soit ainsi. On aura rihcouscicnt et la conscience, c'est-à dire une dualité. Et quelle est leur unité ? Car il faut bien de

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la dualité reYenir k l'unité. Dira-t-on que c'est l'IacoDBcient comme tel qui revient à l'unité? Mais c'est impossible; l'inconscient comme tel est l'inconscient, et n'est pas autre chose. 11 Taut donc un principe, qui s'ajoutent à l'inconscient ramène et l'inconscient et la conscience à l'unité; c'est-à-dire il faut un principe qui se différencie lui-même et qui ramène sa différence à l'unité. Kt ce principe est la pensée^ et l'on ne saurait concevoir un autre principe que la pensée qui puisse accomplir cette différenciation et ce retour absolu. Et celui qui croit penser un principe autre que la pensée et supérieur à la pensée tombe dans cette inconséquence que pendant qu'il croit penser un principe autre que la pensée, il pense ce principe avec la pensée^ ne le connaît que par la pensée, et ne lui accorde, et ne peut lui accorder que la valeur que lui accorde la pensée. S'il pense, par conséquent, un principe comme s' élevant au-dessus de la pensée, c'est que sa pensée n'est pas la pensée véritable. Des considérations analogues pourront montrer que la doctrine de Schopenhauer n'est pas plus admissible que celle de son disciple. L'absolu de Schopenhauer est la volonté. Par volonté il faut entendre l'activité créatrice. C'est cette activité qui crée le monde des représentations. Rien de plus simple. On imagine une certaine activité qu'on appelle volonté. Cette activité doit agir, engendrer. Et qu'est-ce qu'elle engendre ? C'est le monde des représentations. Rien de plus simple, disons-nous, mais aussi rien de plus inadmissible. Et, d'abord, quel est le contenu de cette volonté créatrice ? Car si c'est une volonté sans contenu, une volonté vide et indéterminée, comment peut-elle créer, et que peut-elle créer? En supposant qu'elle puisse créer, elle pourra créer indifféremment et arbitrairement toutes choses. Elle a créé le monde actuel des représentations. Elle aurait pu en créer un tout autre. C'est le hasard qui a fait qu'elle a créé celui-ci. — On dira probablement que le contenu de la volonté est précisément le monde des représentations. L'activité de la volonté consiste à vouloir, et ce vouloir engendre le monde des représentations. La volonté veut la plante, l'animal, l'homme, etc. ; et en voulant ces choses elle les représente, elle se les place devant, elle crée. La volonté éternelle est, par conséquent, l'activité éternelle qui représente les choses éternellement.^ Ainsi l'on a la volonté et la représentation de cette volonté. La volonté est l'absolu, et la représentation est le côté extérieur, phénoménal de cette volonté. Mais si la représentation est le seul contenu de la volonté (et il n'y en a pas d'autre dans la doctrine de Schopenhauer), on a là un contenu qui est inadéquat à la Tolonté. Car autre chose est dire que le monde phénoménal, la nature, est une sphère de Tabsolu, une partie de son contenu, autre chose est dire quil en est le seul contenu. Or, lorsqu'on a deux termes, le sujet et l'objet, par. exemple, dont l'un n'est pas adéquat à l'autre, c'est que les deux termes sont scindés, qu'ils sont encore extérieurs l'un à l'autre, ce qui revient à dire qu'on a une dualité, qu'on n'a pas encore l'unité, et partant l'absolu véritable. Mais là où il y a