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verses de son développement. On dit : le mythe est enfanté par l'imagination, il n'a pas une réalité qui lui corresponde; comparé avec la réalité, il n'est qu'une illusion. C'est là une conception superficielle du mythe et de la réalité. Mais, en supposant même que le mythe ne soit qu'une illusion, il faudra toujours lui attribuer la réalité qu'a l'illusion. Or, de même que rien de grand ne peut s'accomplir sans les passions, c'est un mot de HégeU ainsi rien de grand ne peut non plus s'accomplir sans l'illusion. L'illusion a, comme la passion, sa réalité, elle est même une puissance qui a un empire plus étendu que les passions, car on la rencontre partout dans la nature et dans l'esprit, et elle pénètre dans les sphères les plus élevées de Tintelligence et de la volonté (1). Mais si le mythe religieux est une illusion, il est cette illusion, cette apparence, cette ombre qui cache une plus haute réalité. Et, en disant qu'il cache une plus haute réalité, nous n'exprimons que la moitié de la pensée que nous voulons et devons exprimer, car la vérité est qu'il la cache et la révèle tout ensemble et qu'ainsi, à travers cette illusion mythique, une plus haute réalité pénètre et s'établit dans la conscience et dans l'histoire. c< Jésus est le seul homme

(1) La doctrine do l'illusion comme sphère de la raison absolue est trèsancienne, et elle forme une partie intégrante des doctrines brahmaniques et bouddhistes ( la Maja ). On la rencontre aussi dans la philosophie éléatique, bien qu'elle n'y ait qu'une signification purement négative. Du reste^ on la rencontre d'une façon plus ou moius explicite dans toutes les doctrines qui se sont élevées à la conception de l'unité. Dans Platon la ^oÇa comme opposée i la ^loévoitt (pensée discursÎTe, ou entendement) et plus encore à la voDciç (pensée spéculative) est la sphère de l'illusion. Mais c'est Hegel qui a démontré dans sa Logique que l'illusion, l'apparence (Schein) est un élément essentiel et positif dans l'unité systématique de la raison.

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historique, dit M« Havet (1), qui n'ait pas d*histoire. Ceux qui nous parlent de Jésus (les évangélistes) ne le connaissent pas, ils l'imaginent. » Ces paroles, en admettant même qu'elles expriment la vérité historique, ne prouvent rien contre le mythe comme moment de l'idée religieuse. Tout au contraire, elles mettent en lumière sa puissance et sa vérité. Si le Christ n'est pas ce person-* nage historique que nous présentent les Évangiles, il y a on autre personnage plus réel et plus puissant que le Christ, et qui a engendré le Christ dans l'esprit des évangélistes et l'histoire des sociétés chrétiennes. Ce personnage est l'idée chrétienne. Ce qui suffit pour la vérité et aussi pour l'histoire ; car ce n'est pas l'histoire qui se fait elle-même et qui fait sa vérité, mais c'est ridée qui fait l'histoire et la vérité qui est en elle (2). S'il en est ainsi, on pourra dire que le mythe et le mer-

Ci) Revue des Deux Mondes, i*' août 1863.

(2) La critique historique est toiyours insuffisante, elle est même trompeuse lorsqu'elle n'est pas guidée par Tidée, qu'elle n'est pas fondée sur l'idée. Ua exemple frappant de cette insuffisance nous est fourni par ce qu'on a appelé la légende de saint Pierre. Saint Pierre a-t-il ou n'a-t-il pasréeUement été à Rome? C'est là une question que l'on a agitée dans ces derniers temps, évidemment dans le but de frapper la Papauté en montratit l'illégitimité du titre de son institution. Supposons que, dans le (ait, saint Pierre n'ait pas été à Rome. De toute laçon ridée chrétienne y a voyagé, s'y est établie et a créé une histoire qui dure encore. Et c'est là l'essentiel. Quand donc on croit frapper la Papauté en montrant que saint Pierre n'est jamais venu à Rome, outre que la démonstration historique de ce fait est fort difficile, pour ne pas dire impossible, on exalte la Papauté plutôt qu'on ne l'abaisse. Car la Papauté pourra dire (si elle ne le dit pas aux autres, elle pourra se le dire à elle-même, et, d'ailleurs, il ne s'agit pas ici de ce qu'on dit^ et de ce qu'on ne dit pas, ni de ce que peut penser sur ce poiul la Papauté^ mais de la vérité), la Papauté pourra dire^ et avec raison, que si saint Pierre n'est pas venu à Rome, elle y est venue, elle y est, et n'est nullement disposée à s'en aller, et que^ si elle s'y est établie

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veilleux représenleot l'absolu sous uue fofme plus réelle et plus adéquate que la réalité purement extérieure et sensible. On dit : les cieux célèbrent la gloire du Seigneur. Hais les cieux sont muets et ne célèbrent rien. C'est Tesprit qui, en se retrouvant dans les cieux, célèbre sa propre gloire. Le mythe et le merveilleux, au contraire^ sont une œuvre plus directe de l'esprit. Ils portent en eux-mêmes l'empreinte de Tesprit, ou, pour mieux dire, sont un moment de l'esprit. Il en est du mythe et des cieux comme du son et du langage. Le son comme tel est aussi muet que les cieux; il est bien un moment de ridée, mais de l'idée en tant que nature. Le langage, au contraire, est lui aussi un moment de l'esprit; c'est rinstrument le plus puissant que l'esprit se crée pour se manifester et accomplir ses fins. Et cependant il est illusoire et décevant comme le mythe. Comme le mythe, il cache et révèle l'esprit tout ensemble. Il est la lettre de l'esprit, mais il n'en est que la lettre (1).

sans l'interYention de saint Pierre, c'est qu'elle n'aTait pas apparemment besoin de cette intervention pour s'y établir, et queleTrai titre de sa légitimité, ce n'est ni Tiiistitution de saint Pierre, ni même les paroles attribuées à Jésus- Christ : « Tu es Pierre, etc., » mais l'idée et l'esprit du christianisme. C'est comme représentant et comme interprète de cette idée et de cet esprit que je suis née, que j'ai vécu et que je vivrai aussi longtemps que vivra Fidée chrétienne. C'est là, en effet, le titre véritable de la légitimité de l'institution de la Papauté. Par conséquent, la vraie question c'est de savoir si, comment et jusqu'à quel point la Papauté représente l'idée chrétienne. C'est ce que comprirent les fondateurs du protestantisme. Ils comprirent, voulons-nous dire, que l'on ne combattrait pas efficacement la Papauté en contestant la légitimité du titre historique de sa fondation, mais en montrant qu'elle n'est pas le vrai et légitime représentant de l'idée chrétienne. Voyex .sur ce point notre livre : Cavour et r Église libre dans VÉtat libre,

(i) La question du miracle proprement dit nous l'avons traitée dans notre livre : Strauss et t ancienne et la nouvelle foi^ ch. x? et xvi), et nous nous

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Ainsi ce monde du mythe et du merveilleux on doit le considérer comme un moment de la raison absolue, de 1 absolu. C'est ce moment où Tabsolu qui est encore dans la nature apparatt dans celle-ci comme un être qui s'élève au-dessus d'elle et s'affranchit de ses liens et de ses

réserrons d'y reYenir lorsqu'il géra qnestioD du christianigme. Ici nous nous borueroiis à répéter que nous nions le miracle comme fait, et que nous le nions parce qu*il y a, suivant Texpression de Hegel, disproportion (Unverhdit' nissmàssigkeit, absence de tout rapport) entre le miracle et la nature divine. Considéré en Ini-méme, le miracle n'eat qu'une forme de la magie; et à ce titre il a sa racine daiig la puissance indéterminée et chaotique. H y a bien en Dieu le moment de rindétermiuation, mais c'est le moment le plus inférieur, le plus irrntionnel et le plus éloigné de sa nature yéritable. Le Dieu tout-puissant, comme tel, est la toute-puissance indéterminée, c'est le chaos. Mais si nous nions le miracle comme fait, nous ne le nions pas comme croyance ; c'est-à-dire nous admettons que l'on puisse croire qu*on possède le pouvoir de faire des miracles, et qu'on puisse aussi croire aux miracles. C'est surtout lors de l'avènement d'une religion nouvelle que se produit cette croyance et qu'elle a sa place, pour ainsi dire, naturelle et légitime. Ce n'est pas seulement Jésus-Cbrist qui a fait des miracles, Krischna et Bouddha en ont fait comme lui, sans compter les prêtres égyptiens, Pythagore et Apollonius de Thyane, auxquels on a aussi attribué le pouvoir d'en faire. Pour nous, thaumaturge est synonyme d'imposteur. Mais appliquer ce criteriam à l'époque où les miracles auraient été opérés, c'est faire une sorte de (4iTa6flcotc it( dtXXo ^ivoç; c'est transporter ce que nous sommes à une autre époque, à un autre milieu, à un autre état de l'esprit, à un autre degré de son développement ; c'est prétendre qu'Homère aurait dû sentir et parler comme nous sentons et parlons, ou que nos ancêtres, les Aryens des temps védiques, auraient du avoir le même culte que nous et se faire de la divinité la même notion que nous nous en faisons. Même dans les faits et les croyauces dont nous sommes témoins il n'est pas toi^ours facile de tracer une ligne de démarcation entre la bonne foi et l'imposture. Le spiritisme nous en fournit un exemple. On conçoit, par conséquent, comment l'âme placée dans des circonstances spéciales et extraordinaires, et se sentant exaltée par une effusion nouvelle de l'esprit divin au-dessus de la nature puisse se croire douée du pouvoir de faire des miracles. C'est, si l'on veut, une hallucination, mais ce n'est pas une imposture, et c'est une hallucination spéciale, l'hallucination de l'enthoiisiasaie et de l'esprit poétique et divin qui crée des êtres fantastiques, sous lesquels cependant se cache la vérité.