XLVI AVANT-PROPOS

est la vérité dans Tenthonsiasme, dans rinspiration, dans l'esprit prophétique et dans l'amour; ce n'est pas la vérité dans la pensée. En effet, si la foi est cette région profonde de la conscience qu'habite l'absolu, celui-ci n'y existe cependant encore que comme représentation. Il n'y est plus, il est vrai, comme représentation externe, comme merveilleux et comme poésie, il y est même comme principe de ces derniers, mais il y est toujours comme représentation, comme un être qui apparaît dans la conscience. En d'autres termes, il y est bien comme unité, comme créateur du ciel et de la terre, et même comme amour, mais comme une unité encore phénoménale et, par suite, brisée, comme une unité où le sujet est donné à l'objet, et l'objet, à son tour, est donné au sujet, et où, par conséquent, le sujet et l'objet, tout en s'uuissant, demeurent encore extérieurs l'un à l'autre. Le sujet et l'objet sont bien unis dans l'amour, le Père aime le Fils, et le Fils aime le Père, et chacun d'eux s'aime lui-même en aimant l'autre ; mais l'amour est, lui aussi, un principe qui se joint au Père et au Fils du dehors,il est, comme représentation, comme apparence. Ainsi la foi ne s'élève pas au-dessus de la sphère de la représentation. Elle en marque la limite extrême, cette limite par laquelle la religion touche à la philosophie, mais elle demeure en deçà de cette limite, et il ne lui est pas donné de la franchir. C'est là la limite dont il a été question précédemment, la limite qui partage l'absolu en deux, et sur laquelle l'absolu vient se placer comme un être mystérieux et énigmalique. De là viennent les clartés et les obscurités de la foi, ainsi que le contentement et le trouble profond

AVAïfT-PROPOS. XLVII

que la foi suscite dans les âmes. Clarté et contentement en deçà de la limite, trouble et obscurité au delà, précisément par suite de cette vue obscure que la foi a de Tètre placé par delà la limite. Et le Christ, qui est la représentation achevée de la religion, peint admirablement cette scission etce déchirementde l'àme lorsqu'il dit, d'un côté, que la foi soulève les montagnes, qu'il est la vérité et la vie, et, de l'autre, qu'il n'est pas la vérité, que la vérité viendra après lui, que les péchés contre le Fils de l'homme seront pardonnes, mais que les péchés contre celui qui viendra après lui et qui conduira toule vérité, c'est-à-dire contre l'Esprit, ne seront pas pardonnes; comme aussi dans ses dernières paroles : Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné?

Et c'est ici, sur cette limite, que nous retrouvons aussi i objection de M. Janet. La religion, dit M. Janet, a son fondement dans le surnaturel s'aidant de la révélation, qui, à son tour, emploie comme complément d'ellemême les miracles.

Ainsi nous avons, d'un c6té, la raison naturelle, notre raison finie, et, de l'autre, une raison surnaturelle qui se révèle et qui n'est connue que parce qu'elle se révèle, et autant qu'elle se révèle, et dans cette même raison surnaturelle nous avons un côté mystérieux et inaccessible qui ne se révèle pas et n'est pas révélàble. Ce n'est pas tout : il faut ajouter à la raison naturelle qui reçoit et admet le surnaturel et la révélation, une autre raison, une raison, il faut supposer, aussi naturelle, qui n'admet pas le surnaturel et la révélation, c'est-à-dire la raison philosophique. Nous avons ainsi, d'un côté, la raison naturelle