CLXX CHAPITRE VI

<rAristofe (1); c'est cotic fin qui est rarcano cache dans l'absolu luî-niôme, suivant Texpression de Scheliing. Mais la fin absolue, disons-nous, est l'esprit absolu; car, dire qu'un être est suivant une fin, c'est dire qu'il y a en lui un principe, une énergie qui le fait ce qu'il est et qui en est l'unité. Ce n'est pas l'œil qui enjçendre la vision, mais c'est, au contraire, la fin de l'œil, la vision, le voir, qui engendre l'œil et en fait un être organicjue et vivant. Le monde ne se meut, et ne se meut comme il se meut, simplement parce qu'il se meut; un tel mouvement serait un mouvement indéterminé et irrationnel, un mouvement qui n'aurait pas de raison d'être. Dans le fait, il ne serait pas. Si donc le monde se meut, et se meut comme il se meut, c'est qu'il y a en lui une fin, et que cette fin en détermine et en unifie le mouvement. C'est ainsi que la fin absolue est l'esprit absolu.

Suivant Platon, la fin est le bien. C'est le bien qui fait que chaque chose est, et qu'elle est ce qu'elle est (2). On

lemcnt qu'elle n'existe pas dès le début. Si l'on uc devait Admettre d'autre réalité que celle qui parait au bout du microscope ou au fond d une cornue, c'en serait fait de la science et de la vérité. De toute façon, quand cette diflerence paraît, elle ne peut paraître que comme réalisation, comme acte d'une virtualité préexistante, ou, pour mieux dire, inhérente à la nature de l'embryon humain. Et comme la virtualité d'un être n'existe et n'est mue que par sa finalité, et que cette finalité est dans l'homme la raison, l'esprit, la vie spirituelle, il est vrai de dire qu'en supprimant dans Thomme cotte finalité, on y supprimerait la raison même de sa génération. Voy. sur ce point notre liTre : Stratisa et V ancienne et la nouvelle foi, ch. xii, p. 229 et suiv.

(1) *Eîc ToiaÙTu; àpa àpx^; YjpTTiTai 6 oùpavo; x«» yj ©i><jia. Met,, liv. Xll, cb. YII.

(2) Dans la Bible aussi, le bien est, comme dans le Timée, le principe de la création. Dieu créa la lumière, les cieux, la terre, les plantes, les tkn'i' maux, eic, parce qu* il vit que ce fa était bon. Maisàcôté du bien,la Bible nous

CONSIDÉRATIONS SUR DIEU ET LA RELIGION. CLXXï

peut dire, en effet, (ju'ètre, se développer el vivre suivant sa nature, c'est-à-dire suivant sa fin, c'est là le bien d'un être, et que le bien absolu est précisément cette idée quiy suivant l'expression platonicienne, communique à chaque chose son être et son essence, et par cela même est supérieure à l'être et à l'essence (1). Cependant l'absolu, ainsi conçu, est un absolu encore indéterminé; ce n'est pas l'absolu qui est la négation de la négation, et, par suite, la détermination» l'affirmation absolue. Le bien, en effet, n'est pas la fin ou l'unité absolue, cette unité qui est l'unité d'elle-même et de son œotraire; mais le contraire, le mal, vient se placer devant lui comme un principe qu'il ne pose pas lui-même, avec lequel il entre en conflit, mais qu'il ne peut vaincre par là que ce n'est pas lui-même qui le pose. Par conséquent, le bien n'est pas le principe absolument actif, le moteur qui meut sans être mu, mais un principe qui est mu, un principe passif et subordonné. S'il n'y avait donc pas un principe supérieur au bien, il n'y aurait ni finalité ni unité, et le bien lui-môme ne serait qu'un bien possible, un bien impuissant à se réaliser; car le bien ne se réalise que dans son conflit avec le mal. Hors de ce conflit, il n'est qu'une possibilité, qu'une abstraction. Le bien s'est i*éalisé, se réalise et se réalisera éternellement dans ce conflit, et l'éternité du bien est l'éternité de ce conflit, de

présente un autre principe : c'est l'Esprit de Dieu qui se mouvait sur les taux.

(1) Kat TCiç 7tYvfli>(TXop.svoi; towuv |i,tj fio'vov TO ^ipwoxeaaai çavat (hcô t6u *l»fttu itapeivai, aXXa xai tÔ eîvai t8 »*i ttjv cOatav ûw' ixe^vou âuroTç ?;potfcivat, t'JX cuoiocç ôvToç Tcu à^oOcûy «XX' tn s^rsKtiva rnç oùffîo? le^ia^iiai x«i ^\y*a^ti '-»'«»ç%VTc;. Rep., lîv. VI.

CLXXII CHAPITRE YI.

même que le mouvement élerael est le conflit étemel des forces attractive et répulsive. Mais, par cela même, le bien ne s'élève pas au-dessus de la contradiction ; il n*est pas la fin, l'unité absolue, l'unité du bien et du mal, Tunité qui suscite et apaise le conflit tout ensemble pour que la fin de l'univers soit accomplie, c'est-à-dire pour qu'elle, l'unité, soit dans la plénitude et la vérité de sa nature et de son existence. C'est ainsi que Dieu est fin à lui-même, fin absolue. Si le conflit du bien et du mal n'avait pas sa racine en Dieu, n'était pas un moment essentiel de sa nature, il n*y aurait ni finalité ni unité dans l'univers ; en d'autres termes, Dieu ne serait pas (1). C'est ce que comprit Aristote. Aristote com-

(1) La proposition : Dieu est le mai est, comme d'autres propositions. vraie ou Tausse, suivant le sens qu'on y attache. 11 faut en dire autant de la proposition contraire : Dt'ett n'est pas le mal. Si en disant : Dieu est le mal. Ton entend par là que Dieu, Tabsolu, en tant qu'absolu, est le mal, cette proposition ne saurait être admise, précisément parce qu'elle ne s'accorde pas avec la notion de l'unité absolue. Car par là que le mal est un contraire, il n'est pas l'absolu. « Tout, dit Aristote, participe du mal, excepté rUn. » (L'on sait ce qu'est l'Un pour Aristote.) o Et, ajoute-t-il, il n'y a pas de contraire pour le premier principe (1). > Mais si Ton entend par cette proposition que le mal est un moment, une détermination de la nature divine, en ce sens, cette proposition est fondée en raison, et il faut bien Tadmcttre. Aussi Aristote, qui, d'un côté, dit qu'il n'y a pas de contraire pour le premier principe, en ce que les contraires disparaissent dans l'unité de ce principe, de l'autre, il dit qu'il « est absurde de ne pas admettre les contraires du bien et de l'intelligence i (2). Ainsi, Dieu n'est ni le bien ni le mal, mais leur unité ; c'est-à-dire, le bien et Le mal sont deux moments subordonnés de son unité absolue ; de telle façon qu'il n'y aurait pas d'unité dans l'univers si le

(1) "Kti Sravra toî çaiT^oy |titf;it t;M t'ïw Ivi;... Oj y«p Ittiv ivavTi'ov tÇ «^««ty «i^lv. Motaph., XII, cap. x.

(2) 'Atorov il xai tb l/avrfov j*yj i;«tf;<Tat tÇ A^atâJ, «ai t5 vfi. (Ibid.). C'cst-à-dirc quo It» ronlrnirp du hi(»n fM lo mal (t^ ^iïkvi^ ti «cxbv, A&Tipov t«v rcotzitMv, comme l'appelle Arislotc dans la phra.ic huivaiUo), c\ le contraire du vol; est le to vor.xbv, rintellijfible, l'olijel de l'intellit^nre. C'esl l'opposilinn du voî; cl du vjijt^v qu'Arisioto examine pins siVriiileiiient dans le chap. vu de »a Mf^taphysique, el qu'il concilie (rh. ix) dans l'uuilé nlMolue conçue comme pensé** de la pen^iée.

CONSIDÉRATIONS SUR DIEU ET LA RELIGION. CLXXllI

mal était uo principe (affirmatif ou négatif, comme on voudra) indépendant et étranger à la nature divine. C'est là, suivant nous, la vraie solution du problème. Toute autre solution est une solution arbitraire, artificielle, remplie d'inconséquences et qui s'annule elle-même. Mais c'est précisément parce que c'est là la vraie solution du problème qu'elle est la plus difficile à saisir, et qu'on est le moins disposé à l'admettre. Car ce que l'homme est le moins dispoeé à admettre est la vérité ; non la vérité en général; la vérité en général, tout le monde l'admet, par la raison qu'elle n'engage rien, ni la volonté, ni l'intelligence, et que chacun peut ainsi y uiettre ce que bon lui semble. Mais la vérité qu'on est le moins disposé à admettre est la vérité vraie, la vérité concrète et déterminée. Ainsi, Dieu serait le bien^ mais ne serait pas le mal. Pourquoi? Parce que, dit-on, s'il est le mal, il n'est pas l'être parfait; et que, de plus, si le mal est nécessaire comme le bien, l'on ne voit pas quelle difTérence il peut y avoir entre le bien et le mal. Au fond de ces raisonnements il y a le paradis terrestre et l'innocence de nos premiers parents, paradis et innocence que l'imagination se forge et transporte à volonté^ dans le présent et dans l'avenir comme un souhait, et dans le passé comme un souvenir et un regret. Et il faut dire que c'est un paradis terrestre où l'on a une innocence plus innocente encore qne celle que nous trouvons dans le récit biblique. Que nous raconte en effet la Bible? Elle nous raconte qu'au milieu du jardin d'Éden il y avait deux arbres, l'arbre de la connaissance du bien et du mal, et l'arbre de la vie, et que Dieu défendit à Adam et Eve de manger de l'arbre de la connaissance du bien et du mal. Il y avait donc dans rÉden l'arbre de la connaissance du bien et du mal, ce qui revient à dire qu'avant la chute il y avait déjà le bien et le mal, ainsi que la science du bien et du mal. Et qui avait planté ou créé cet arbre? C'est évidemment Dieu. Il suit que le bien et le mal, et la science du bien et du mal, étaient en Dieu avant la chute, et, par conséquent, avant la création. C'est, du reste, ce que nous apprend la suite du récit. Car, Adam et Eve, prêtant l'oreille aux suggestions du serpent, le plus an des animaux, mangèrent du fruit défendu. C'est avec raison que la Bible appelle le serpent le plus fin des animaux, si eu effet il lit valoir auprès de nos premiers parents l'argument qu'elle lui met dans la bouche, savoir, qu'au jour où ils mangeraient du fruit de cet arbre leurs yeux seraient ouverts et seraient comme les dieux, connaissant le bien et le mal (1). Et Dieu

(1) ToG-co yàf, dit uu&si Ari»lolc (Pol., I, i) cf>'>; xà «Va» ;£« toT^ Av(i^c»i:otç r^iov, T^ jMvoy Aftiioûî x«î xaxo-J, xa'i ^txaCov xaî 4 Jixo-j , aWOr.ff-.v î/iiv. 'H ^i toutuv «ixvwvia 'R«itT oixi'ftv xal «ôXiv. Ce passage explique et précise le sens Jo cet autre passade qui précède (ibitl.) : Itôti èi «oXiTiXÔv b &v9fMCoç Cmov râ^T.î ^«"*.(Tn;{ x«i carcb; d^t^a-u ,;tiiou yiik-

Âov Sf,'ubv. — Si Aristote vivait de nos jours, il s'cnlciidrait dire qu'il n'a bien observé ni le» aniiuiiux, ni l'homnio, et que les abeillc^i utlc^ animaux aui vivent en troupe oui nou-sculcment le sicntinicnt du nien et du nuil, du jii.lc et de l'inju^to, mais au!«.*«i une religion. Saint Auf^ustiu et d'autre:) ont vu dan» le «urpeul un déguisement du diable. {Voy. note »uiv.). 11 ne faudrait donc pas ^'l•tonncr qu'un de ces jouri» on vint nous annoncer que dans une fourmi ou un éléphant on a découvert un Ari^lole, un Platon, un Kepler, etc.

CLXXIV CHAPITRii VI.

lui-même confirme les paroles du serpent (1). Lorsque, en effet, Adam et È\c eurent mange de l'arbre défendu. Dieu dit : « Voici, Thommeest devenu comme l'un de nous^ sachant le bien et le mal.» {Genèse, ch. m, 22.) Ainsi le bien et le mal et la science du bien et du mal ont leur principe en Dieu, et l'homme, en passant de l'état d^nnocence (c'est-à-dire de la vie animale) à la connaissance du bien et du mal, s'est rendu semblable à Dieu. Et il faut noter qu'Adam et Eve ne sont pas chassés du paradis terrestre pour avoir dé5obéi au commandement de Dieu en mangeant de Tarbre de la connaissance du bien et du mal. Cette transgression, Dieu ne la punit qu'en conJamnaat Eve à enfanter en travail les enfants, et Adam à manger son pain à la sueur de son visage^ ce qui est aussi conforme à la notion de l'homme et de la vérité. Car la douleur et la lutte sont le privilège de la nature humaine. Et la lutte a sa racine dans la coexistence et la connaissance de l'utile et du nuisible, du juste et de l'injuste, du bien et du mal. C'est là ce qui distingue l'homme de l'animal et le rend semblable à Dieu. Mais à côté de l'arbre de la connaissance du bien et du mal il y avait Tarbre de la vie. c Et maintenant, dit Dieu^ il faut prendre garde que l'homme n'avance sa main et ne prenne aussi de Tarbrc de la vie, et qu'il n'en mange et ne vive à toujours.» (Gen., 96.) Et il fit sortir l'homme de l'Éden. I/arbre de la vie est donc un arbre supérieur à celui de la connaissance du bien et du mal, et c'est par craiute que l'homme ne mangeât de cet arbre que Dieu le fit sortir du paradis terrestre. Car en mangeant de l'arbre du bien et du mal, l'homme était déjà devenu comme Vun de nous, suivant la parole divine, c'est-à-dire s'était élevé à l'une des sphères de la nature divine. En mangeant de l'arbre de la vie, il se serait élevé à une sphère plus haute encore^ à la sphère de la vie éternelle, de l'unité absolue (2). Ainsi, le récit biblique contient sous sa forme mythique et naïve la vérité. Dieu n'est ni le bien ni le mal, mais leur unité. G est ainsi qu'il les domine et que, en les combinant suivant l'idée^ qui est aussi sa sagesse et sa puissance, fait que l'univers soit comme il est, et comme il doit être. Mais, diton, si le mal est en Dieu, comment Dieu est-il l'être parfait? Nous prétendons, au contraire, que Dieu ne serait pas l'être parfait si le mai n*était pas un attribut de sa nature; car si le mal n'est pas un attribut de sa nature, et si

(1) Qui, (lu roste, nvail élé vréè, lui auii>i, iiar Dieu, coounc nous vcnuiis de le marquer (note pn^H^dcntn). Il est des Porcs de ré^riise, Icis que saint Ir<^nôe, s^iint Augustin et d'autres, mii, sous le serpent, ont diicouvert le diable. • In serpente i|i>o dianolus locnlus est, dit saint Au^u.Nlin (de Gen. nd lib. XI, 37) utens en vclut orj^iino. inovcnsquo ejus naturam eo modo, quo niovere illc et moveri illa potuit ad exprinicndos verborum sonos. 'iS. — Non itaque scrpens vorboruoi sono intclli};cbat, qwi ex eo iiebant ad nHiliereni. Noqnc enini conversa rredcnda est anima ejus in animam rati»nalenill » — Et toujours crescendo,'^. «Sic erjyo locutus est scrpens homini. sirut a^ina Udlaani lorutaest homini; nisi quod illud fuit onus diaboiicum, hoc auffeliruni! • Mais, serpent ou diable, ce point est clair, que le niai nVst pas entre dans le monde avec le poché, piii.^qu'avant le péché il y avait déjà Tesjirit malin et tenl.tteur. lequel n'était pas ^eulcnlcnt tin, mais véridiquo, son dire ayant été continué |iar Dieu lui-mdinc.

(2) La pensée de la pensée est, suivjini .Vri-lote aussi, ÎJur. dçVrcT. xai ut'^-r,;, n Ihrii

H.Q,-. Mot.. 1. IX. ch. Vil. ï'/. ■

CONSIDÉRATIONS SU» DIEU ET lA RELIGION. CLXXV

Dieu u'e^l pas l'imilé du bien et du uiat, c*en est fait de l'unité de Dieu, et partant de sa pcrfectioa et de son existence, l'unité, la perfection et l'existence élaiit choses inséparables en lui. La difficulté qu'on éprouve à admettre cette conception de Dieu vient précisément de ce que l'on ne pense pas Dieu dans l'unité véritable, réelle de sa nature. Nous ferons d'abord observer à cet ç^arà que le bien et le mal sont des contraires, et que, comme tout contraire, l'un appelle l'autre , de telle f.içon que l'un ne peut être sans l'autre. D'où il suit qu'ils sont des contraires d'une seule et même unlté^ d'un seul et même stgct, et qu'il est, par conséquent, impossible que Dieu soit le bien, et ne soit pas le mal. C'est comme si Ton disait que Dieu est le principe de la vie, mais qu'il n'est pas le principe de la mort; ou qu'il est le principe de la lumière, mais qu'il n'est pas le principe de l'obscurité ; ou qu'il est le principe de l'attraction, mais qu'il n'est pas le principe de la répulsion ; ou que c'est lui qui envoie le plaisir, mais que ce n'est pas lui qui envoie la douleur ; ou bien, que c'est lui qui cicve les nations, mais que ce n'est pas lui qui les nbaî^se ; et d'autres choses semblables. — Qu'est-ce que le bien? On répond a cette qui*stîon en disant que le bien d'un être est ce qui est conforme à sa nature. C'est en ce sens que le bien absolu est, suivant Platon, le principe qui communique a chaque chose l'être et l'essence (voy. ci-dessus, p. 171). Mais c'est là précisément ce dont il s'agit. Il s'agit de savoir en quoi consiste la nature^ l'essence des choses, et si le bien constitue à lui seul cette essence. Il ne suffit pas de dire d'une façon générale et indéterminée que le bien constitue l'essence d'un être, parce que tout ce qui est conforme à cette ess^^ncc est bon. C'est là une de ces généralités qui disent tout et ne disent rien> précisément parce qu'on peut leur faire tout dire. Il en est de cette proposition comme du principe stoïcien, qu'il faut vivre conformément à sa nature. Rien de plus vrai que ce principe. Ce principe est si vrai, qu'on ne saurait concevoir comment un être puisse vivre contrairement à la nature. El cependant, aussi longtemps qu'on ne spécifie pas eu quoi consiste cette nature^ ce principe ne dit pas ce qu'il doit dire. Car, si vivre conformément à la nature consiste, comme le prétendaient les stoïciens, à anéantir les passions, une telle vie serait une vie contraire à la nature humaine véritable, et, par conséquent, ce principe, au lieu d'exprimer la vérité, exprimerait l'absurde et l'impossible. Il en est de même du point eu question. Le point en ques^ tion, c'est de savoir si le contraire dubien^ le mal, entre comme élément essentiel dans la nature des choses, de telle façon que ni celles-ci, ni le bien lui-incme, ne pourraient exister et se réaliser sans sa coexistence et son concours. Or, par cela même que le mal est dans Tiiiée de Dieu, ou, pour parler avec plus de précision, dans l'idée absolue (voy. ci-dessus, p. 171), il est ausdi dans l'idée spéciale des choses, avec cette dilTérence que dans l'idée alisuluc le mal existe comme mai, e'est->diiv sous sa forme universelle et •l.ins son unité^ tandis qu'il se diversilic dans les choses suivant la nature