CONSIDÉRATIONS SUR DIEU ET LA RELIGION. CLXXXÎIÏ

principe, ce qui revient à dire que tout est un dansTunité, que tout est pensée dans la pensée de la pensée, dans labsolue pensée(l). C'est ainsi queTêtre, Tobjet, le moyen, sont des pensées dans cette pensée. Dans la pensée finie, Tètre et la pensée, l'objet et le sujet, le moyen et la fin, demeurent extérieurs Tun à l'autre, et leur unité n'est qu'une unité virtuelle et contingente. La fin subjective trouve devant elle l'objet et s'en empare pour se réaliser; mais ce n'est pas elle qui engendre l'objet, et, par suite, elle et l'objet gardent dans leur union leur indépendance. Dans la pensée absolue, au contraire, le sujet et l'objet, la fin et le moyen, ne font qu'un, et l'être de l'objet est une pensée de cette pensée et dans l'unité de cette pensée. La pensée de la pensée marque ainsi la point culminant de la pensée spéculative dans l'antiquité, et, en un sens, de la pensée spéculative en général. Nous disons en un sens : Car cette pensée de la pensée, telle tju'elle s est réalisée dans la philosophie d'Aristote, n'est pas \a pensée systématique dans l'acception stricte du mot, c'est-à-dire n'est pas la pensée qui pose et développe systématiquement son contenu, et, par suite, elle

(1) Comme nous Tavons fait observer (p. 176-177), tout est un dans l'unité ou dans Tabsolue pensée non en ce sens que les différences seraient dans Vunité à l'état de mélange. Une telle unité ne serait pas l'unité, l'énergie absolue, mais l'indétermination absolue, le chaos, et, par cela même, l'absence de ionte unité et de toute différence. Bien au contraire, les différences existent d'une façon plus déterminée dans l'unité que hors de l'unité, c'est-àdire dans la nature et l'esprit uni où elles tendent à se mêler et à se confondre. Par conséquent, tout est un dans l'unité, en ce sens que Vunité est un organisme^ un système, et, si Tou peut ainsi dire, l'énergie systématique absolue qui engendre et maintient les différences comme des différences d'elle-même, comme des différences qui sont pénétrées par l'uuité, et ramenées à l'unité.

CLXXXÏV CHAPITRE Vi.

est encore une pensée abstraite et fragmentaire, une pensée dont les différents moments, les différentes sphères, ne sont pas déduites et démontrées, mais simplement juxtaposées ; de telle sorte que les pensées apparaissent dans cette pensée non comme ses pensées, comme pensées qu'elle pose et qu'elle pénètre d'elle-même, si Ton peut ainsi s'exprimer, mais comme venant s'ajouter à elle du dehors, et en quelque sorte accidentellement ; en d'autres termes, cette pensée de la pensée n'est pas l'esprit absolu.

L'esprit absolu est bien la pensée de la pensée, mais il l'est comme système, et comme système absolu de l'être et de la connaissance (1). Dire esprit absolu et

(1) Dans la peiiséc*de la pensée d'Aristote il y a bien ce retour sur soi, cette smoTpo^, suivant rexpression des Alexandrins, qui constitue Tesprit; mais ce retour, c'est-à-dire ce principe qui est Tunité de lui-même et de son contraire, n'y est pas comme système, ou, si l'on veut, il y est comme système virtuellement, et, pour ainsi dire, dans l'intention, mais il n'y est pas en acte. Par exemple, l'intellect actif et l'intellect passif n'y sont pas déduits ; de sorte qu'on ne sait comment ces deux intellects se trouvent l'un à côté de l'autre, si ce sont deux intellects d'une seule et même idée, et si l'intellect actif contient l'intellect passif comme une sphère subordonnée. U en est de même du passage classique où Aristote montre que la pensée de la pennée est placée au-dessus du savoir , etc. « Kxi eoriv, dit Aristote, i voV,ciç, vo-niaitAÇ voDatç. ^aiytTOLi ^' âel 1^ èffianifi.r( xal ri aïoô^aiç xaî ii ^6^ol xaî vi ^tâvcta àXXcutlvat' aùr^ ^' iv Trapsp^u. » (Met., ch. ix.) C'est là une pensée profonde. Mais ce n'est pas la pensée systématique, et^ par cela même, elle laisse indécis et indémontré le point essentiel de la question, ce qui fait que la profondeur même de la pensée s'évanouit, car la pensée profonde est la pensée systématique. Il ne suffit pas de dire, en effet, que la pensée de la pensée s'élève au-dessus de la sensibilité, de l'opinion, etc.; mais ce qu'il faut dire, et dire en le démontrant, c'est comment elle s'élève au-dessus de ces choses, si elle s'élève au-dessus d'elles en les engendrant et en les niant tout ensemble (c'est la uégation de la négation) ; ou bien, si elle s'élève au-dessus d'elles sans être liée par un rapport de filiation avec elles. En ce cas, on aurait comme deux mondes qui sont là l'un à côté de