L EGALITE DANS LE SYSTEME UTILITAIRE

les autres, et ont droit au respect, sauf les cas d'indignité et de crime. L'égalité à titre de créatures ayant des devoirs, à titre de personnes responsables, voilà l'égalité morale; toute autre est crime ou folie. Que devient dès lors la valeur de ces étranges assertions : « Dire que tous les hommes, c'est-à-dire tous les êtres de l'espèce humaine, sont égaux en droits, c'est dire qu'il n'y a plus de subordination. Ainsi, le fils est égal en droits à son père ; il a le même droit de gouverner et de punir son père, que son père de le gouverner et de le punir. Il a autant de droits dans la maison de son père que son père lui-même. Le maniaque a le même droit d'enfermer les autres que les autres de renfermer, etc.. Tout cela est pleinement renfermé dans l'égalité des droits. » Singulière préoccupation I Est-il donc si difficile de distinguer un droit inhérent à la nature humaine, qu'elle ne peut perdre que par le crime, ou, dans certains cas, que par rincaoacité et la folie, d'un droit qui résulte de relations et de situations diverses? Est-il nécessaire que tout homme ait des droits de père pour avoir des droits comme homme? La société constate, détermine, définit les droits du supérieur sur l'inférieur, selon la raison, la morale, la convenance. Mais il y a un droit primitif antérieur, celui de ne pas être molesté, tourmenté, celui d'agir hbrement, tant que l'agent est inoffensif.

La môme école explique la société par un sacrifice d'une portion de la liberté au besoin de sécurité. N'est-il pas vrai, au contraire, que l'homme devient plus libre par la loi que sans la loi? L'absence de la loi c'est la licence, c'est-à-dire ce qu'il y a de plus tyrannique au monde. L'ordre est la garantie même de la liberté, de même que sans la liberté il n'y a point d'ordre véritable. Bentham est partisan décidé de la liberté du travail, comme de toutes les libertés. Elle est à ses yeux la condition de tout progrès, l'instrument de tout bien-être. La critifiuc qu'il fait du travail esclave au point de vue de la fécondité des produits est aussi belle que peut l'être une critique de l'esclavage qui ne voit dans une pareille institution rien en soi d'illégitime.

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Dans un autre ouvrage, rédigé sur ses notes par Dumont de Genève, la Théorie des peines et des récompenses, vous rencontrerez les mêmes vues d'ensemble. Toute la dernière partie de ce traité est un exposé succint des principales A-érités de l'économie politique. On y trouve" combattus au nom de l'utile les prohibitions, les réglementations abusives, le régime colonial, tout ce qui entrave le travail, tout ce qui trouble une judicieuse distribution de la richesse. Les théories de liberté internationale du commerce, qui devaient plus tard prévaloir en Angleterre avec Cobden et Robert Peel, trouvent de même dans le docteur du principe de l'utilité un défenseur énergique. Mais partout aussi vous rencontrez le même dédain des raisons tirées du juste et de l'injuste. Bentliam expose, sur la liberté du taux de l'intérêt, les mêmes idées qui font de sa célèbre Défense de l'usureleplus remarquable traité économique sur la matière après le Mémoire de Turgot sur les prcts d'argent, mais Turgot mêle judicieusement les motifs de droit et les raisons empruntées à l'utile. Je ne me propose pas de résumer les divers chapitres consacrés par Benlham à l'économie politique. On n'y trouverait rien qui ne soit ailleurs. Son mérite, qu'il partage avec M, Dumont de Genève, consiste surtout dans l'originalité de quelques parties accessoires et dans une exposition lumineuse et habile des vérités développées par les économistes.

Il est temps d'en finir avec cette critique générale. Je vous ai dit les raisons qui m'y ont fait insister. A force d'exagérer le point de vue auquel elle s'attache exclusivement, l'école utilitaire arrive à le compromettre. Le parti pris de ne voir que l'utile risque à chaque instant de se retourner contre l'utile même, contre cet intérêt général, sous l'invocation duquel on se place. Comment ne pas nuire aux sociétés lorsqu'on leur ôte le respect, et comment ne pas détruire le respect lorsqu'on ne voit dans les institutions les plus fondamentales que le fruit de conventions résiliables? Alors se répand un doute profond sur la légitimité de ces institutions. Une sorte d'inquiétude agite les têtes pensantes et se communique aux masses. On rêve des changements radicaux ; on place l'uolpie

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elle-même sous les auspices du principe de l'utilité sociale. On accuse la théorie des droits d'être anarchique et révolutionnaire'. Elle ne l'est que lorsqu'on la sépare, contre toute logique, de la théorie des devoirs. Nulle liberté (jui n'ait la liberté d'autrui pour limite, la responsabilité pour contrepoids. La nature morale de l'homme fait voir le frein à côté de l'aiguillon. Si la théorie des droits, abusivement séparée des devoirs, s'est montrée pertubatrice en effet, celle de l'utilité sociale ne l'a-t-elle pas été beaucoup plus encore ? La maxime : Salas patriœ suprema lex esto, a eu pour conséquence combien d'atrocités et combien d'injustices ! Le principe de l'utilité générale, encore plus mal interprété par elles que la doctrine du juste, tel est le drapeau de toutes les écoles de socialisme niveleur. Le principe de l'utilité publique, n'est-ce pas là aussi le point d'appui des théories d'immobilité et d'absolutisme? C'est une conséquence à laquelle jamais n'a conduit la théorie du droit naturel. Bentham et M. Mill ont démontré au nom de l'utilité que la liberté est bonne ; ils sont arrivés à une économie politique satisfaisante à beaucoup d'égards, bien que M. Mill ait découvert le point faible par sa théorie très insuffisante de la propriété. Un logicien plus serré que Bentham lui-même, Hobbes, a tiré de la même doctrine le plus complet despotisme ; il a mis entre les mains de la souveraineté politique tout ce que l'homme revendique comme échappant aux prises des gouvernements, sa pensée, sa foi et son travail. C'est là un exemple qui ne doit pas être perdu pour l'avenir.

* M. Charles Comte, dans son Traité de législalion,\i\'. l" cli. u du 1. 1, cl dans d'autres endroits, approuve la nét;ation du droit naturel en citant Bentham, mais il soutient que la théorie qui l'admet n'est point une cause de perturbation. « Les hommes, dit M. Ch. Comte, sont si généralement portés à la soumission, qu'on ne les voit puère se révolter contre leurs gouvernements pour soutenir des systèmes philosophiques; si l'on a vu dans des révolutions des hommes se faire des armes de quelques principes jzénéraux pour soulever des populations entières, si ces principes sont devenus des signes de ralliement contre l'autorité, c'est qu'on avait pour s'insurger des causes plus réelles. »