‹ Philosophie del'économie politique; des rapports de l'économie politique; des rapports de l'économie politique et de la moraleChapitre 13 sur 100 · SEPTIÈME LEÇON · texte numérisé non relu

SEPTIÈME LEÇON

La morale du sentiment et l'économie politique. — Le sentiment prenant les noms de charité et de fraternité ne saurait servir de base à l'économie politique. — Du principe de sympathie selon Adam Smith. — Critique de ce principe. — Utiles et nécessaires emprunts quel économie politique doit faire à la morale du sentiment.

Nous avons reconnu dans la nature humaine trois grands mobiles, représentés en morale par trois écoles qui offrent elles-mêmes en outre beaucoup de nuances diverses. Le premier de ces mobiles est l'amour de soi, qui a donné lieu tantôt à la doctrine du plaisir, tantôt à une doctrine plus savante et plus raffinée, fondée non plus sur l'instinct seul, mais sur le calcul, à cette doctrine de l'intérêt qui a encore le plaisir pour fondement en prescrivant le bien-être pour fin dernière. Nous l'avons mise en regard de l'économie politique, et nous en avons signalé les lacunes et les vices à ce point de vue. Nous l'avons convaincue, malgré sa fécondité remarquable en conséquences économiques satisfaisantes, d'èlre impuissante à servir de base et à donner une règle au monde du travail et de l'échange. Nous lui avons reproché d'en faire disparaître la justice comme idée distincte, pour tout remeltre à l'appréciation souvent incertaine et changeante du l'utilité sociale. J'ai dû vous parler avec quelque détail de

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cette théorie, en raison même de la fortune qu'elle a laite parmi les économistes, et de la tentation toute naturelle qu'éprouve d'y céder l'homme habitué à occuper sa pensée de questions d'intérêt. L'utilitarisme est en effet l'écueil de l'économie politique, comme le matérialisme est l'écueil de la médecine. J'insisterai moins sur la morale dite du sentiment, qui offre avec l'économie politique des affinités beaucoup moins évidentes, et je n'en aurais peut-être point parlé si, d'une part, il n'était visible qu'une fausse économie sociale s'inspire du sentiment sous les noms de charité et de fraternité (je fais allusion par là à des systèmes très connus, tels que ceux de Robert Owen, de M. Louis Blanc, etc.). si, de l'autre, l'économie politique, accusée souvent de manquer de cœur, de faillir aux prescriptions de la charité, n'ayait à se mettre en règle avec la partie vraie de cette doctrine, c'est-à-dire avec les côtés qu'elle représente dans la nature humaine et dans la société, et que méconnaissent des économistes tels queMalthus. Nous consacrerons donc cette leçon à indiquer rapidement le caractère et les principes de la morale du sentiment , et à voir comment, à la fois, elle ne saurait satisfaire l'économie politique, et comment, pourtant, l'économie politique doit, sur plusieurs points, tenir compte de l'esprit qui anime cette doctrine incontestablement généreuse. J'ajouterai qu'aux motifs queje viens d'indiquer sejoint une raison, sinon déterminante, du moins bien attrayante à mes yeux, c'est qu'elle a pour principal maître et pour représentant le plus éminent le principal fondateur de l'économie politique, Adam Smith, accusé lui-même d'avoir sacritié d'une manière beaucoup trop complète, dans son économie politique, le sentiment dont il a fait l'àme unique de sa morale. Dans quelque mesure cette critique peut être fondée; Smith tient peu de compte de la charité, m;iis faut-il reprocher à l'économiste de ne pas se placer sous l'invocation du même principe que le moraliste? A-t-il eu tort de ne pas méconnaître le caractère profondément distinct des deux sciences? Bien loin de songera lui en faire un reproche, je l'en louerai hautement, et je ne craindrai pas d'être démenti

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eu atfirmaiit qu'il ne serait pas rimraortel auteur des Recherches sur la richesse des nations, s'il s'était borné à introduire dans l'étude du monde des intérêts, pour en tirer de nouvelles applications, le principe de la sympathie qui remplit toute la Théorie des sentiments moraux. Il n'eût fait ainsi que placer la science économique sur la voie de la chimère. Mais , en télicitant ce génie exact et judicieux d'avoir su éviter un pareil écueil, je ne regrette pas moins qu'énonçant son principe dirigeant en économie politique, il n'ait pas su en indiquer un autre que la convenance. Sans doute la convenance joue un rôle dans la solution des questions économiques ; mais on ne peut prétendre qu'elle y soit souveraine. Smith reconnaît au reste qu'il est jus^t que le travail soit libre ; la justice tient une cerplacedans son livre, mais trop restreinte à mon gré.

Plus vous examinerez la nature et les caractères saillants de cette doctrine qui cherche dans le sentiment l'explication de tous les faits moraux et la règle unique de la conduite humaine, plus vous serez frappés de la radicale impuissance où elle est de fournir à une société des principes assez sohdes pour qu'elle s'y appuie. Il s'agit, pour Robert 3\ven et pour M. Louis Blanc, ni plus ni moins que de construire la société tout entière sur le dévouement, la fraternité. Donner sa vie pour la patrie menacée dans son existence ou dans son honneur leur parai L trop peu. L'héroïsme, cette grande crise morale de l'humanité, est exigé en permanence, et doit s'appliquer aux emplois ordinaires de l'activité quotidienne. Fabriquer par pur dévouement, échanger avec le plus absolu désintéressement, telle est la morale enseignée par les écoles communistes; elle sert de base à ce célèbre plan d'organisation du travail, formulé surtout par M. L. Blanc, et qui a trouvé une tribune au Luxembourg et de nombreux adeptes le lendemain de la révolution de février 1848. Les fauteurs de ces doctrines ne s'aperçoivent pas que ce qui constitue l'essence et la noblesse du sentiment, c'est-à-dire, le désintéressement lui-même, en fait aussi l'insuffisance économique. La première condition morale pour former un producteur laborieux,

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habile, hardi et prudent, c'est que toutes ses facultés soient vivement intéressées à la production. Le sentiment de la fraternité ne saurait enfanter à lui seul cette merveille d'un travail assidu et constant (car c'est à cette condition seule que le travail est véritablemciit fécond). Le meilleur moyen délirer bon parti d'un tel ressort, c'est de ne le point forcer et, avant tout, de ne le point détourner de sa destination naturelle. Souvenons-nous du mot sur l'accident auquel s'expose l'homme qui veut faire l'ange.

Vous entendrez souvent répéter que la France est le pays du sentiment; c'est en partie le secret de ses grandeurs et de ses fautes ; c'est à la fois sa supériorité et sa faiblesse. N'abdiquons pas l'une, mais délions-nous soigneusement de l'autre. Le sentiment, par ce qu'il a d'universel, mène facilement aux utopies. Pris comme unique règle, il mérite, plus encore que la doctrine de l'intérêt, le reproche de mettre la société sur la pente de l'anarchie et de l'arbitraire. Le sentiment n'est pas égoïste comme la sensation, mais il est bien individuel, et par conséquent bien changeant; si le sentiment est le lien qui unit les âmes, il est aussi une cause de division. Le nombre même et le peu de concordance des systèmes qui se proposent de faire le bonheur de l'humanité en partant du sentiment en sont la preuve trop évidente.

Il est, de plus, fort tyrannique. Supposez en effet, un seul instant, toute recherche d'intérêt personnel proscrite en vue du plus grand bien général, la charité deviendra le prétexte de la plus redoutable inquisition qu'il soit possible d'imaginer. Tout n'est pas déclamation, il y a, au contraire, une indication sérieuse de la nature altière et impérieuse de la fraternité, s'arrogeant tout droit sur les autres hommes pour les rendre heureux avec ou sans leur consentement, dans cette odieuse formule : « La fralerniié ou la mort. »

D'où vient cette prétention tyrannicjue du sentiment quand il s'érige en réformateur des sociétés? De l'absence de toute autorité naturelle. C'est surtout du pouvoir qu'on usurpe qu'on est porté à abuser. Le sentimant nobliije point. Etre aileclé de

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telle façon oa de telle autre n'implique pas l'obligation morale d'agir dans un sens plutôt que dans un autre. La raison seule emprunte à la vérité cette nécessité et cette universalité qui parlent de haut à toutes les intelligences. Si tous les hommes éprouvent, à beaucoup d'égards, les mêmes sentiments à la vue du bien et du mal, placés sous leurs yeux, n'est-ce pas d'abord parce qu'ils en portent les mêmes jugements? N'est-ce pas que ces jugements ne font eux-mêmes qu'attester une vérité nécessaire, éternelle, que l'homme n'apoint faite? Réduit à lui seul, le sentiment est chose contingente, capricieuse, dépendant de toutes les circonstances d'organisation, d'éducation, de climat, de pays, de sexe et d'âge.

Le caractère du système de Smith est d'envisager la sympathie comme le fait dominant de notre sensibilité morale, et de vouloir tirer de ce fait unique toutes nos idées de bien et de mal, toute la règle de nos actions. Smith est véritablement le philosophe de la sympathie transformée, comme Condillac est chez nous le métaphysicien de la sensation transformée. Par quelle série de métamorphoses la sympathie devient-elle un critérium universel en morale? combien de formes variées peut-elle revêtir? je ne saurais, pour vous l'apprendre, vous dispenser de la lecture de l'ouvrage m-ême d'Adam Smith, la r/ieor('« des sentiments moraux, un des ouvrages de morale qui, le point de vue systématique étant mis de côté, contient le plus de vues judicieuses et fines, le plus d'observations exactes sur la nature humaine * .

L'intention générale en est très noble. Smith, comme Turgot en France, mais d'une manière bien plus méthodique et plus suivie, proteste contre les doctrines de matérialisme et d'égoïsme non moins répandues en Angleterre, où elles avaient pris naissance, que dans cette France de Louis XV, où les mœurs de la Régence n'avaient pu manquer de les populariser. Le sentiment offrait une sorte de transaction brillante et pleine de séduction entre la sensation qui se résout dans le

• V. l'édition que nous avons donnée (l vol. grand in-18, librairie Guillaumol).

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pur épicuréisme, et ces fermes doctrines de devoir, que d'autres penseurs, tels que Clarke et Cudworth, tels que Reid et Kant, avaient assis ou allaient asseoir sur des principes plus certains et plus fixes. Avec bien des différences théoriques, et de plus grandes diversités encore dans la forme, Hutcheson et Smith en Ecosse, Rousseau en France, Jacobi en Allemagne, expriment cette réaction du sentiment contre les corruptions de la philosophie morale, et aussi contre les abus de l'abstraction métaphysique. Hutcheson, le prédécesseur et le maître de Smith, prend son point de départ dans la bienveillance ; l'auteur de la Théorie des sentiments moraux prend le sien dans la sy^npathie. Ces belles qualités du xviii' siècle, la bienveillance qui devient la passion de l'humanité, la sympathie pour tout ce qui mérite l'intérêt, pour tout ce qui est beau et bon, deviennent entre les mains de Hutcheson et de Smith la base quasi scientifique de toute une théorie morale, féconde en développements et en applications de toute nature. En face de la doctrine de l'intérêt, l'économiste Adam Smith pose le désintéressement comme le caractère le plus saillant de la morale; il ouvre par ces paroles son livre qui n'en e.-t que le commentaire :

tt Quelque degré d'amour de soi qu'on puisse supposer à l'homme, il y a évidemment dans sa nature un principe d'intérêt pour ce qui arrive aux autres, qui lui rend leur bonheur nécessaire, lors même qu'il n'en retire que le plaisir d'en être témoin, » et il déclare se séparer de ces philosophes qui, « regardant l'amour-propre et ses raffinements comme la cause universelle de tous nos sentiments, cherchent à expliquer la sympathie par l'amour-propre. » Je regrette de ne pouvoir vous donner ici, par quelques citations, une idée, même incomplète, de l'art et du charme avec lesquels Smith décrit ce fait, selon lui primordial, de notre nature morale, et du talent avec lequel il y ramène les autres faits moraux, qui semblent au premier abord y être les plus étrangers. H faut que je mette tout de suite le doigt sur ce que cette doctrine a d'incomplet, comme le ferait le critique le plus insensible à ces trésors (!e

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science drlioate, d'honncHct.'' ingénieuse, d'analyse souple et déliée, qui montrent dans Adam Smith un des esprits les plus doués de perspicacité dans un siècle qui en a produit de plus éclatants, non de meilleurs.

Voici en quelques mots l'erreur de ce système. Smith est persuadé que, dans la formation de nos idées morales, nous allons de nos semblables à nous-mêmes, et non pas de nousmêmes à nos semblables, et que, si d'abord nous n'avions pas jugé les actions d'autrui, nous ne pourrions jamais juger les nôtres. C'est donner un fondement en quelque sorte extérieur à la morale, et prendre pour juge l'opinion, tribunal trop souvent capricieux. Ce tribunal, l'honnête homme aime sans doute à l'avoir pour lui, comme un secours de plus contre ses défaillances et comme une sorte de sanction donnée au bon témoignage qu'il se rend, mais il est pour lui tellement peu l'équivalent du témoignage intérieur, qu'au besoin il sait l'avoir et même le mettre contre soi de propos délibéré. Smith a reconnu ce devoir plus d'une fois dans son livre, et c'est en partie pour échapper à cette conséquence, qui n'arracherait la morale à l'empire de la force que pour la placer sous l'influence tyrannique de la mode, qu'il a imaginé l'hypothèse d'un spectateur impartial, personnification parfaite et supérieure de ces divers témoins sympathiques ou antipathiques qui nous voient et qui nous jugent, et qui tous sont sujets individuellement à l'erreur. Ce spectateur idéal que nous portons en nous et dont nous devons préférer l'approbation à celle de la multitude prévenue, Smith eût mieux fait de lui donner tout de suite son vrai nom, celui de raison, au lieu de chercher à l'expliquer comme un produit artificiel de la seule sympathie. Le défaut du système moral de Smith consiste précisément dans ce vain effort pour communiquer la précision, la généralité, la valeur absolue d'une vraie règle morale à la sympathie, qui, par elle-même, est destituée de ces conditions. Ce système repose sur un paralogisme dont on s'étonne qu'un esprit si lumineux et si sagace ne se soit pas aperçu, c'est à savoir le paralogisme même qui toujours paraît être comme le

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trait général des doctrines morales fondées exclusivement sur le sentiment; il consiste à mettre la sympathie avant le jugement qui la détermine; ainsi, la sympathie parait créer le jugement, tandis que le phénomène contraire résulte de l'étude attentive de nos facultés et de leur mécanisme.

Je ne puis, on le comprend, donnera de telles observations toute l'étendue qu'elles comportent; parmi ces critiques plusieurs rappelleraient celles que j'ai adressées à la doctrine utilitaire, malgré l'opposition de deux doctrines assimilables en ce point seulement qu'elles manquent l'une et l'autre d'une suffisante autorité. J'ai le regret aussi de passer sous silence les analyses si achevées des vertus, divisées par le philosophe d'Edimbourg en vertus aimables et en vertus respectables , qui jouent les unes et les autres dans la société, même économique, un rôle important. Je n'ai donc plus qu'à vous indiquer les rapports les plus généraux de cette doctrine morale avec l'économie politique. Si l'économie politique, qui constate des loisprécises et qui s'applique à des relations soumises à la règle rigoureuse de la valeur^ ne peut reposer sur quelque chose d'aussi flottant que le sentiment; si la fraternité, qui reçoit tant d'interprétations, ne saurait opérer une bonne distribution de la richesse, et tenir lieu de cette justice proportionnelle aux efforts, aux mérites, à l'étendue des services rendus soit par le travail, soit par le capital, fruit d'un travail antérieur; si, enfin, la sympathie ne saurait présider à des transactions qui ont pour origine un désir intéressé de la part du producteur, est-ce à dire que l'économie politique doive bannir la sympathie comme une étrangère avec laquelle elle n"a rien de commun? Je sais qu'on l'a dit fréquemment; mais je crains que ceux qui l'ont dit ne se soient pas bien rendu compte de l'étendue du sujet qu'ils embrassent, et aient par là prêté des armes aux personnes qui accusent l'économie politique de « manquer de cœur. » Permettez-moi quelques observations à cet égard.

A prendre le sentiment dans toute l'étendue <lu sens (juece mot comporte, il est clair que son rôle est loin d'être nul dans la production. II y a des arts qui se fondent tout entiers '•ur

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des sentiments, et il est peu d'industries ayant pour objet la satisfaction de nos besoins les plus matériels, qui ne doivent quelque chose au sentiment. Tel est le sentiment du beau, de qui relèvent tant d'arts supérieurs, qui crée tant de chefsd'œuvre auxquels s'attache un prix souvent prodigieux et qui contribuent, comme l'agriculture et les manufactures, à la richesse des Etats. Le goût tient, vous le savez, une grande place dans l'industrie ; notre industrie française en général, l'industrie parisienne en particulier, ne seront pas tentées de le nier, elles qui tirent de ce goût leur plus éclatante supériorité et une notable partie de leurs profits. La recherche des jouissances que donne le goût du beau, ou tout au moins de l'agréable et du joli, est un incalculable stimulant dans la création des richesses.

La marque, selon Smith, de toute action qui mérite d'être appelée bonne en soi, c'est de tendre à Vharmonie universelle. Le philosophe économiste veut qu'on ait cette harmonie sous les yeux, comme Bentham veut qu'on ne perde pas de vue l'intérêt général. Signe remarquable, pour le dire en passant, de l'accord fondamental des doctrines, alors surtout que de nobles intentions guident leurs auteurs, manifestation éclatante de l'unité profonde des choses qui ramène des conséquences semblables par des voies opposées ! Et pourquoi cette idée de l'harmonie universelle est-elle ainsi placée par l'auteur de la Théorie des sentiments moraux au-dessus de toute autre vue? C'est que sans elle la conduite dépendrait des sympathies et des antipathies, souvent peu justifiées, du pays, du temps, des hommes avec lesquels on est en rapport. Avec l'idée de l'harmonie universelle, au contraire, nos actions trouvent un but élevé et fixe, et toutes les incertitudes s'évanouissent. La sympathie, l'harmonie universelle, qui forme l'objet le plus haut de cette sympathie, voilà l'àme de la doctrine morale du sentiment.

Demandons-nous donc quel est l'usage qu'en fait l'économie politique. Voyons d'abord pour la sympathie. Elle y a son rôle marqué. Qu'est-ce, en effet, que les affections de

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famille? qu'est-ce que ces vives sympathies qui unissent l'homme à la femme, le père aux enfants? qu'est-ce que l'amour de la patrie et le désir d'en soutenir la gloire, même industrielle et commerciale, au dehors? qu'est-ce que la pensée philanthropique, cette passion d'être utile à ses semblables, passion dont il n'est pas possible de faire l'âme de tous les actes, mais qui y tient sa juste place et que complète, en l'avivant encore, un autre sentiment, l'amour de la renommée, qui sert d'aiguillon à tant de fécondes inventions ? Tous ces sentiments, encore une fois, sont des forces. Une économie politique qui les méconnaîtrait se mutilerait elle-même.

On accuse néanmoins l'économie politique, telle que l'a formulée Adam Smith lui-même, de manquer de charité, d'exclure même, systématiquement, la charité des attributions de l'État, pour les réduire à la seule justice. Je fais la part à ce reproche, mais je dois dire en quel sens éloigné des déclamations à la mode. L'économie politique ne manquerait pas nécessairement du sentiment de la charité, parce qu'elle déclarerait l'État impropre à exercer la bienfaisance. Bien loin de là: si, à tort ou à raison, elle avait acquis la conviction et croyait pouvoir donner la preuve que tout effort fait par l'État pour sortir du domaine exclusif de la justice nuit à la classe malheureuse, ce serait manquer à la charité que de ne pas le reconnaître. La vraie charité ne flatte pas; elle proclame la vérité à ses risques et périls; elle aime mieux être utile que populaire. La science aussi a son courage. Lorsqu'elle découvre quelque loi sévère dans l'ordre universel, quelque loi dont l'énoncé froisse beaucoup de préventions, révolte beaucoup d'illusions, blesse beaucoup de sentiments qui nous sontcliers, elle ose le dire, bien qu'elle sache qu'elle déplaira et que la sincérité de ses observations pourra devenir contre elle une arme terrible aux mains de l'esprit de secte ou de parti. Il y aurait autant d'injustice que d'invraisemblance à s'imaginer que des hommes, aussi parfaitement désintéressés que les maîtres de l'économie politique, ont pu être mus par une autre pensée que celle du devoir. Poussant jusqu'à la passion, on a

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a dit même jusqu'à l'illusion, l'amour de l'humanité, ils n'ont pas craint de se mettre en opposition avec les gouvernements et avec le public toutes les fois qu'il s'est agi de faire prévaloir des réformes utiles.

Reste à savoir si, en ce qui concerne l'État, les économistes n'ont pas restreint à l'excès ses attributions, en réduisant strictement son rôle à la justice. N'ont-ils pas proscrit ou limité à l'excès son intervention dans les travaux publics, dans l'instruction de la jeunesse, dans les beaux-arts, dans le concours à donner aux institutions de crédit, particulièrement s'il s'agit de ce crédit populaire qui favorise les petites épargnes, dans la création d'institutions tiitélaires? N'ont-ils pas trop nié ou subordonné son action dans les secours enfin à accorder aux indigents en cas de nécessité extrême, et lorsque la charité individuelle, ou celle qui s'exerce par des associations libres, n'est pas prête ou ne suffit pas à porter l'assistance là où elle est d'une urgente nécessité ?

Aujourd'hui, l'économie politique présente à cet égard deux nuances, je ne veux pas dire deux écoles distinctes : les uns s'en tiennent, sous le nom d'orthodoxie économique, à la formule exacte d'Adam Smith et de J.-B. Say ; d'autres pensent que cette formule a besoin d'être élargie. Les premiers demeurent convaincus que tout pas fait par l'État en dehors du programme strict de la sécurité à procurer aux libertés individuelles s'exerçant dans la limite de leur droit, constitue ipso facto une injustice, et produit par là même une perturbation. Les derniers, tout en faisant de la justice le principal attribut de l'État, tout en combattant les excès de la centralisation, proclament la nécessité comme la légitimité d'une certaine initiative de l'État, indispensable dans plus d'un cas à la réalisation du progrès. Ils admettent que l'État, représentant de la société, pénétré de ses sentiments et de ses idées, est une sorte de personne morale, et non pas une vide abstraction. Ils admettent, quoique avec beaucoup de circonspection, et en résolvant le phis souvent possible la question dans le sens de l'iniHative individuelle, le droit pour la société, et, en plusieurs,

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