DEUXIÈME LEÇON
SOMMAIRE
Alliance de laphilosophie uiovale et de rëconomie politique. — L'économie politique trouve dans la philosophie morale une inspiration et une direction supérieure. — Comment l'économie politiqne, née au xviii« siècle, eu est la preuve. — Inlluence exercée par la philosophie morale en économie politique sur la méthode. — De la méthode rationnelle et de la méthode historique à ce point de vue. — Des diverses écoles de philosophie morale et a quels titres elles intéressent l'économiste.
Je me suis appliqué, dans la leçon précédente, à établir les rapports généraux qui lient entre elles la morale et l'économie politique, en me réservant de rendre cette démonstration plus complète et plus saisissante par toutes les preuves de détail qui sont de nature à la fortifier. Mais, ce n'est pas seulement entre les faits de l'ordre moral et les faits de l'ordre économique que d'étroits rapports peuvent être constatés ; une relation, qu'il est impossible de nier, existe aussi entre les doctrines morales et les doctrines économiques. Je renverrai ceux qui seraient tentés de le contester aux modernes écoles qui entreprennent de refaire la société sur un modèle entièrement nouveau. Un dogme philosophique sert invariablement de point d'appui à leurs vues de réformes.
Ce n'est pas d'aujourd'hui qu'il en est ainsi. La plupart des législateurs de l'antiquité passent pour avoir été des sages, c'e^it-à-dire, dans le sens grec primitif, des savants, des philo-
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sophes, et aussi des moralistes. Quant aux. philosophes de profession, qui n'ont prétendu tracer que des législations idéales, vous savez tous que c'est de leur morale qu'ils se vantaient de tirer leur politique. La première, la plus incomparable des utopies malgré ses énormités, la République de Platon, en est un témoignage immortel. Les idées de Platon sur la propriété, et sa répartition des citoyens en trois classes, ne sont que la mise en œuvre de sa conception du bien et de la justice d'une part, et, de l'autre, de sa division des facultés de la nature humaine : raison, cœur, sensibilité, amenant une division des vertus qui y correspondent: justice, courage, tempérance. Il en est ainsi d'un esprit plus rigoureux, du plus universel des philosophes de la Grèce, disons mieux, de tous les temps, d'Aristote; les relations sont sensibles entre son Éthique et sa Politique.
Les Romains nous donneraient le même spectacle; Cicéron, dans ceux de ses écrits qui roulent sur la politique, reste ce qu'il est dans ses plus beaux ouvrages de morale, un ennemi des extrémités systématiques, un esprit pondéré par théorie comme par nature et par goût, un penseur élevé et judicieux qui voit dans la loi civile, comme dans le devoir, quelque chose de divin pour ainsi dire et de supérieur aux conventions comme aux caprices du temps.
L'histoire du monde, depuis le christianisme, n'est certes point faite pour démentir cet aperçu. Les temps modernes ont vu l'esprit de réforme s'inspirer des idées, et des plans d'organisation sociale s'appuyer sur une conception philosophique.
Quelle preuve plus évidente de ce rapport des idées avec les faits que le christianisme lui-même ?N'a-t-il pas profondément modilié l'ancienne société païenne? Et dans le sein du christianisme, combien la manière diverse d'entendre le dogme et la morale n'a-t-elle pas amené d'états de société différents! Quelle distance de l'Espagne de Philippe II à l'Ecosse et à l'Amérique telles que les puritains l'ont faite ou à la France, à la Belgique do nos jours î
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Si l'on en vient à l'économie politique, envisagée comme théorie du travail et delà richesse, elle ne saurait faire exception. L'économie politique ne peut se soustraire à l'influence des inspirations morales, soit qu'elle les emprunte à un certain état de la société, soit qu'elle les reçoive de la philosophie. Je dois insister un peu sur ce dernier point.
De tout temps, la philosophie amis sa marque sur les sciences, en leur prêtant ses méthodes, en les animant de son esprit. Le cartésianisme au \\u° siècle est comme la source vive à laquelle elles viennent s'abreuver, tout aussi bien que la théologie et les lettres. Avec moins de grandeur, mais non moins de puissance, Locke et Condillac régnent sur le xviii^ siècle. Si les sciences physiques, l'histoire naturelle, et particulièrement la chimie, se développent à cette école, les sciences morales et politiques y trouvent aussi leur berceau moderne. L'économie politique est un des produits de cette philosophie, nous allons voir à quels signes on reconnaît encore cette filiation. Le choix fait par l'économiste entre les doctrines morales n'est pas chose indifférente. On dira sans doute que peu importe ici la métaphysique; ([ue, quelles que soient les solutions données à d'obscurs problèmes, l'honnêteté est de toutes les écoles. Cette réponse ne satisfait pas les esprits logiques. Dans les questions de méthode, c'est assurément quelque chose que la conséquence. Il n'est pas indifférent de prendre pour point de départ tel ou tel principe, et d'appuyer l'honnêteté des intentions et des enseignements sur de solides fondements ou sur des bases philosophiques fausses et fragiles. Non certes, il n'est pas indifférent pour ceux qui, portent un profond intérêt à la moralité et au bien être des classes qu'on appelle inférieures, à ceux pour qui le travail est sacré et la personne du travailleur respectable, de croire que l'homme n'est qu'un animal un peu plus perfectionné, de proclamer que la jouissance est le but unique de la vie, que l'égoïsme, c'està-dire la ruse avec la force, est le souverain de droit de l'individu et de la société.
L'alliance de la philosophie morale et de l'économie politique
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n'est pas un fait nouveau. Avant que l'économie politique n'ait pris rang parmi les sciences, c'est peut-être chez des philosophes tels que Locke qu'on en trouve les notions les plus exactes. Au moment où elle se formait, David Hume nous en a laissé quelques heureux Essais empreints de philosophie, et dont les observations judicieuses n'ont pas été inutiles à Adam Smith luimême. En France, ces hommes d'un esprit généreux, profond, que Voltaire n'a pas réussi à rendre ridicules, et qui ont fini par gagner le grand moqueur à quelques-unes de leurs sages vues de bien public, les physiocrates étaient des philosophes ; ils ne craignaient pas de donner à leurs livres des titres comme ceux-ci : du Droit natiwel, de l'Ordre essentiel des sociétés 'politiques, ou encore : Introduction à la philosophie économique.
Veut-on contempler une image de ce que la philosophie du xviii^ siècle a produit de plus irréprochable? Ou peut s'adresser à un homme dont la place, comme penseur, est marquée auprès de 3Iontesquieu, à ïurgot, qui eut, au xviii^ siècle, l'honneur de représenter l'alliance intime de l'économie politique et de la morale, comme, au xvi« siècle, Lhospital avait représenté dans ses écrits et dans sa noble vie l'union encore plus rare de la morale et de la politique.
Enfin, vous savez ce qu'a été Adam Smith, Cet illustre fondateur de l'économie politique était un professeur de morale qui, à l'imitation de son prédécesseur, Hutcheson, faisait chaque année de l'enseignement de l'économie politique, le complément de ses leçons de philosophie morale.
En s'attachant à de pareils exemples, l'économie politique ne fait que se reporter à ses origines.
L'économie politique peut-elle aujourd'hui s'en tenir à la philosophie du dernier siècle comme inspiration générale?
La philosophie du xviii'^ siècle, en tant qu'elle représente la doctrine de la sensation transformée, comme seule origine de nos idées et de nos sentiments, me paraît n'offrir à l'économie politi(|ue fjue des fondements peu sûrs et une morale équivoque.
Sans contester en rien les services éminents rendus à riiumanité par les philosophes du dernier siècle, on est
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est autorisé à leur reprocher une inconséquence qui intéresse directement l'économie politique et dans sa méthode et dans sa morale. La plupart d'entre eux niaient ou révoquaient en doute la liberté morale de l'homme, et dès lors se trouvaient logiquement conduits à supprimer toute responsabilité.
C'était fonder la liberté politique et économique sur le néant. En effet, comme une naturelle induction porte à le supposer et comme l'histoire des systèmes le prouve, de même que tout matérialisme est nécessairement fataliste, de même le fatalisme n'a jamais pu et ne pourrait engendrer des conséquences libérales. Demander toutes les libertés au moment où la liberté était ébranlée dans son principe, quel prodigieux paralogisme !
Le XVIII* siècle était sincèrement épris de justice sociale. Il entreprit de faire prévaloir cette justice dans les cas si nombreux où éclatait la uécessité des réformes. Mais sa philosophie lui donnait-elle le droit d'aboutir à de tels résultats ? Comment, si tout est sensation, une idée morale désintéressée, une règle pourrait-elle sortir de ce qui est essentiellement individuel? Suffira-t-il de tourmenter la sensation par l'analyse la plus ingénieuse et la plus subtile pour en tirer la justice? Est-ce qu'une sensation a des droits, a des devoirs? Aller à sa satisfaction égoïste, écarter, au besoin écraser tout ce qui lui fait obstacle, n'est-ce pas sa loi unique, sa nécessité fatale aussi ?
Voilà ce qu'on objecte à la philosophie du xviii* siècle.
Si vous n'admettez pas la sympathie à côté et au-dessus de la sensation égoïste, si, à côté même et au-dessus de la sympathie, élément plus désintéressé de la nature humaine, vous n'admettez pas le sentiment distinct, l'idée distincte de la justice obligatoire, comment parler de devoir et même de droit dans le sens rigoureux ? Il faut proclamer l'antagonisme des intérêts, le conflit des passions s'arrêtant non devant la loi morale, mais seulement devant la foi-ce. Il y a longtemps que ces conséquences ont été tirées en morale par Helvétius, ainsi que par bien d'autres avant lui, et par Hobbes en politi(jue.
11 n'était guère possible que les doctrines sociales, celles-là
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même qui repoussaient les conséquences odieuses de cette philosophie, n'en portassent l'empreinte à aucun degré.
Cette empreinte est d'abord sensible sur des systèmes que l'économie politique devait combattre. Les théories de nivellement s'accommodent parfaitement de l'idée philosophique qui fait de l'homme une table rase. Si rien n'est naturel dans nos idées du bien et du mal, si rien en nous ne résiste aux combinaisons artificielles de tel ou tel faiseur de syst^'^me, prétendant jeter le monde dans un moule nouveau, voilà, n'en doutez pas, la porte grande ouverte à l'utopie. La nature humaine, destituée de toute innéité, appartient au législateur du même droit que l'argile au potier. Sur cette table rase, sur cette cire malléable on peut tout écrire. C'est une merveilleuse commodité pour les milliers d'esprits qui ont mis notre félicité au concours, et il faut s'attendre à voir pulluler les Lycurgues.
Ne nous étonnons donc pas que le xviii* siècle ait produit lesMably, les Morelly et les ancêtres de ceux qui, pénétrés du même principe aujourd'hui, veulent tailler la statue de l'humanité comme dans un bloc inerte.
Je prendrai comme exemple une théorie commune presqu'à tous les systèmes qui ont, au xviii® siècle, l'homme et la société pour objet : je l'appelle la théorie de l'isolement.
C'est là que devait mener le système delà sensation : la sensation, encore une fois, est chose tout individuelle; par elle, l'homme se fait centre unique, exclusif; l'habitude de considérer ainsi l'homme sans lien, à l'état purement abstrait, renfermé et comme confiné en lui-même, à cet état que l'on regarde alors comme l'état naturel, s'est communiquée à peu près à toutes les branches des sciences morales. L'homme isolé est donné comme le type de la perfection. Rousseau isole son élève, dans V Emile, pour le soustraire à l'influence d'un siècle corrompu, et aussi parce qu'il se figure que l'homme peut se développer sans le continuel concours de ses semblables. Le même écrivain regarde, dans le Discours surl'inégaliiê, l'homme sauvage errant dans la solitude des forêts, comme supérieur à l'homme civilisé. 11 lui faut un contrat, ainsi, du reste, qu'à
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la plupart de ses contemporains, pour expliquer la société. Le racine caractère se retrouve dans les théories philosophiques (t sociales, un instant fort en vogue de l'abbé Raynal.
Cette manie du siècle va jusqu'à donner lieu à d'étranges bizarreries. Un jour, cette société brillante, affolée d'elle-même, découvre, chance heureuse ! un sauvage, un vrai sauvage, dit-on, dans une des forêts de son territoire. Ce sauvage a même, à ce qu'on prétend, sur ses frères des forêts américaines, l'avantage inappréciable de n'avoir frayé avec aucun de ses semblables. Il a toujours vécu seul. Vous vous rappelez quel accueil lui fut fait par cette charmante société. Elle le consulta, elle tenta du moins de le consulter sur tous les problèmes dont l'humanité se préoccupe. Elle le soumit à mille expériences métaphysiques et morales, s'inquiétantou se rassurant sur ses propres croyances, suivant ce que semblait penser ou croire le « sauvage de l'Aveyron ».
Par sa nature même, l'économie politique, qui a pour objet la société et qui la suppose, échappait à de pareilles folies. Les économistes eurent même l'honneur de les combattre directement. L'idée que la société est un fait naturel reparaît à chaque instant sous la plume de Quesnay, le créateur français de la science économique, et dans les écrits de ses plus éminents disciples. Le plus célèbre d'entre eux, Turgot, non content de considérer la société comme un fait contemporain du genre humain, et la famille comme aussi vieille que l'individu, réfute avec force l'ouvrage d'Helvétius, et revendique, à peu près en même temps qu'Adam Smith, les droits du sentiment moral, à titre de senlimont non factice, antérieur aux elfets de l'éducation qui s'en sert et le modifie, mais ne le crée pas.
L'inlluence delà philosophie du temps a donc été, par ses côtés criti(]uables, moins sensible sur l'économie politique que sur d'autres sciences de Tordre moral ; mais je maintiens (ju'elleaété réelle et à certains égards fâcheuse. J'en vois la preuve dans le fondement donné par les jihysiocrates à l'économie politique. Au lieu de chercher son principe «lans l'homme ou dans le travail.
ils le cherchent dans une chose matérielle, la lerre, devenue l'origine et la mesure de toute valeur. Je sais bien qu'on a expliqué qu'un tel point de vue présente d'exclusif en faisant observer que Quesnay avait passé sa jeunesse dans les travaux de la vie rurale, et qu'après les excès de la théorie mercantile qui fondait la richesse exclusivement sur l'argent, ou même sur ses signes, excès dont le financier Law avait dit le dernier mot et par là même porté la condamnation, la terre devait avoir son tour comme représentation de la richesse; c'était d'ailleurs, ajoute-t-on, conforme au vieux génie agricole de la France. J'admets tous ces commentaires; mais ils ne sauraient infirmer cette assertion, que, dans un milieu moins porté aux explications matérielles, l'économie politique aurait cherché ailleurs que dans la terre le fondement de la richesse, surtout qu'elle n'aurait pas prétendu que la terre en est l'origine unique; dans un autre milieu, dis-je, on n'eût pas été amené à méconnaître la mise en valeur par l'homme, c'est-àdire par la seule force active et libre que nous connaissions, de tous les objets que l'industrie crée en leur communiquant l'utilité qui manquait à la matière dont ils sont faits primitivement.
Soutenir que tout travail non incorporé dans lo sol est irnproductif^ nier l'efficacité productive des nombreux services que les hommes échangent et qui, dans une foule de cas, n'ont rien de corporel, c'était, avouez-le, une définition non moins inexacte que matérielle de la richesse particulière ou publique.
De même, faire de la propriété foncière l'unique source de l'aristocratie, et des possesseurs du sol les chefs privilégiés de la nation, en ne reconnaissant d'un autre côté qu'un impôt légitime, l'impôt foncier, n'était-ce pas tenir trop peu de compte des diversités que l'esprit, par son libre mouvement et par la variété féconde de ses créations, introduit dans le monde économique ?
Les économistes français du xviii'^ siècle ont protesté contre la théorie de l'homme isolé. Cependant, eux aussi, ils sont de leur temps. Leur économie politique considère l'homme trop
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abstraitement ; ils tiennent peu de compte du développement historique des sociétés ; cette lacune est chez eux fondamentale ; on la leur a reprochée et on a eu raison.
D'autre part, en critiquant les corporations, ils ne se soucient pas trop de savoir si de nouveaux groupes, de nouvelles formes d'association ne seront pas nécessaires à l'industrie.
On trouve la trace de cette disposition dans l'arrêté de la Constituante, inspiré par eux, et portant la date du 47 juin 1791, arrêté qui repose sur un individualisme excessif : « Les citoyens d'un même état ou profession, les entrepreneurs, ceux qui ont boutique ouverte, les ouvriers ou compagnons d'un art quelconque, ne pourront, losqu'ils se trouveront ensemble, se nommer ni président, ni secrétaire, ni syndic, ni tenir des registres, prendre des arrêts ou délibérations, former des règlements sur leurs prétendus inlértls communs » (Art. 2).
Nier que les entrepreneurs, que les ouvriers aient des intérêts communs, n'est-ce pas là une idée qui rappelle au moins de loin la théorie en vertu de laquelle chaque individu est considéré comme ce tout parfait et solitaire dontpsiT\eL-î .Rousseau?
Arrivez au maître le plus influent de l'économie politique française, depuis Quesnay et Turgot, à J.-B. Say, et au philosophe qui a écrit dans un substantiel traité la philosophie de l'économie politique, telle qu'il l'entendait, à Destutt de Tracy, vous verrez que l'esprit philosophique est à peu près le même, malgré le changement opéré, à quelques égards, dans les idées économiques.
Ce n'est pas méconnaître les services éclatants rendus par notre J.-B. Say à la science économique, qu'il a vulgarisée en Europe en lui prêtant les formes méthodiques et la lumineuse clarté de l'esprit français, que de signaler dans ce maître célèbre quelques traces sensibles de la philosophie du xviii* siècle. Nous nous gardons d'ailleurs de faire de ces différences d'école, des accusations contre le caractère et la haute intelligence d'hommes qui ont toute espèce de titres à nos respects. Mais nul n'ignore à quel point J.-B. Sav a
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poussé sa réaction extrême contre les Gouvernements. N'était-ce point là un héritage du siècle précédent? Le même économiste qui, parlant des consommations, recommande Véparfjne par des raisons si solides et si ingénieuses, était-il bien venu aussi à montrer comme un obstacle au progrès cette modération dans les désirs qu'il appelle quelque part « la vertu des moutons? » Assurément, cette modération, soit qu'on y voie seulement un moyen de bien-être futur, soit qu'elle naisse de l'inspiration vertueuse du sacrifice volontaire, méritait un meilleur traitement de la part d'un si sage esprit.
Enfin, quand il analyse les éléments de la production, n'eston pas en droit de reprochera J.-B. Say d'avoir parlé d\i travail de la terre et des agents naturels, désignant ainsi par le même mot la coopération de forces sans responsabilité et le libre concours qu'apporte le travail de l'homme ' ?
Ce ne sont pas là de vaines chicanes; c'est à mon sens le défaut d'une doctrine qui s'accuse par son langage même.
Quand on s'est rendu compte delà nature du travail, application de la force volontaire, de la force intelligente de l'homme même dans les œuvres les plus matérielles, quand on s'est convaincu, par l'analyse, que le travail est un fait exclusivement humain, un fait moral, le fait primordial de l'économie politique, on ne sera pas tenté de ranger sur la même ligne le « travail de la terre », expression purement métaphorique.
Je neveux pas analyser ici en détail la partie philosophique du livre de Destutt de Tracy; mais je vous en donnerai plus tard une idée. Vous y reconnaîtrez la philosophie de la sensation dans toute sa pureté métaphysique.
C'est à cette philosophie que M. de Tracy rattache les idées fondamentales de l'économie politique, par exemple, la valeur et la propriété, comme les idées de droit et de devoir qui président aux relations sociales.
Nous retrouverons cette doctrine quand il sera (juestion de la « théorie des besoins ». Nous verrons alors si la prétention de
* Voir le Traité d'économie polili'ne de J.-B. Say, I" |i-, rtie.
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fonder l'économie politique exclusivement sur le besoin, sur le désir, est bien justifiée; nous verrons de même si l'idée d'un contrat explique suffisamment et avec exactitude l'origine de la société, je ne dis pas seulement politique, mais économique.
L'économie politique ne saurait accepter sans réserve l'héritage philosophique du dernier siècle, pas plus qu'elle ne doit répudier ce qu'eut de généreux l'esprit de cette grande époque, qui a déposé ses croyances sociales dans ce qu'on nomme les principes de 1789.
J'applique volontiers à la philosophie du xyiii"^ siècle les mots par lesquels se termine un des contes du plus brillant des maîtres de ce temps, qui mit tant d'esprit dans ses vues les plus judicieuses : « Babouc fit faire par le fondeur de la ville une petite statue composée de tous les métaux, des terres et des pierres les plus précieuses et les plus viles ; il la porta à Ituriel : Casserez-vous, dit-il, cette statue, parce que tout n'y est pas or et diamant? Ituriel entendit à demi-mot. »
X'est-ce pas là une image assez exacte de celte philosophie? Il s'y trouve bien des pierres viles, peut-être autant que de diamants; plusieurs disent qu'il s'y en trouve davantage. Cependant, s'il fallait renoncer à toutes les lois plus humaines, plus justes qu'elle a fait passer dans nos codes, je doute que quelqu'un ici consentît à briser cette statue, parce que tout n'y est pas or et diamant.
Heureusement, un parti moins absolu nous est permis, c'est de rejeter le mauvais alliage. Une philosophie morale plus satisfaisante aux yeux delà raison etde la conscience humaine ne fait que communiquer à l'économie sociale une plus sûre et plus haute consécration.
Il importe assez peu que le mot de philosophie spiritualiste soit peu à la mode, et qu'on incline à répudier toutes les recherches sur la substance, l'être et sur ce qu'on appelle l'esprit. On a pu abuser de ses recherches et en tirer des hypothèses peu scientifiques. 3Iais je n'ai pas à faire ici de métaphysique; je prends les mots de la langue commune.
Il ne s'agit donc point ici d'une théorie raffinée, mais de ce
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spiritualisme élémentaire qui rallie toutes les croyances morales de l'humanité, et qui se résume dans une foi vive portée à la liberté, à la dignité, à la responsabilité de la personne humaine. Que si l'on demande quelle idée nous nous faisons de cette dignité, de cette valeur morale de la nature humaine, nous répondrons avec l'américain Channing, « qu'elle consiste d'abord dans ce principe spirituel qu'on nomme tantôt Raison et tantôt Conscience ; qui, s'élevant au-dessus des temps et des lieux, discerne la vérité immuable et le justice éternelle; qui, au milieu de choses imparfaites, conçoit la perfection ; qui est universel, impartial, en opposition directe avec les principes égoïstes et étroits de la nature humaine; qui me dit avec autorité qu€ mon prochain vaut autant que moi-même, et que ses droits sont aussi sacrés que les miens; qui me commande de recevoir toute la vérité, quoiqu'elle combatte mon orgueil, et de faire justice à tous, quelque soit mon intérêt; qui me fait aimer tout ce qui est beau, bon et saint, quelijue soit l'être en qui se trouvent ces qualités. » — « Ce principe, ajoute le reliligieux philosophe, est en nous un rayon de la divinité ; nous ne pouvons pas connaître ce qu'est l'homme avant d'avoir distingué dans l'âme quelque chose de la grandeur de ce principe *. » L'importance de l'individu, n'ayant pas seulement des droits, mais des devoirs, de l'individu, but et matière de toute société, tel est le principe essentiel de toute vraie économie politique. L'homme, le producteur par excellence, ne saurait être aucunement assimilé à un ressort, à une machine. Il n'est pas un moyen, mais une fin. Il existe pour lui-même, pour le développement de sa nature, pour la vertu, pour le bonheur, autant que le bonheur peut être atteint dans la condition qui est la nôtre. Sans doute, il doit travailler pour les autres, mais c'est en respectant et en faisant respecter la liberté de sa volonté et de son intelligence dont il a besoin pour se perfectionner. Là est la pierre de touche des doctrines économiques comme des
' Channing, Œuvres sociales, p. 107; Discours sur l'élévation des classes ouvrières. Édition de M. Edouard Laboulaye.
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doctrines morales. Condamnent-elles la liberté ? la liberté les condamne à son tour d'une manière irrévocable.
Le spiritualisme dont nous voulons parler ne saurait être le mysticisme. Il y a au sein de toute religion un élément de mysticisme dont je suis loin de médire, car il tient à l'essence même du principe religieux ; il se résume dans l'adoration et dans la prière. Mais le mysticisme, quand rien ne le tempère, et qu'il vient se résoudre dans le mépris absolu de l'humanité et des choses humaines, est une exagération que condamnent à la fois la religion et la philosophie. C'est ce mysticisme exagéré qui prétend porter la condamnation hautaine de l'économie politique. Il se trompe dans les accusations qu'il a eu l'art de trop accréditer, il se trompe et il trompe en répétant que cette science tend à assurer l'empire des « appétits matériels ». Loin de là : en admettant comme nécessaire la satisfaction des besoins qui assiègent le corps, elle fait de la domination du principe pensant sur le monde extérieur son point de départ même. On a donc tort de lui reprocher de s'attacher à la richesse comme à son objet. Il ne s'agit pas pour l'économie politique, de l'enrichissement égoïste de quelques individus avides de jouissances ou raffinées ou grossières. La richesse légitime et bien employée est son but, la condition des classes inférieures, appelées à la participation de plus de moralité et de bien-être, tel est le soin qui la préoccupe. Elle part de l'échange comme du travail. Or, l'échange repose sur les plus nobles idées delà justice et tend à réaliser !a fraternité prêchée par le christianisme entre tous les membres de l'humanité. Ce faux mysticisme se trompe en abusant de la résignation au point de condamner l'effort et l'industrie. Naguère un orateur espagnol, M. Donoso Cortès, prêtait une voix élo- ([uente à ces accusations, qui ne manquent pas d'ailleurs d'être souvent répétées. Que de fois l'on dénonce l'économie politique comme une école d'immoralité, par le motif seul que cette science se propose la recherche du bien-être matériel, comme si un certain degré de bien-être n'était pas favorable au développement même moral, comme si la misère n'était pas cor-
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ruptiice aussi bien que l'abus des biens. Si le bien-être matériel doit être compté pour rien, renonçons à la vapeur, brisons les chemins de fer et les machines. Certains mystiques ont prêché à l'humanité le repos absolu ou le travail forcé, uniquement à titre d'expiation. Ils ont condamné le travail utile, source inévitable de richesse. C'est bien ainsi que l'entendaient ces pieux solitaires de la Thébaïde, allant chercher de l'eau dans le Nil à de grandes distances, exposés aux brûlantes ardeurs du soleil ; pourquoi faire? Pour arroser un bâton planté dans le sable ! C'était l'image ironique du travail. Mais ceux qui proclamaient ainsi le néant de ses résultats montraient par l'excès de leurs privations une incontestable énergie. Les mêmes conseils donnés par des hommes qui ne s'interdisent aucun des secours et des bienfaits de la civilisation, ces conseils donnés à un monde que l'activité de l'industrie emporte dans son tourbillon, ne sont que de vaines déclamations. Ces excès ne convertissent personne, pas même ceux qui se les permettent.
Je dois maintenant vous indiquer les questions que nous avons d'abord à traiter en mettant en rapport les doctrines morales avec l'économie politique.
On peut donner pour mobile et pour fondement aux actions humaines l'un des trois principes mis en avant par les grandes écoles de philosophie morale. L'une d'elle ne reconnaît d'autre principe aux actions humaines que Vintérêi. A quelles conséquences cette doctrine exclusive mène-t-elle l'économie politique? L'idée que la justice n'est rien par elle-même, que l'intérêt est le seul mobile de notre conduite, peut-elle être acceptée comme méthode de solution des questions économi({ues? L'économiste n'est-il pas tenu de se demander s'il ne doit pas tenir compte aussi de la justice dans les relations humaines, si l'absence dans l'homme de principes autres que l'intérêt, quelque soit la fécondité de ce dernier mobile, si la négation systématique de tout droit, qui n'est point né des conventions humaines, n'aurait pas, même au point de vue de la richesse produite ou distribuée, les plus funestes conséquences?
Un« autre école de morale se fonde exclusivement sur le
àz PHILOSOPHIE DE J, ECONOMIE POLITIQUE.
seiilimcnt, sur la sympathie; de môme certains organisatcuis du travail veulent substituer exclusivement à l'intérêt le dévouement, la fraterniiè. Quelle est la valeur de ce principe? peut-il gouverner le domaine économique? n'a-t-il d'un autre côté aucune place à y tenir ?
Ainsi l'intérêt, la sympathie élevée à la hauteur de l'humanité et mieux encore de la charité, et la justice, voilà trois principes qui peuvent être isolés et adoptés à l'exclusion les uns des autres, autant que cela est possible, ou franchement reconnus et sagement tempérés dans une théorie qui les combine et les concilie.
Il ne faut pas se le dissimuler : la pente la plus générale, car elle est la plus naturelle, de l'économie politique, c'est ce qu'on appelle de nos ioi\rs,Vuiilitarisme, c'est-à-dire la doctrine exclusive de l'intérêt bien entendu, pris comme synonyme et équivalent de toute vérité morale et de toute justice. Je me propose de combattre cette doctrine, je ne vous le dissimule pas; mais je dois en avertir aussi; je n'en reconnais pas moins la valeur de l'intérêt comme motif légitime et fécond de la richesse produite. Je crois en outre que les intérêts, sous la loi de la liberté intelligente qui meut les membres d'une société civilisée, mènent à un autre résultat qu'à un perpétuel antagonisme; je crois qu'ils obéissent à une loi d'harmonie qui domine même les divergences et les oppositions. C'est par là que je me séparerai des philosophes purement moralistes et nullement économistes, qui ont combattu jusqu'ici les doctrines utilitaires.