LA COUTUME ET L*USAGE DANS LA LÉGISLATION

ditioDs libres jusqu'à un certain point, c*est*à-dire qui ne prescrivent ou ne défendent pas sous peine de péché. Elles sont seulement recommandées à Tobservation des fidèles, à cause du profit spirituel qu'ils en peuvent tirer. Telles sont beaucoup de pratiques de dévotion, purement facultatives. Les protestants, qui n'aiment la tradition en aucune manière, nous accusent de confondre celles-ci avec les articles du dogme, avec les préceptes divins de la morale, et ils vont même jusqu'à prétendre que nous faisons passer les traditions des hommes a\ant la parole de Dieu, et que TÉglise catholique fausse la foi, pervertit le cœur, et abêtit l'esprit par une multitude de pratiques purement humaines qu'elle impose à leur conscience, ce qui est tout à fait faux-, car les pratiques qu'ils blâment, parce qu'ils n'en comprennent pas le sens et l'utilité, sont parfaitement libres, et personne n'est obligé de les accomplir.

Ainsi, c'est un usage pieux dans l'Église catholique de recevoir les cendres le mercredi qui précède le carême. Cet usage est immémorial et général. Est-il ordonné? Pas le moins du inonde. Ce n'est pas une loi, comme, par exemple, d'assister à la messe le dimanche; mais c*est une excellente pratique, une cérémonie solennelle qui 'rappelle des vérités austèpes, très-utiles à méditer, savoir, la nécessité de la mort,.Ja faiblesse de l'humanité, et la fragilité du corps qui est p(ms3ière et qui retourner%en poussière. Avec cette sagessi&qui préside à tous iQp actes, l'Église, qui présenté toujours les choses morales sous des formes phypîqties, parce qu'alors elles frappent mieux les imaginations et se gravent plus profondément dans les âmes, répand de laiienJrc sur le front de ses fidèles en y inscrivant le signe de la rédemption et leur disant : u Souviens-toi, 6 homme,

312 CHAPITRB XV.

que ta es poussière et que tu retourneras en poussière. » Cest un usage recommandé mais non imposé. On peut le suivre ou ne pas le suivre. Seulement en s'en abstenant, on se prive d*une salutaire pensée et d*un secours.

C'est encore un usage général chez les catholiques, et de toute antiquité, de prendre de Teau bénite en entrant dans une église et de faire le signe de la croix. Vous pouvez vous en dispenser, si cela ne vous convient pas, ou si vous craignez les effets de Teau bénite. Vous ne pédierez pas, mais vous vous priverez encore d'un secours spirituel ; car les éléments sont employés par FÉglise, non pas seulement comme des symboles, mais aussi comme des véhicules des dons et des bénédictions de TEsprit divin. Ainsi Teau baptismale, dontla vertu pénètre fàme du nouveau-né, en même temps qu'elle coule sur sa tèle au moment oii les paroles sacramentelles sont prononcées, n'est pas seulement le symbole de la purification et de la régénération spirituelle : elle en est encore rinstrument et le moyen. Comme au saint sacrifice, le pain qui par les paroles de la consécration devient le corps de Jésus-Christ, et le vin qui devient son sang, ne sont ni Tun ni Tautre des formes simplement symboliques de la nourriture divine donnée i Tàme humaine, mais cette nourriture même, que le fidèle reçoit sous leurs apparences. Il en est de même de tous les sacrements qui transmettent TEsprit-Saint par le moyen d'une chose matérielle et sous une forme sensible. Sous Tancienne loi on aspergeait du sang de la victime tout ce qui servait au sacrifice. Sous la nouvelle, qui emploie Teau baptismale pour effacer la tache du péché d'origine, on purifie par une eau bénite tout ce qui est employé dans l'exercice du culte, et par conséquent cette

LA COUTUME ET l'uSàGE DANS LA LÉGISLATION. 313

, chargée des bénédictions célestes, peut purifier les personnes comme les choses.

J'en dirai autant de la prière. En soi, elle est une loi qui oblige. La nécessité de la prière est à la fois de dogme et de précepte -, car Notre Seigneur a dit: Vigilate et orale. Mais les formes et les règles de la prière ne sont point imposées. Quand faut*il prier? commentfaut*il prier? L'Église a institué plusieurs prières publiques, et parmi ces prières il n'y en a qu'une qui soit d'obligation stricte : l'assistance au saint sacrifice. 11 est d'usage de faire la prière le matin, le soir, et au milieu de la journée; mais on n'y est point obligé. Cependant qu'on y prenne garde I La prière est un précepte obligatoire, et il est à craindre que si Ton ne prie pas le matin en se levant, on ne le fasse pas de toute la journée, et il est très-probable, si on ne prie pas le soir avant de se coucher, qu'on ne le fera pas pendant la nuit. Par conséquent il est bon de prier à des époques fixes, déterminées, mais ce n'est pas une loi. De même, pour entendre la messe le dimanche. 11 s'est formé en certaines églises des usages de paroisse , comme on les appelle. A Paris, par exemple , on tient beaucoup à ces usages , et on a raison jusqu'à un certain point. Toutefois, il faut prendre garde de ne pas mettre la loi des hommes avant la loi de Dieu, et quand on dit aux fidèles qu'ils sont obligés d'assister a la grand'messe de leur paroisse un dimanche sur trois, on recommande une chose salutaire, parce qu'elle peut servir à l'édification commune, mais qui reste purement facultative. La loi de l'Église , c'est d'entendre la messe tous les dimanches. Elle n'a jamais imposé le devoir d'assister a une grand'messe plutôt qu'à une basse. Elle y engage, mais elle ne le prescrit pas.

Voilà donc des coutumes très-anciennes, très-généra-

314 CUÂP1TRI-: XV.

les, qu'il ne faut pas confondre avec les traditions apostoliques. Celles-ci ont force de loi dans TËglise bien qu'elles ne soient pas écrites, et les protestants, qui ne veulent admettre que ce qui est écrit dans la Bible, en acceplent néanmoins plusieurs, tout en niant celles qui ne leur conviennent point. Car la sanctification du dimanche, ou la substitution du dimanche au jour du sabbat, n'est pas mentionnée dans les livres saints, et ils baptisent comme nous les enfants qui viennent de naître, quoiqu'ils ne puissent citer un texte des écritures autorisant cette pratique, fondée comme tant d'autres sur la tradition.

Vient maintenant une question très-grave. Les lois humaines obligent>-elles en conscience? lient- elles la .conscience? Il s'agit ici des lois politiques, civiles, dans lesquelles il entre toujours plus ou moins de convention* nel, d'arbitraire. Ces lois, il est vrai, sont sanctionnées par Tautorité qui les porte, et cette autorité est armée du glaive pour les faire respecter^ elle a la force en main, et par conséquent celui qui les viole s'attire un chitiment ou une peine. Mais il but encore autre chose. Outre cette peine dont le délinquant se rend passible, sa conscience est-elle obligée par ces lois, et leur doit-on l'obéissance, non-seulement prçpier iram^ mais encore propter conucùfUiamf

Pour les lois ecclésiastiques il n'y a point de doute-, car elles sont toutes morales, et les peines dont elles menacent sent en général purement spirituelles. Mais les lois civiles, gouvernementales, politiques, les lois qui règlent les rapports des citoyens entre eux, les lois de justice distcibutive, les lois pénales et fiscales obligentelles la conscience? Nous répondons oui, et voici pourquoi. D'abord nous avons pour nous la parole de Jésus- Christ qui dit formellement : « Reddite quœ sunt

LA COUTUME ET l'USAGB DANS LA LÉGISLATION. 315

« Cœsaris , Cœsari, et quce sunt Dei, Dec, » et César ici c'est le souverain. Donc nous devons quelque chose' à l'autorité souveraine. César a un droit. Il ne représente pas ici la violence, mais le pouvoir légalement constitué, qui a la puissance de faire la loiy de la décréter, de la promulguer. Donc, d'après ces paroles de TÉvangile, nous devons rendre i César ce qui lui appartient, c'està-dire Tobéissance à celui qui fait la loi , donc à la loi elle-même. Les paroles de saint Paul, dans Tépttre aux Romains, sont encore plus explicites; elles sont le commentaire de celles de Jésus-Cbrist : « Qui resistit potesfi tati, Dei ordinationi resistit. » Remarquons la force de cette expression « ordinationi Dei resistit, )» à FordinatioD de Dieu, à ce que Dieu a ordonné , a mis en ordre, à Tordre que Dieu a établi dans la société. Ce n'est pas seulement i sa parole, mais i Tordre qu'il a constitué, à la société comme Dieu Ta ordonnée. Et cela non-seulement par crainte, et pour éviter une peine corporelle ou un cbàtiment , mais par conscience , « non solum « propter iram» sed propter conscientiam. » Pour rendre la cbose encore plus claire, plus difiScile i contester , Tapôtre entre dans les détails : « Qui autem re- « sistunt , sibi damnationem acquirunt. » Et il énonce les différentes espèces de lois : « Reddite ergo omnibus «débita : cui tributum, tributum; cui vectigal, veca tigal; cui honorem , bonorem. » Tout est prévu. Les lois qui exigent les tributs , les impôts, le respect, il faut les observer. Elles n'obligent pas seulement par la crainte qu'elles inspirent et par une vue d'intérêt propre, mais aussi' par un devoir de conscience et moralement. Les saints Pères sont tous d'accord sur ce point.

La raison est tout aussi explicite. Elle prouve également que les lois civiles obligent en conscience. Car les

316 CHÀPITKK XV.

lois civiles sont des expressions , des applications de la loi divine , naturelle ou révélée. Or, la loi naturelle ei la loi révélée obligent en conscience , et comme les lois civiles n*en sont que des conséquences , comme elles n'ont de justice , ainsi que nous Tavons montré, qu'autant qu'elles en émanent ou s'y rattachent, il suit que I» lois civiles participent à la vertu obligatoire des principes dont elles tirent leur légitimité et leur vertu. Celleslà seules qui seraient en opposition avec la loi divine n'obligeraient pas, parce qu'elles seraient injustes, et saint Thomas dit alors : « Ce ne sont plus des lois, mais des actes de violence. »

En second lieu , ceux qui font les lois, monarque, sénat ou peuple, le souverain en un mot, quel qu'il soit et malgré son imperfection qui est une condition de l'humanité, est le ministre de Dieu. Car la souveraineté vient de Dieu , et celui qui en est investi n'en est pas le propriétaire, mais l'agent. Il l'a reçue, non par une délégation, mais par un consentement explicite ou implicite du peuple, quia remis entre ses mains la puissance de la communauté. S'il était son délégué, le peuple le briserait i plaisir, ce qui serait la ruine de la société. Les souverains sont donc les ministres de Dieu pour le bien, comme dit saint Paul, donc les délégués de l'autorité divine ^ à ce titre, ils ont droit à l'obéissance, comme Dieu lui-même, et par conséquent on doit obéir en conscience aux lois qu'ils portent*

Ces deux motifs dérivent d'un même principe, le rapport du supérieur à l'inférieur*, car Dieu est le seul supérieur de l'homme, et comme nous l'avons dit en commençant, c'est là ce qui fait l'essence de la loi et pas autre chose. La loi est l'expression du rapport naturel du supérieur à rinférieur. Donc celui qui est chargé de faire

LA coimniE ET l'usage dans la législation. 317

la loi ici-bas, la loi humaine, le souverain quelconque qui gouverne un peuple est le ministre de ce supérieur unique; il est le délégué ou le représentant de Dieu. Dès lors, il participe à son autorité, a sa puissance, et le respect que nous devons à Dieu est dû en partie à celui qui le représente et à la loi qui en émane.

Les loU humaines obligent quelquefolt tons peine de péché mortel. — Quelles ton! les loi« qui obligent au péril de la vie. — Daos quels eu les lois pénales obligent en conseienre. — Obligation morale des lois fiscales prouyée par l'autorité et par la raison. — Condition de celle obligation.

Nous avons montré que les lois humaines obligent en conscience. Ce qui nous amène à une question théologique ; car si elles obligent en conscience, leur transgression devient non-seulement une faute civile, mais une faute religieuse, autrement un péché, puisque aux yeux de la religion tout ce qui est fait contre les dictées de la conscience est un péché. Vient donc cette question : Les lois humaines obligent-elles quelquefois sous peine de péché grave, sub gravi^ comme on dit en théologie, ou bien, pour me servir du mot consacré, sous peine de péché mortel. Pour éclaircir la question, il faut d'd)ord dire un mot sur le péché grave et celui qui ne Test pas, en d'autres termes, sur le péché mortel et le péché véniel.

La vie chrétienne, proprement dite« est une vie surnaturelle ajoutée i la vie naturelle , et cette vie sui^ naturelle est celle même de Dieu, à laquelle nous participons par les mérites de Jésus-Christ, et qui nous est communiquée par les sacrements. Le premier des sacrements dans l'ordre du temps est celui qui transmet la vie, qui engendre à la vie surnaturelle, ou, comme on

dit communément, qui régénère. Le baptême produit en nous une nouvelle génération, une génération spirituelle ou surnaturelle opérée par la grftce, et qui nous fait enfants de Dieu et de TÉglise.

Les autres sacrements atteignent la même .fin d*une autre manière et sous une forme différente. Ils ont pour but de développer, de nourrir, d'accroître et de compléter cette vie du ciel, ou, si elle est affaiblie, malade, de la fortifier, de la guérir, ou même, quand elle est éteinte, de la rallumer. Ce qui montre, pour le dire en passant, l'admirable analogie des choses religieuses avec les choses naturelles. Elles sont d'une autre sphère, elles nous font vivre dans un autre monde, dans le monde surnaturel, mais tout s'y fait parallèlement à celui-ci et par des lois semblables. Ainsi à cet autre monde il faut d'abord naître, comme il faut naître à la vie terf estre. Dans cet autre monde il faut vivre, il faut croître, et pour cela il faut aussi une nourriture, donc des moyens qui procurent cette nourriture. La parole divine transmet d'abord la nourriture des ftmes, et ensuite c'est le sacrement par excellence, qui donne l'aliment céleste, le pain descendu du ciel, Dieu lui-même. Quand cette vie a été nourrie, elle doit être fortifiée, complétée, et il y a un sacrement qjii lui donne la plénitude, la Confirmation.

Or, si le rapport surnaturel que la grâce établit entre Dieu et notre âme lui transmet la vie divine, il est évident que ce qui affaiblit ce rapport en nous la diminue, et que ce qui brise ou détruit ce rapport nous ôte la vie surnaturelle et par conséquent nous donne la mort. Car la mort partout est la privation de la vie. Si c'est une vie physique, aussitôt que les organes s'en séparent ou qu'elle les abandonne, il y a mort physique. Si c'est une vie morale, comme celle de la conscienoei

320 CHAPITRE lYI.

dès qu'on rompt avec la loi morale par le crime, od meurt moralement, parce que la yoix de la conscience est étouffée. De même dans Tordre social il y a une mort sociale , une mort civile , que les lois humaines prononcent et accomplissent, en retranchant un membre icorvMipu du corps politique, c^est-à-dire en lui interdisant la participation aux fonctions et aux avantages de la vie publique.

Ainsi les actions qui, en violant les lois divines et humaines, vont jusqu'à ôter à notre âme la vie de la grAce, ou brisent son rapport surnaturel avec Dieu, sont appelées avec raison des péchés mortels , puisqu'elles font mourir. L'homme vit encore physiquement, il vit. encore moralement selon la nature et par sa raison naturelle. Mais il a perdu la vie surnaturelle, ce qui est le plus grand malheur dans l'ordre de la foi. Le péché^véniel affaiblit, diminue cette vie surnaturelle, mais ne la dlétruit pas^ C'est pourquoi il est moins grave, «u véniel.

On demmnét si les lois humaines obligent quelquefois sbus pteille de péehé mortel. Oui, selon l'importance d^ la chose prescrite ou défendue. Rien n'est plus facile que dô dialinguer le péché mortel du péché véniel en théorie. On dit : l'un ôte la vie de la grâce, l'autre ne fait que la diminuer, c'est très-clair. Mais dans la pratique ou dans l'espèce rien n'est plus difficile à déterminer. Ce jugement est abandonné à ceux qui dirigent les conscience». En général une chose est trèsimportante quand elle intéresse gravement la loi de Dieu , la morale et lés bonnes mœurs , le bien et la tranquillité publics. Il n'y a point de doute pour des crimes patents et bien avérés. Mais les actes qui si) trouvent à la limite du grave et du léger, du mortel et

du véniel, sont parfois embarrassants. Néanmoins, s'il s'agit d'une loi importante pour Tordre public, pour l'intérêt général, pour la conservation de l'ordre de choses établi, évidemment tout ce qui tend à l'enfreindre est très-grave et par conséquent aux yeux des théologiens et des confesseurs il doit en résulter un péché mortel.

Eh bien! sous ce rapport nous avons tes notre siècle de singuUères idées. Les attentats contre le gouvernement établi , les complots, les conspirations, les révoltes à main armée, ou tout ce qui peut les favoriser, on est porté , je ne sais trop pourquoi , à les regarder comme des actes d'un genre particulier, qui ne méritent pas des peines aussi graves que les autres crimes. On ne les appelle plus des crimes, et on les r^arde à peine comme des fautes. Un homme en tuera un autre par intérêt, par vengeance ou par tout autre motif, le jury prononcera quelquefois la peine de mort, et celui qui conspire contre l'État, s'insurge à main arm^e contre le pouvoir pour le renverser et jette avec ii tévolte l'anarcliie et le carnage au sein d'une société dvitiséa, un est disposé à le juger moins sévèrement ^'utt meurtrier, on le regarde à peine comme un criminel. On appelle cela de la guerre, et non un forfait, et s'il ne réussit pas, il excitera plus de pitié et d'indulgence qu'uit assassin, quoiqu'il ait fait ou voulu faire mille fois plus de mal. Il y a là un préjugé déplorable, une profonde perversion du bon sens et de la conscience publique, tristes fruits de nos révolutions interminables.

On a supprimé la peine de mort pour cause politique. Certes je ne m'en plains 'pas ; si on pouvait ne jamais l'appliquer, j'en serais très-heureux. Mais pourquoi cette suppression en matière politique seulement? Est-ce parce qu'il y aurait trop de coupables ? C'est pos-

«'^'2â CHAPITBR XTI.

sibte; car depuis i fixante ans nous avons eu tant d'émeutes, tant de conspirations, tant d'insarrections et par des moyens si divers , qu'en vérité , il y a peu d*hommes mêlés aux affaires publiques qui paissent se croire tout â fait innocents de ce côté. Je dis qu'il y a li une altération du bon sens et de la conadence du peuple. Cér réellement an crime individuel, qui est souvent Teffet d*une erreur, d'un entraînement, d'une passion, qui aux yeux de Dieu surtout peut, sinon ae justifier ,^u moins être atténué, excusé, par les antécédents, les occasions, des situations singulières, des ciroon* stances malheureuses, ce crime, si horrible qu'on le suppose, n'est jamais aussi funeste î la société que la révolte» la guerre civile qui ensanglantent les rues, et couvrent tout un payi de calamités et de ruines, en armant les citoyens les uns contre les autres.

Il faut bien le reconnaître , ces déplorables erreurs dans la'vie politique, qui'tendent à rendre la société i Impossible, viennent de la même source que les scissions religieuses qui ont,déchiré l'Église. La souveraineté de la raison propre, en fait de doctrine , a amené celle ^e la volonté individuelle, en fait de gouvernement* Quand on n'a plus voulu croire qu'à sa raison, on devait arriver à ne plus vouloir obéir qu'à sa volonté. D'un côté comme de l'autre, toute autorité non acceptée a paru illégitime, et chacun s'est érigé en juge des lois comme des croyances. L'anarchie religieuse a passé dans la politique, et le dix-huitième siècle n'a fait qu'appliquer à l'ordre civil les maximes de ce qu'on appelle la réforme. L'esprit d'indépendance personnelle a tout envahi, et chacun s'est imaginé, au mépris des traditions et des droits acquis, que rien ne pouvait légitimeikient se fonder ou subsister sans la participation de sa volonté.

OBLIGATION DES LOIS iiLMAlI>ihS. 323

Jjà guerre aux pouvoirs établis el non personnellement approuvés a donc paru légitime ^ Tinsurrection a été déclarée le plus saint des devoirs, et le crime est devenu de l'héroïsme.

Il y a encore un autre moyen de juger la gravité du péché, c*est en considérant la fin de la loi qu'il viole et les suites qu'il peut avoir. Une loi peut paraître en elle-même peu importante, et cependant les conséquentces de l'infraction en sont telles que le législateur a dû la défendre sous peine de péché mortel , et dès Ions la conscience y est gravement intéressée. J'en citerai un exemple connu de tout le monde, le péché originel, question fondamentale en religion comme en mora)e.

Le péché originel a été un acte de désobéissance à une défense faite par Dieu à l'homme. Placé dans l'Édi^n, Adam pouvait manger de tous les fruits de ce lieu de dé* lices,^ excepté d'un seul, celui de l'arbre de la, science du bien et du mal. Tenté par le Serpent, pAr le génie du mal, par l'auteur et le père du mensonge, il en a mangé; par conséquent il a enfreint la Toi, et par cela môme il est tombé sous l'application de la peine dont il avait été menacé, k Tu mourras de «mort,, si tu manges de ce fruit, » et en effet il est tombé dans la mort de l'âme et du corps, et de là le péché mortel qui a infecté toute la race humaine dans son auteur et se transmet par la génération. Il y a des hommes qui disent : voilà bien du bruit pour une pomme! comment un acte aussi insignifiant, qui est tout au plus un péché de gourmandise, a-t-il pu amener tant de malheurs , et attirer sur l'homme et sa postérité la vindicte si terrible de la justice de Dieu?

Sans doute, au premier abord la chose en elle^^méme ne parait pas très-grave ; mais voyons la fin de la loi et considérons-en les conséquences. Dieu n avait mis au

324 CHAPITRE XVL

bonheur de riiomme dans le paradis qu'une condition : « Tu mangeras de tous les fruits, excepté de celui-là. « La loi avait été promulguée de la manière la plus claire avec sa sanction. « Si tu en manges , tu mourras de mort. » Et cependant il en a mangé ! En raison de la fin et des suites, la chose était donc très-grave, puisqu'il s'agissait de son bonheur et de son malheur, et du sort de sa postérité. D'ailleurs , si on y regarde de plus près, on reconnaîtra que la chose n'est pas si légère. Cet arbre était celui de la science du bien et du mai; donc le fruit dont il était défendu de manger était la science même du bien et du mal. Laissons de côté l'image , bien que je sois de ceux qui croient que les paroles sacrées n'énoncent pas des mythes mais des faits. Ces faits ont aussi leur sens moral et intelligible. Os nous apprennent que Thomme, créé pour le bien, ne devait pas connaître le mal. Fait pour la vérité, il ne devait pas connaître l'erreur; fait pour la lumière, il ne devait pas connaître les ténèbres. Il lui avait été dit : « Si tu goûtes ce fruit, tu tomberas dans le mal^ tu seras envahi par Terreur, obscurci par les ténèbres, tu mourras, » et en effet c'est ainsi que l'àme meurt, par l'orgueil, par la désobéissance, par le mépris et l'infraction de la loi divine, c'est-à-dire par tout ce qui lui ôte la grâce en brisant son rapport surnaturel avec Dieu.

La faute était donc plus grave qu'elle ne parait. Seulement il ne faut pas s'arrêter à Técorce de ce fruit fatal ; il ne faut pas en rester à la lettre du texte sacré. « Car la lettre tue et l'esprit vivifie. » Qu'on entre dans Tesprit de la parole divine, et dans ce passage comme dans tous les autres on trouvera des abîmes de science et de vérité,

11 y a des actions qui en elles-mêmes ont peu de

gravité , mais dont les suites peuvent devenir considérables, et alors la loi religieuse les condamne sévèrement et les traite comme des péchés mortels, uniquement pour en prévenir ou en empêcher les conséquences. Ainsi, par exemple, un ecclésiastique qui est à la campagne et qui a du loisir pourrait être tenté d'aller à la chasse. L'Église le lui défend, non-seulement parce qu'elle a horreur du sang versé, Ecclesia abhorret a sanguine , mais encore à cause des mœurs et des habitudes qu'il peut contracter dans cet exercice, et qui ne s'accordent pas avec l'esprit ecclésiastique. Elle lui défend aussi, sauf les cas d'extrême nécessité, d'aller manger et boire dans des lieux publics, de peur qu'il ne s'y habitue, et qu'alors le peuple, avec lequel il se familiarise d'une mauvaise manière, ne perde le respect pour son caractère sacré -, ce qui ne manque jamais d'arriver quand le prêtre, oubliant sa dignité , se laisse envahir par Fesprit du monde et vit comme les autres hommes. Si le mariage est interdit au prêtre, ce n'est pas en raison de l'acte lui-même qui n'est point mauvais, mais à cause des suites. Car le prêtre étant l'homme de Dieu, il faut qu'il vive aussi peu que possible des choses de la terre, et au lieu de former une famille selon la chair, qui entraîne les soucis et les tribulations de la chair, il doit au contraire , autant qu'il dépend de lui, se séparer de sa famille naturelle , pour se donner tout entier à sa famille spirituelle, c'est-à-dire aux âmes à lui confiées pour leur salut et dont Dieu lui demandera compte. f( Celui qui est consacré à Dieu, dit l'apôtre, ne doit pas s'embarrasser dans les affaires du siècle, n A lui sont les affaires du ciel, de l'éternité, et il a choisi la meilleure part. L'Église prend un soin extrême pour garantir, pour conserver pur le caractère surnaturel du

prèlre, afin que sa mission soit plus efficace, et (jae son ministère ne soit pas compromis aux yeux des peuples.

L*ÉgIise édicté des peines très-graves contre la violation de la clôture des couvents. En Italie, ou en d^aotres pays très-catholiques, on lit quelquefois à la porte des monastères : Il est défendu d'entrer ici sons peine d'excommunication. Plus d^uiv voyageur a souri en voyant cette inscription, dans la pensée qn'un délit si léger ne nécessitait pas une peine aussi considérable. Ils ont eu tort, et voici pourquoi. La clôture, dans les communautés religieuses où elle est prescrite^ importe singulièrement à la fin de ces sociétés. Elle en est la condition essentielle. Là des hommes ou des fennnes retirés du monde s'adonnent excrusivement à la méditation, à la prière, à la contemplation. Ils vivent dans les austérités de la pénitence, pour expier leurs propres fautes ou celles des autres, eC par con^quent ils doivent éviter avec soin tout ce qui peut exciter les sens, la con<cupiscence de la chair, ou les mauvaiises passions du cœur. La clôture les en préserve; elle les garantit contre le monde et contre eux-mêmes, en leur ôtant les occasions de la tentation et du péché. Voilà pourquoi elle est ordonnée sous la peine la plus sévère, Texcommunication ; car il s'agit du salut de la communauté, dont la discipline se relâchera bientôt^t dont Tespritsera infailliblement altéré, perverti, et fe but manqué, si, par la violation des règles, ef surtout de celle-là, l'esprit du monde y pénètre et s'y établit.

Enfin il y a encore péché mortel si , dans une faute môme légère, il y a mépris de la loi ou du législateur. Ce qui arrive quand on pèche avec préméditation , connaissant la loi et voulant l'enfreindre en haine de la loi et de celui qui l'a portée. Dhns toute transgression ii

OBLlGATIOIt DES LOIS HUMAINES. 327

y 8 un cei^taiHr lAépris împlîeite* de k toi, biew qu'il ne sok pes toofours directement voulu. On la viole pour se safisfeîre^ maïs on ne la brave pas pour eela, la passkHV entralnev Mais s'attaquer à )a loi par esprit de révoMer ou svee dédkaîn>de Fatitenté, e'est déclarer la guerre à Die» lui-mèttie , principe de toute loi , et le cas devient morte). C'est la ce qui a perdu nos premiers parents, c'est encore ce qui nous perd la plupart du temps ; car FergueH est le' père de tous les vices, et c'est l'amour de nous-mêmes, ou la préférence de nous à Dieu et à sa loi, qui nous porte à la désobéissance. Il faut donc prendre bien- garde de ne pas s'habituer aux fautes qu'on croit légères. D'abord on peut se tromper dans leur appréciation ; on n'est jamais bien sûr que la faute ne puisse devenir plus considérable par ses suites, ou relativement à sa fin. Puis, en se faisant aipsi juge du degré du péehèj on s'élève au-dessus de la loi, ce qui est tout près de la mépi^îseï». Cela arrive souvent, môme aux personnes pieuses. On se dit : Je puis làfie donner ce plaisir, le mal, s'il y en a, ne sera poiDt grave, et d'ailleurs je n'irai que jusque-là et pas plus loin. Qui peut le savoir et surtéet en ifépondre? Les*^ plus grandes chiites ont commencé par des négligences, par des itïfractions' minimes eii apparence , et l'on s'est habitué peu à peu à ne pas se contraindre devant la loi , qu'on a fini par méprise^. L*ÉVan]gile etiseigne que celui qui n'est pas fidèle dans les petites choses ne le sera point dans les^ grandes.

Yient une autre question importaiite. T a-t-il des lois qui (Aligent au péril de la vie ? c'est-à-dire qu'on soit obligé d'accomplir, même quand elles entraînent le danger de mort, ou quelque dommage considérable P Oui> il y en a, et en première ligne tous les préceptes né-

gatifs, soit de droit naturel, soit de droit divin , ainsi les dix commandements. Pourquoi? Cest que les choses qu'ils défendent sont mauvaises en soi, par essence, comme TidoiAtrie, le blasphème, le meurtre, la fornication, le mensonge; par conséquent dans aucun cas il n est permis de les faire. Ces préceptes obligent, semper pro $emper\ à tout instant, dans toute occasion, et quand même la vie serait exposée, il faut les observer ; il vaut mieux mourir que de les enfreindre. Il en est de même de tout ce qui est contraire aux dictées de la loi naturelle. La conscience du genre humain le proclame et les païens eux*mêmes Tout enseigne, comme le montrent ces beaux vers de Juvénal :

Summum erede nef as YlUm pnsferre pudori.

Et propter viUm viTendi perdero cauns.

« Regarde comme un grand crime de préférer la vie à l'honnête , et pour conserver ta vie de perdre la raison de vivre. » Cest un païen qui a dit cela et même un palt^n des temps dégénérés de Rome, où les mœurs publiques étaient abominables.

Il est donc constant qu'il faut plutôt mourir que de commettre un crime. Cependant plusieurs de ces préceptes peuvent ne pas toujours être observés jusqu'à l'extrémité. Ainsi pour le vol, tous les moralistes admettent qu'il y a des cas où Ton peut être réduit à une telle nécessité par les besoins de l'existence, qu'il est permis de prendre ce qui est nécessaire à sa conservation. David nous en offre un exemple. Dans sa fuite devant Saûl il manquait de nourriture, il arrive au temple et mange les pains de proposition, que personne n'osait toucher excepté les prêtres. La loi de la sanctification du dimanche chez les chrétiens, du sabbat chez les juifs, dé-

fend le travail manuel et les œuvres serviles. Cependant Notre-Seigneur n'a pas craint de guérir des malades le jour du sabbat; et les pharisiens de réclamer aussitôt au nom du commandement divin, et de s'écrier : ce n'est pas un homme de Dieu, puisqu'il enfreint la loi ! Mais Jésus-Christ leur répond : hypocrites, si votre âne tombe dans un fossé le jour du Seigneur, est-ce que vous ne le retirerez pas? Et parce que je délivre des mains du démon ce malheureux, vous m*accusez! Les juifs portaient jusqu'au scrupule le plus extrême l'observation du sabbat et de toute la loi en général, surtout dans la forme, au détriment de l'esprit. De là l'expression, qui est restée, d*ohservation judaïque et pharisalque. Il y en a eu qui se sont laissé massacrer par l'ennemi un jour du sabbat sans se défendre, pour ne pas risquer de violer le précepte. C'est en effet par trop judaïque ; car la loi de la défense naturelle passe avant celle du sabbat. Dans les choses divines et humaines il y a toujours la part du bon sens laissée à l'interprétation de l'homme raisonnable. Cette observation pharisalque de la loi se retrouve à un certain degré dans les pays protestants qui, pour s'éloigner plus sûrement de l'Eglise catholique, rétrogradent en beaucoup de choses jusqu'au judaïsme. Ainsi dernièrement, en Angleterre, le clergé officiel a été scandalisé de ce que le gouvernement laissait faire de la musique militaire le dimanche dans les parcs de Londres, il s'en est plaint ouvertement , et il a fallu priver le peuple de ce plaisir innocent , pour ne pas avoir une affaire désagréable avec les observateurs si scrupuleux du dimanche. Il en est de même de la loi qui défend le mensonge. En matière grave il vaut mieux mourir que de manquer à la vérité. Mais il y a des circonstances critiques où, si l'on peut sauver la vie d'un homme par un mensonge qui

330 CHAPITV XTIp

ne fasse tort i persoDoe, et qu*on n'j ait d'ailleurs aaciiD intérêt propre, la violation de cette loi dans iMie telle extrémité devient, je ne di3 999 ^stifia^le^ opais ay moins excusable^

Beaucoup de lois Ijiumaines n' oblige^ juas jnis^'à la mort, surtout parmi las lois ri^ligîeji^ses ; par ej^aiph^ k jeûne, Tabstinence, Tassistanee à la messe )^ ^ïfwocb». Il est évident qu'en cas de nxaLadiç on n'/est point obligé de compromettre aa santé pai* la privation du nourriture» ou par une nourriture qui pe convjhendrait jfiès; et une personne gravemen^t indisposée, ou qui ne pourrait sortir sans danger, pei^t le dimancbe prief Piaib cb^ eUia*

Cependant il y a des lois autres que celles idbe droit divin, naturel ou révélé, des lois purement bufliainet qui obligent sthcbemept jusqu'à la mort, en raison de circonstances particMlières i l'état soeial et qui ne peuvent être changées. Aii^si le soldat en temps de giKSfre, le magistrat en face de la sédition pu d^ l'émeute, le médecin, le prêtre au miljieu d'unia épidémie ou d'une pialadie contagieuse, sont obligés par l'e^igepce de leur profession, par la nature même de leurs fonctions, d'aer complir leur devoir jusqu'au péril de la vie. Et cela par deux raisons : d'id)or4 parce que le mii^^tère qu'ils remplissent les expose néc^sairemen^ à la mort, le dan* ger de mort y est attaché ^ en second lieu, pour le plus grand b^en de l'État ou de l'Église qui, dws l'inténH du plus grapd nombre of^ de ^e9^emble, ont besmii d'exposer la vie de quelques-uns, Âvpnsrnous bien réQÀ^i à œ que c'est qu'un soldat? Yoilà w homme qui par devoir est obligé tous les jours, au n^)ins pendant la guerre, d'exposer sa vie, et de l'exposer i^on-seulement pour des choses graves, pour le gain d'uqe bfitaille, mais même en dea cirponstAAç^ qui pirafss§nt iosigiiifiantes. U a

OBLIGÂTim Dm LOIS HUMAINES. 331

reçu Tondre jde son capitaine de se ieQÎr là, enbetion, devant Tennemi, et il faut qu'il y reste, quoi qu il arrive. Il est presque sûr d'être tué ; eh bien ! il faut qu'il y reste, parce que e est sa consigne. Yoilâ 110 homme qui est forcé d'être on héros, car enin c'est de l'héroisme que d'être ainsi à toute heure vî^ime du devoir jusqu'à la mort, et toujours prêt à être immolé. Et avec eda, que é» dangers, de fiatigues, de travaux, de privations, de anladies, et œle tous les jours I Voyez nos pauvres soldats en Crimée ou ailleurs, dans les bivouacs ou dans les entachées ; exposés au froid, à la pluie, à la chaleur, à la mauvaise nourriture, aux veilles prolongées et au feu de l'ennemi. Ils sont jeunes heureusement, et ils sont Français ; ils supportent tout cela avec patience, avec gaieté. Ce sont des marlyrs d'un autre genre, des mar*tyrs de la loi, de la discipline, de l'honneur militaire, du patriotisme peutrêtre, certainement de l'obéissance ; car le soldat ne connaît qu'une chose , sa consigne , qui fait son devoir. Sans doute derrière la discipline, il y a le châtiment. On ne fait pas marcher les faomoMs sans la crainte ; mais il n'en est pas nooins rrai que leor vie est dévouée au salut des antres, ce qui est hémlqoe. C'est pourquoi on ne peut les entourer de trop de gloire et de reconnaissance, et cependant oomment sont«ils récompensés la plupart du temps ? Dans les autres'services de la société, quand on a fait un acte de sacrifiée on vous admire, parce que vous vous êtes dévoué un jour*! Mais ici ce n'est pas un jour, c'est tous les jours pendant des années entières, et il n'en {)eut être autrement. Car les armées ne se maintiennent que par l'obéissance jusqu'à la mort , et comme elles sont faites pour repousser la violence, elles doivent la subir au péril de la vie. Si l'État a besoin de la vie de ses soldais pour être

332 CHAPITRE XTI.

défendu, TÉglise a besoin de la vie et de la mort de ses ministres pour sauver les Ames; car le sacerdoce est aussi une milice qui doit combattre jusqu*à la mort. En cas d*épidémie et de contagion le prêtre doit aller au chevet des malades ou des moribonds, comme lesoldat à la brèche. Il faut qu'il porte les secours et les consolations religieuses à tous les mourants, même au péril de sa vie. C'est sa fonction et son devoir. Le soldat défend la société par la force physique, le prêtre par la force morale et la vertu divine. Partout où un homme agonise, il faut qu'il soit là, pour Taider a mourir et lui ouvrir la voie du ciel. Aussi TÉglise a payé sa dette comme Tarmée dans la guerre d'Orient. Beaucoup d'aumAniers y sont restés, victimes du devoir et de la charité, et il fallait qu'il en restât* Quand le choléra ravage les populations, qui sauvera les Ames, si le prêtre ne va pas respirer le souffle empoisonné des malades, pour recevoir leurs derniers aveux , et les exhorter au sacrifice de leur vie au risque de périr avec eux? Et comment voudrait-on qu'il fût prêt à cette immolation de tous les jours, s'il avait derrière lui une femme, des enfants, une famille, qui aurait besoin de son existence pour vivre, et à laquelle il se devrait avant tout? La famille du prêtre catholique est l'Église tout entière , et c'est pourquoi son dévouement n'a point de bornes non plus que sa ckarité.

J'en dirai autant des sœurs de charité , et je comprends sens ce nom ces pieuses femmes qui se consacrent à l'assistance de toutes les faiblesses et de toutes les maladies. En soignant les corps, en soulageant les souffrances physiques , ce sont surtout les âmes qu'elles veulent guérir et sauver \ aussi rien ne les rebute, rien ne les décourage, elles vont jusqu'à la mort. Voici une

jeune fille, belle, noble et riche, qui, touchée de la grâce, éprouve le besoin de se dévouer au soin de^ pauvres malades ou des pauvres enfants, et qui va épuiser ses forces et sa vie dans une salle d'hôpital au milieu des typholques et des cholériques. Elle est presque sûre d'y périr un jour ou Tautre, et cependant elle y reste le jour et la nuit. C*est son devoir dès qu'elle a embrassé son saint état; elle a promis de mourir avec Jésus-Christ pour le salut des âmes. Aux fonctions saintes qu'elle a acceptées le danger de mort est nécessairement attaché.

De même le médecin, quoiqù'à un moindre degré. Le médecin est aussi un soldat -, il est le défenseur de la vie contre la mort, ou il doit Tétre. Il faut donc qu'il lutte avec la maladie partout où il la rencontre, et en la combattant il s'expose à recevoir ses coups. Il les reçoit souvent. Nos médecins militaires se sont admirablement conduits dernièrement. Il en est mort un grand nombre en Crimée, à Constantinople ou ailleurs. C'était leur devoir et c'a été leur gloire; car ils ne peuvent pas plus reculer devant la maladie que le soldat devant l'ennemi. Pour eux aussi, en maintes circonstances, il faut vaincre ou mourir et souvent ils meurent.

Enfin, le magistrat lui-même, qui représente la souveraineté là où il est placé par elle, et qui doit maintenir l'ordre public, veiller au salut de la société, si le désordre arrive, si l'émeute éclate, il faut qu'il soit là pour les combattre et pour les vaincre même au péril de sa vie -, car il répond de l'ordre public, et il doit se faire tuer, s'il le faut, pour le maintenir.

Yoilà donc des lois qui obligent jusqu'à la mort, soit à cause des fonctions auxquelles le danger de mort est inhérent, soit parce que la sodétë i^e peut se conserver,

384 ciiAFmiB xin»

sans que certain» funnmes ne 8e4évouent i sadéfeiifs et à son salut.

Eufin il y a des cas où Tinobservance d'une loi, dopt on pourrait (itre dispensé, aurait des conséquences tellement graves, qu'il est presque obligatoire de donner sa vie plutôt que d'y manquer, nième avee dispense. Socrat^ avait été condamna à mort injustement. Après sa condan^natioQ, quelques-uns de ses amis parviennent à s'introduire dans sa prison et lui proposent d'échapper au supplice par la fuite. Socrate refuse par cette seule considération que, quoique condamné injustement, il a cependant été condamné légalement, qu'en se sauvant il échapperait à la loi, et par conséquent apprendrait aqi^ Athéniens à la violef^ exemple qu'il ne dojt pas donner; il aime mieux mourir.

Oi| voit souvent quelque chose de semblable dans les ordres religieux. Un trappiste, dont la santé est ruinée par une nourriture plus que frugale , peut être dispensé du régime ordinaire par le médecin et par se^ supérieurs. Il refuse de demander la dispense, et préfère se laisser mourir, disant : Si l'on nie dispense de la r^le, demain on en dispensera un autre et ainsi de suite. ]l4 ferveur religieuse ne se conserve que par la scrupuleuse observation de la discipline. Si la régularité faiblit, la communauté se relâche, et l'esprit rehgieux de Tordre est perdu. Il vaut mieux qu'un individu meure poqr le salut de beaucoup. Dans les communautés cloîtrées, il arrive quelquefois qu'une religieuse a besoin de çhan^ ger d'air pour réparer sa santé délabrée. Elh bien! ces nobles malades s'y refusent souvent. Ia clôtiire eg| notre principale garantie, disent-elles, elle conserve intactes la règle et la pureté. Si on la rompt, l'esprit du monde pénétrera dans b communauté, qui perdffi sqii

OBLIGATION DES tOI8 HUMAINES. 33S

esprit avec son austérité. Dans ces cas, des âmes généreuses obéissent à la loi jusqu'à la mort et sans y être forcées. Elles réalisent la parole de Jésu^-Christ : celui qui consent à perdre sa vie la sauvera. Même quand on trouverait quelque exagération dans cette obéissance à la loi, on ne peut s'em pécher d'admirer cette abnégar tion, qui se sacrifie à la règle et immole sa profite vie pour le bien commun.

Il nous reste à parler de deux espèces de lois qui sern«blent moins importantes sous le rapport de Tobligation morale ; ce sont les lois pénales et les lois fiscales.

Les lois pénales obligent*-elles en conscience ? Tous les théologiens s'accordent dans la négative. Mais quand on se met à rechercher les lois purgent pénales, on a de la peine à en trouver. La loi pénale doit être une loi non préceptivOy c'est-à-dire qui ne commande ou ne dé^ fend pas une action comme moralement bonne ou mau«> vaise, mais seulement comme indififtreQte en soi, bien qu'elle puisse être utile au bon ordre de la société, à la police. Elle se formule de cette manière : Si vous faites cela ou si vous ne faites pas cela, vous payeres une amende, vous irez en prison, ou toute autre peine. D'où l'on tire la conclusion qu'on est libre de faire ou de ne pas faire, si l'on consent à subir la condition, et par conséquent la conscience n'y est point intéressée. Cependant, si une loi pénale est en même temps préoep* tive, elle oblige en conscience, parce qu'elle est mixte et à cause du précepte. Reste à savoir s'il existe vrai-* ment des lois pénales qui ne soient pas préceptivesj car il ne faut pas confondre les ordonnances de police avec les lois. Quand M. le préfet de police rend des arrêtés sur le balayage ou l'arre^ge des rues ou autres mesures de ce genre, très-utîles assurément, puisque la

336 CHAPITRR xyx.

nnté et la sécurité des habitants en dépendent, il est raisonnable de les observer dans notre propre intérêt, et pour ne pas payer Taroende ^ mais il ne semble pas que la conscience en soit affectée, et que Ton puisse avoir des remords de les avoir enfreintes. On en est quitte pour payer.

Mais alors on dit : Si vous êtes condamné i Vamende, vous êtes tenu en conscience de la payer ^ car il y a un jugement, et ainsi la loi pénale devient indirectement préceptive. On peut le soutenir en effet ; mais au fond c*est une question oiseuse, puisque dans la pratique on ne rencontre guère de lois purement pénales.

Mais les lois fiscales ne sont pas un mythe comme les lois pénales; car ce sont elles qui frappent Timpât et répartissent les contributions. On demande si elles obligent en consdence. Ici FÉcriture répond nettement. Jésus-Christ a dit : reddite quœ sunt Cœsarù Gesari^ et il Ta dit, qu'on le remarque bien, quand on lui demandait s'il fallait payer le tribut aux Romains. Montrez*moi, dit-il i ceux qui l'interrogent, là pièce d'argent avec laquelle on paye. On lui présente une monnaie romaine, et il demande à son tour aux pharisiens qui la lui offrent : de qui est cette image et cette inscription ? De César, disent-ils. Rendez donc à César ce qui est à César. Il est impossible de répondre d'une manière plus affirmative et plus ingénieuse. L'apôtre saint Paul ajoute à ces paroles. Il écrit expressément dans répttre aux Romains : a Reddite ergo omnibus débita, cui tributum, tributum ; cui vectigal, vectigal. » Donc il faut payer l'impôt, on y est obligé en conscience.

Toute loi fiscale, dans certaines conditions, oblige moralement. Pourquoi ? Parce que la loi divine l'ordonne, comme nous venons de le voir. Mais la raison le

OBLIGATION DES LOTS HtJMAINES. 337

veut aussi, et pour deux motifs principaux. Les impôts sont la condition de la vie sociale; la société ne peut* exister sans que les hommes qui se réunissent ne s'imposent certains sacrifices pour' faire vivre l'ensemble et pour entretenir la communauté. 'Il y a dans la vie civile une multitude de besoins qui ne peuvent être satisfaits que par la contribution de chacun. Or qui veut la fin veut les moyens ; si vous voulez la société, il faut de quoi la soutenir, et tous ceux qui participent à ses bienfaits doivent en supporter les conditions et les charges. Mais tout le monde connaît la disposition du bourgeois à cet égard, et notamment du bourgeois de Paris. Il aime beaucoup qu'on Féclaire dans les rues avec un gaz splendide, qu'on lui fasse des voies propres et commodes, un pavé qui ne soit pas pointu, un macadam qui ne donne pas trop de boue, de belles fontaines qui procurent une eau abondante et claire ; il aime tout cela, il aime surtout à n'être pas volé, et par conséquent qu'il y ait des gendarmes et des gardes de police. Mais quand il faut payer, il ne l'aime plus; il trouve toujours qu*on lui demande trop; et cependant il est évident que les services publics ne peuvent pas se faire tout seuls, et que toutes ces choses, qui contribuent efficacement à l'aisance, à l'activité, à la santé et à la salubrité de la vie sociale, coûtent fort cher, et doivent être payées par ceux qui en profitent.

En second lieu les impôts sont de toute justice. C'est le prix d'un service rendu par l'État ou par la cité. 11 y a donc justice distributive et dette à acquitter. On vous protège, on vous garde, on vous fait des routes, des fontaines, etc., il faut les payer. Il y a encore une autre considération de justice sous un autre rapport. Ce que vous ne payez point retombe sur les autres. Or les

338 CRAPinn xvi.

charges doivent être proportionnelles, et ceui qui parviennent i se dérober à leur part d'impôt chargent d'autant plus ceux qui les acquittent, puisqu'on défini— tive la somme fixée doit entrer au trésor public.

Ainsi les lois fiscales sont de justice naturelle et de justice sociale, et elles obligent i ces deux titres. Cependant, pour obliger en conscience, elles doivent rem* plir plusieurs conditions. Il faut d'abord qu'elles soient établies par l'autorité légitime \ ce qui est déterminé par l'organisation de la société. Dans la monarchie absolue l'autorité légitime est la volontédu prince; dans l'aristocratie c'est le sénat ; dans la démocratie c'est le plébiscite» Dans les gouvernements tempérés, l'impôt s'établit surtout par le consentement du peuple. II doit être voté par ses représentants, confirmé par le sénat ou la chambre haute, et enfin ratifié par le prince.

Ensuite 11 Caut que l'impôt ait une cause raisonnablCr C'est pourquoi il est bon que les lois d'impôt soient accompagnées de considérants qui en expliquent la nécessité ou l'utilité. Toutes les lois doivent en avoir, mais surtout les lois fiscales \ car on paye plus volontiers ou avec moins de peine quand on voit la justice ou l'opportunité de ce qui est demandé.

Enfin il faut qu'il y ait une juste proportion dans la répartition de l'impôt; que chaque contribuable paye en raison de sa position ; que les uns ne soient pas exonérés aux dépens des autres, et que les charges publiques soient distribuées équitablement sur tous. La meilleure manière d'y arriver est d'établir des jurés répartiteurs, en sorte que les intéressés soient employés eux-mêmes à appli-» quer l'impôt et à ep faire le partage.

Donc l'impôt est légitime sous tous les rapports; donc les lois fiscales, soit celles qui imposent la propriété

OBLIGATION BES UHS HUMâlNIS. 339

immobilière et mobilière, soit eelles qui frappent l'importatîoQ de certaines marchandises, sont moralement justes et ainsi obligent en conscience. Donc, quand on les viole, on est moralement obligé de restituer. Cette restitution est toujours facile. De nos jours la conscience pgblique s'est un peu émue A ce sujet. Les journaux parlent souvent de restitutions pour fraude des droits d'enregistrement, de douane, d'octroi, par omission de déclaration ou par des déclarations inexactes ou incomplètes. Cest d'un trèA-bon exemple^ Seulement les restitutions annoncées ne sont jamais très-considérables, et je ne puis croire qu'il n'y en ait point de plus grosses en expectative. Mais enfin c'est toujours autant pour le tré« sor et pour la morale publique.

Ici nous rencontrons ce qu'on appelle la contrebande, dont on ne se fait pas grand scrupule dans les pays de frontières. On a tort cependant ; car, dans tous les cas, c*est l'intérêt propre qui fait violer la loi, et les lois de douane, soit prohibitives, soit restrictives, sont de vraies lois, rendues par Vautorité compétente pour protéger ou •encourager la production ou l'industrie du pays. Sans doute, si on y participe sans le savoir, ce n'est pas une faute. Mais la bonne foi est bien difficile en ces sortes d'affaires ^ car on ne les fait que pour acquérir à meilleur marché , et le rabais notable du prix ordinaire trahit presque toujours l'origine de la marchandise. Il y a là une foule de questions délicates de conscience que nous laissons à l'appréciation des confesseurs, si toutefois les contrebandiers se confessent. Les plus coupables sont ceux qui le sont à double titre, comme contrebandiers et comme prévaricateurs, à savoir les employés qui, pour participer aux profits, laissent violer la loi dont ils sont les agents et prennent leur part dans la fraude. Chez

noos, heureusement, cela est rare ; mais dans certai ns pays, on le voit trop souvent, et les voyageurs qui eo proGtent en sont scandalisés. Quand on arrive aux: frontières de ces États ou aux portes de leurs villes on y entre comme Jupiter dans la tour de Danaé. Je me trompe, on y entre à beaucoup moins de frais; on n''a. pas besoin d'une pluie d'or, il suffit d'une pièce d'argen t. Cela est très-fàcheux pour la morale publique. Il vaudrait mieux sous tous les rapports détruire les lois de douane et d'octroi, que de les laisser enfreindre d'une manière aussi scandaleuse; car à quoi servent-elles, si on les élude si facilement?

Les lois fiscales obligent donc en conscience. Il faut les respecter comme les autres, et si on a eu le malheur de les violer, la restitution à l'État est le seul moyen de dégager sa responsabilité. Quand, comment, et jusqu'à quel point faut-il restituer ? Uy alà toute une casuistique, dans laquelle nous ne pouvons ni ne voulons entrer. Ce sont des questions pratiques, et quelquefois très-diflSciles, que nous devons laisser aux directeurs spirituels, qui seuls peuvent obtenir, par les aveux des** délinquants et par la complexité des circonstances, les documents nécessaires i une décision honnête et bien fondée. Une discussion générale et abstraite en ces matières ne servirait qu'à embarrasser les questions et les consciences.

Qualités que doit avoir la ]oi dylle pour obliger moralement : i* elle doit être honnête, c'est-à-dire conforme ou non contraire à la loi divine , naturelle ou révélée ; 2" elle doit être Juste par sa fin , par son origine , par sa forme. -^ Les lois injustes de ces trois manières n'obligent pas en conscience , mais seulement propier iram aut teart' dalum.

Nous avons commencé à traiter cette question. Les lois humaines obligent-elles en conscience ? Nous avons d'abord distingué les lois ecclésiastiques des lois civiles. Les premières sont faites aussi par d&s hommes, bien qu'elles soient des conséquences, des déductions de la loi divine, et pour elles il n'y a point de doute. Restaient les lois civiles établies humainement dans l'intérêt de la société temporelle. Ici, l'affirmation nous a paru encore évidente, d'abord par le témoignage de TÉcriture, dont nous avons rapporté les textes. Puis en consultant la raison, elle nous a répondu, d'un côté que les lois civiles étant des expressions, des applications de la loi divine soit naturelle, soit révélée, elles participent à sa vertu obligatoire ^ ce qui revient à dire que les lois humaines tirent leur autorité morale de la loi divine naturelle ou surnaturelle, comme nous l'avons prouvé précédemment. Elle nous a dit, d'une autre part, que les auteurs des lois civiles, les souverains quels qu'ils soient, monarque, sénat ou peuple, par cela qu'ils exercent la ^uveraineté, qui est d'origine divine, sont les ministres

de Celui qui seul crée la souveraineté, c'est-à-dire de Dieu *, ce que l'apôtre exprime par ces paroles si simples et si énergiques tout ensemble, Dei minister in bonum. Le souverain est ninistr^ 4e Dieu pour le bien ; par conséquent son autorité est toujours une délégation divine. Or s'il ^t le ministre de Dieu, s'il tient son pouvoir d'en haut, l'obéissance lui est due comme à Dieu lui-même.

Ces deux raisons se réunissent et refluent vers un oiènM principe énoncé dans la définition que nous avons donnée de la loi, à savoir : la loi est l'expression du rapport naturel du supérieur à l'inférieur. En effet, puisque Dieu seul fait la souveraineté, lui seul est le supérieur de l'homine, par conséquent la source de toute loi, et comme celui qui exerce la souveraineté avec le jDonaentement du peuple a en main une autorité venant de Dieu , nous sommes ramenés par ces deux voies i b souveraineté divine, à cette aouvemineté universelle dont les rapports avec rhomme peuvent seuls constituer ses rapports essentiels.

La loi oblige, elle oblige en conscience, mais pour cela il faut qu'elle possède certaines qualités. La première de ces qualités est qu'elle soit honnête, c'est*à-dire conforme ou au moins non contraire à la loi divine, naturelle ou révélée. Toute loi qui choque la loi naturelle n'est pas honnête , elle va directement contre la justice, elle est en opposition avec la source même de toute justice ici-bas, puisqu'elle blesse la conscience de l'homme, et ainsi elle doit être réprouvée. Elle ne peut point obliger moralement, et si on l'observe, comme on doit le faire souvent, ce n'est pas propier conscien" liam , mais propter iram. Cest aussi à cause des inconvénients plus graves où Ton tomberait en s'in^rgeant

QUALlTiS DE LÀ iM CIVILE. 843

contre «Me. il yaut mieuK quelquefois euUr une ici aaiM^aise que de a'en poîet aveir, et de risquer les désordres de i'anarchie et le booleversement de la société. Des lois qui offjeDseraieat k pudeur ou les sentiments les plus naturels du cœur bûmajn serei^it iaaceeptables. Des laîs qui iraient direetemeiRt contre la rdigion révâée, «outra la foi d« chrétien, et lui imposeraient des aotes que sa eonscience répiyMiya , il a le droit , il a le devoir de ne pas les aceomplir ^ ear la parole sacrée dit : il "vaut mieux abf^r à Dieu qu'aux hommes. CoBMne les lois humaines tirent leur vertu obligatoire de la loi naturelle et de la loi révélée, dès qu'elles entrent en opposôtion avee f une ou l'autre, elles perdent leur efficacité et leur obligation. C'est pourquoi les premiers chrétiens , qui vivaient sous l'empire et en d^ servaient fidèlement toutes les lois, même les pius onéreuses, quand au nom de «es lois on voulait leur imposer des actes contraire à leur foi, s'y refusdent avec persistance et aimaient mieux mourir que de leur obéir. Li est la raison du martyre , qui est le témoignage de sa foi par son sang. On exige ce que Dieu me défend, de sacrifier aux idoles , de manger des viandes ijui leur ont été consacrées, ^utM mourir! Aht si ces viandes étaient offertes dans toute autre occasion, et qu'on n'en fit pas uoe épreuve de la foi, l'apôtre dit alors : mangez ce qu'on vous présente. Hais si Ton veut obliger à en manger ou à faire telle autre chose en signe d'apostasie, comme moyen de défection , de reniement, plutôt mourir, et les chrétiens mouraient I Quelquefois, dans l'entraînement d'un zèle que l'Église n'approuvait pas toujours, ils renversaient les idoles, les temples, les autels, ils allaient au-devant de la persécution et la provoquaient. L'Église ne leur demandait point cette initia*

344 CHÂPiTRK xvn.

tive, mais seulement de refuser leur consentement et leur participation à ce qui était contraire à la parole divine, et de tout souffrir, même la mort la plus ignominieuse ou la plus horrible, plutôt que d'apostasier, ou même de le paraître.

Il faut en second lieu que la loi soit juste ; ce qui n'est pas la même chose que d*être honnête. L'honnêteté de la loi humaine est dans sa conformité avec la loi divine, naturelle ou révélée. Sa justice se tire d'un autre côté, à savoir de son rapport avec la société qu'elle doit régir; et ainsi la loi peut être juste de trois manières : par sa fin, par son origine, ou dans sa forme.

Par sa fin, une loi est juste quand elle est ce qu'elle doit être pour remplir sa destination. Or quelle est la fin de la loi civile ? C'est le bien public, l'intérêt général ; par conséquent il n'y a de justice dans la loi que si elle cherche et réalise en quelque chose l'intérêt général. Quand elle tend à satisfaire un intérêt particulier au détriment de l'intérêt commun, la loi est faussée, elle prévarique, elle dévie de sa ligne, elle ne va plus à son but. C'est le malheur des lois faites dans les temps de révolutions par les factk)ns ou les partis. Elles ont pour fin de satisfaire des passions, d'atteindre ou de frapper des ennemis, et el)es produisent inévitablement des réactions. Cartes révolutions des peuples sont comme les.flpts de la |ner qui vont et viennent ; un flot chasse l'autre, Qt le (lot qui monte va descendre. Les mesures prises par le pouvoir du moment pour persécuter ou détruire ses adversaires se retourneront contre lui , les proscriptions amèneront les proscriptions , les iniquités appellent les iniquités, et c'est en pervertissant ainsi sa législation qu'un peuple se démoralise.

Ce qui fait encore la justice de la loi, c'est de suivre

rintérét général dans ses variations et de satisfaire à ses exigences en raison du temps et des lieux. C'est pour* quoi il y a du changement dans les lois. On dit quelquefois : il y a trop de lois, et cela est vrai. Cependant, comme les lois civiles sont des choses humaines relatives aux circonstances, il est évident qu'elles doivent se transformer avec les circonstances. Les bases fondamentales de la société restent les mêmes, mais les intérêts varient singulièrement. Voyez comme les sociétés actuelles ont changé sous le rapport administratif, commercial, industriel. Il y a une multitude de choses qui n^étaient pas prévues par les lois anciennes, et que des loistiouvelles doivent régler. Donc la sagesse et la justice des nouvelles lois est de comprendre la portée des intérêts nouveaux et d'en prévoir l'action, de manière à les atteindre dans les faits à mesure qu'ils se produisent.

La loi est juste par son origine, quand elle est portée par l'autorité compétente^ ou si celui qui en a le droit n'excède pas son pouvoir. Tout le monde ne peut pas faire des lois ; il faut pour cela un titre, une position, une autorité, et, nous l'avons vu, cette autorité, vient d'en haut. Elle surgit nécessairement dans une société qui se constitue. Mais pour que la souveraineté s'organise, se détermine, il faut le consentement de ceux qu^elle doit gouverner. NéanmoiDS,*si tout le monde ne peut pas faire la loi dans une société bien organisée, tous ont le droit de demander comment elle a été faite et quel titre elle a sous ce rapport à l'ob^asance, si la puissance qui l'impose est compétente , si elle n*a pas excédé son pouvoir, si elle est restée dans les limites de sa responsabilité.

Enfin la loi peut être juste ou injuste dans sa forme. Elle est juste sous ce rapport, d'abord si elle a été suffi-

â40 ampim xtii.

mmmeftA fromulguée. Nom «yont expKqué k aéeesnté de la promulgalton, et coBiment en n'est obUgé d'obéir aax lois qn'anritfDt <|Q'on les connall» en qu'en peut les connaître. Car dani^ certains cas on âe pent prétexler Tignoranee, coMnmo dit l'teionie de droit : ignor&ntia furis non exetaai. H faut qu'ellsi soieni promulguées dans m langage ckrir et précis. Bone la rédaction des lois a une grandeimportance, même pour la justice. Nous le teyens tèus les joars : les intérêts opposés s'achavneni suf M texte dn lot,- et les mêmes mots fournissent des interprétations non -seulement différentes, mais diamétratement contraires. Les avocats des deux parties invoquent le même article, et à* raesuM <|i*iis parlent en voit paraître un autre sens, une exptic»tiotf opposée, et chacun tord la loi afin d'en exprimer ce qui h» est fiivorabts. L'a^^^oeat a raison jusqu'à un certain point, puisqu'il doit défendre sa cause. Seulemenf il y a toujours là qnekfue chose qoi peut inquiéter la conscience, malgré Texigence de la défense. Quand on est obligé de tourner ain«i antour de la loi pour hit trouver un' c6té faible, et la frapper, pour ainsi dire, au d^hut de la cuirasse afin de ^empêcher d'atteindre m> coupable ou une injustice, on risque de se perdre soimême en sauvant son client. Après cela on se fait une conscience tfvec la nécessité, Phabitude, l'usage, l'intérêt et mill^ autres raisons. Saint Lîguori, un (ks saints les plus modernes, exerça quelque temps cette profession. Héis un joui^ s*élMt surpris luinnême en meiftonge flagrant et presque involontaire, il se^ dit que consciencieusement il ne pouvait continuer an tel ministère. En effet il quitta le barreau et étant devenu prêtre; religieux, évêque et saint, ii gagna dans cette voie de plus noMes^eauses devant Bfeuv

QUALITÉS M! LA tOt aTlLE. 3ff

Pour qtre tes lois soient justes par la forme, H fatrf encore qu'elles s'appliqaent également à tous et imposent des charges proportionnelles. C'est 1^, il faat le dire, vue des plas belles conquêtes des temps modernes. Elle date de TÉvangile ; mais c'est surtout dans les detix derniers siècles que l'égalité devant la loi, proclamée par la loi divine, a été admise par la loi civile. L'Évangile enseigne en effet à chaque page qne nous somiïies égaux devant Dieu, qui ne feit point acception des personnes ; qu'il rendra à chacun selon ses œuvres ; & celui qui aura fait le bien la récompense, à celui qui aura fait le ma) la punition, et qu'ainsi un jour toutes choses seront rétablies i^ar sa justice. Il a fallu des siècles pour que ce principe d'équité naturelle passât de la lot divine dans les lois huQiaines, et fût mis en pratique dans les sociétés politiques. C'est ce qu'on appelle aujourd'hui Fégafilé sociale, et c'est la seule vraie.

Yoilà les conditions pour qu'une loi soit juste *, donc, si elfes ne sont pas observées, la toi est injuste. Une loi qui ne cherche pas le bien général avant tout est injuste^ tine loi qui tend à l'intérêt particulier an détriment de l'intérêt public est injuste ; une loi portée par celui qui n'a pas pouvoir de la faire est injuste ^ une loi rendue par un pouvoir qui excède sa* compé-* tence est injuste-, une loi qui n'est pas promulguée n'oblige pas ; une loi obscure, difficile a comprendre, est, sinon injuste, du moins impraticahlte; elle devient une source d'interprétations diverses, contradictoires, fausses, et par conséquent, au lieu d'être un principe de bien^ elfe produit du mal. Enfin une loi qui ne s'applique' pas également à tous, et n'impose pas à chacun des charges proportionnelles à sa condition, est injuste.

Que faire vis-à-vis de ces lois injustes? Saint ThomaS'

dit clairement, franchement : ce ne sont pas des lois, ce sont des actes de violence. Cependant, ajoute-t-il, elles ont droit à être respectées jusqu*a un certain point, à cause de la présomption du droit, c'est-à-dire que si elles sont portées par l'autorité compétente, jusqu'à ce que les choses s'expliquent et se modifient, elles ont pour elles la possession, et on doit les observer. Mais elles ne lient pas en conscience, et quand on leur obéit, ce n'est point propter conscientiam^ mais propier iram^ prapter pcmam^ à cause de la peine, ou en vue des conséquences funestes à la société qu'une opposition ouverte ou déclarée pourrait amener. On les observe donc, dans ces cas, pour éviter le scandale et le danger d'un état de choses où les citoyens s'insurgent contre le pouvoir ; ce qui bouleverse l'État et le mène à sa r4ine.

Mais il y a ici une autre considération d'un ordre plus élevé et que je crois avoir déjà indiquée. L'Évangile ordonne d'obéir aux puissances même injustes, et les premiers chrétiens ont donné l'exemple de cette obéissance aux empereurs qui les persécutaient et à leurs lois souvent absurdes. Â ce précepte se joint chez le vrai chrétien le conseil ou l'inspiration de la charité, et dans l'état social comme dans la vie pri^ ée il sera toujours porté par la parole de Jésus-Christ à éviter les collisions, les disputes et les procès. En définitive, ce qui est le plus parfait dans ce cas est aussi le plus utile ; car les procès ne tournent au profit de personne, pas même de celui qui les gagne. L'issue des procès est le plus souvent de ruiner les deux parties. C'est l'amour-propre, les passions qui entraînent dans cette guerre de paroles, dans ces disputes de droit. Mais au fond, quant à l'intérêt réel, le meilleur procès ne vaut rien, et il est rare que quelqu'un en profite, sinon ceux qui les plaident. Ici s'ap-

plique donc cette parole de F Évangile : si on vous prend votre manteau, donnez encore votre tunique; si votre adversaire veut vous contraindre à faire mille pas, faites-en deux mille, maxime admirable de charité et de vérité tout ensemble ; car cette générosité tranche les difficultés et détruit le mal foncièrement. En effet, disputer, plaider, c'est faire foisonner le mal, c'est le multiplier par Faction et la réaction, surtout s'il s'agit d'injures, d'outrages, qu'on croit avoir reçus. Si nous voulons les rendre pour nous venger, nous exciterons une représaille nouvelle, qui en excitera une autre, et nous savons où font ces réactions incessantes chez les peuples irascibles et portés à la vengeance. Elles la propagent de race en race dans les familles, et les générations futures s^entr'égorgeront pendant des siècles, parce que leurs ancêtres se seront insultés un jour. C'est l'affaire du démon de mettre ainsi les hommes aux prises, de perpétuer leur haine, de les pousser à s'entre-détruire ; car, pendant qu'ils agissent dans l'irritation des passions, par l'entraînement et l'exaltation du ressentiment, ils deviennent siens, ils font ses œuvres, et c'est ce qu'il veut pour les perdre avec lui.

C'est pourquoi l'Évangile nous engage toujours et quelquefois nous commande de souffrir, de subir un tort, et, ce qui est plus pénible, un outrage, surtout quand il s'agit de ce qu'on appelle l'honneur dans le monde, qui n'est après tout que de l'amour-propre, de quelque beau semblant qu'on le décore. L'Évangile nous indique le moyen le plus efficace et le plus noble d'en finir avec le mal, c'est de l'absorber par la patience. Alors le mal est vaincu par le bien, l'injustice est dévorée par la charité. Ainsi a fait Notre -Seigneur Jésus-Christ. Il s'est immolé pour nous sauver, et il a triomphé du mal et des

3S0 cRÀFmn xvn.

sukes du mal en se faisant obéissant jusqu'à la mort, et jusqu'à la mort de la croix. Là est le sens profond da mystère de la croix et de sa vertu.

Dans l'ordre politique le chrétien doit en faire autant suivant ses forces. Il doit supporter beaucoup, se résigner à bien des choses, jusqu'à ce que de meilleurs temps arrivent. Il doit obéir à des lois iniques pour ne pas jeter le scandale et le désordre dans la société. Entre deux inconvénients il faut choisir le moindre. Certes, il est dur d'être victime de l'iniquité. Hais il vaut mieux s y résigner que de se mettre en révolution ; car on ne sait jamais comment on en sortira, et on en sort presque toujours plus mal qu^on n'y est entré. Toutefois, quand les choses en sont là, quand les citoyens, par sentiment chrétien et par raison, obéissent à l'iniquité, et ainsi se soumettent par crainte plus que par conscience à des lois qu'ils savent mauvaises, cela ne peut durer longtemps, et comme Dieu, après tout, ne veut pas l'injustice, commeâl ne veut pas qki'elle s'établisse sur la t«rre, les œuvres du mal n'ont qu'un temps, et s'épuisent par leur propre cours et par leui^ excès. On est sûr avec cette patience chrétienne , poussée jusqu'aux dernières limites, de faire arriver la justice divine, qui éclate t<)t ou tard par des catastrophes. Mais alors hous n'y aurons point notre part de responsabilité, si nous avons fait tout ce qui était en nous pour les prévenir, si nous avons concédé de nos droits par charité, jusqu'à nous sacrifier pour le bien commun. Nous laisserons passer, en nous prosternant, la justice de Dieu.

Ainsi la loi oblige et elle oblige en conscience quand elle est juste ; et quand elle ne l'est pas, on lui accorde encore l'obéissance par raison, par résignation, par Vertu, ou par un intérêt bien entendu.

QUALITE PE f^ l^ OVILE.

Jfff^plii^ûijfx^ #9 ^lemiiii^e si raccejihUtioB 4^ fieLi^ qw .est j^omis i Ja loi ,est we conditioa essentielle de Tobllgatian. ISJo^s 9i,YjOff^ déjà touché cette .question en réfutant uue a^se^tioff de Luther. Le consentement du sujet est-il une condition essentielle de Tojbligation des lois, ou ne doit-jl />béir mo^aiemeot et en conscÂence ,qu a une loi par lui accotée?

Ici il fwfi 4isjtingiier. No^, en génial, et d'après la Aatgre de 1^^ J^, tdle .que nous Yayf^f^s 4éfiniey le ow^ ^nteqent ^u sujet n'esjt paç nécessaire i Tobligation de la loi ] .ûu^9 en 4|uelques cas, d'après la nutijiière dont la loi eat jffistjtuée et vnpqsée..

La loi €|st l'expressJWQ d^ rapport natanrd dy supérieur 4 rin^ri^W. C'est i ce tjitrje qu'elle oblige, eUe i^'a d'auloritié-f^eparc^ qu'elle éo^ai^ç dy supérieur. OrTinféjnear n'est pas inférieur ep raison de sa volonté ; le fils n'est pas le fils de son père^ parce qu'il le veut. Ainsi nous toius, yiiMk-vis 4e Dieu, ^oijis n'av^^is pas titre pour lui dire, jo^^t^ n'fcœptons pas vo|tre loi^ car nous sommes ses inférifiwS) puisqu'il nous a créés. Notre rappont ^vec Lui dérivie 4o sa volonté, 4e sa souveraineté, ^ par conséquepit il a le droit de s^imposer i nous, que nous le voulions ou 9^ 1^ vpulions p^as. Tof^yt le monde comprend .cela. FjgurezHir^us up enfaipijt qui ne voudrait obéir i soq père qu'autant qu'op luf ordonnwait ce qui lui fer^t plaisir, ei qui mt premer comDMmdement sévère répondrait qu'il ^e l'aoc^lte pas. U en est d^ mtaae yis-â-yis de Pjeu, Si donc dans toutes les lois humaines Dieu ^|t;ait là po^r nous parier, il n'y aurait pas le moindre 4oute. Ainsi, dans les lois ecclésiastiques, cela o^ fait pas question, quoique oes lois soient des lois huQoaiaes. Mais elles sont promulguées par l'Église, par le chef de ri^li^e , par lies évèqgues qaî si^nt investis àix^GtJmmA

3SS CHAPITRE rm.

de la souveraineté spirituelle, donc non par les hommes, mais par Dieu. Il est clair que dans cet ordre de choses il n*y a pas lieu à acceptation, et l'individu n*a point de consentement à donner. La loi s'impose naturellement à rinférieur, c'est la vie même de Tinférieur, il ne peut pas vivre dans Tordre sans cette loi. Nous sommes toujours portés à nous représenter une loi comme quelque chose de forcé, qui est violemment imposé, parce que depuis le péché nous sommes enclins à nous tourner contre la loi, à vouloir tout ce qu'elle ne veut pas et à ne pas vouloir ce qu'elle veut; Mais dans l'ordre naturel, il n'en est point ainsi. Le rapport du supérieur à l'inférieur est un rapport d'amour ^ la vertu de la loi est de faire vivre, et si l'homme cessait un instant de recevoir cette influence de Dieu qui le soutient, il s'évanouirait aussiti^t, parce qu'il ne serait plus maintenu et conservé par la force qui l'a posé.

Mais ce qui est vrai dans l'ordre naturel et surnaturel, dans la famille et dans l'Église, ne l'est pas dans l'état civil. Dans la famille il y apn supérieur naturel, le père qui est le représentant de Dieu, et la loi est donnée avec la puissance paternelle. Donc li il n'y a pas lieu â acceptation. Pour la poser, le supérieur est désigné et autorisé par la nature même. Dans l'Église, le supérieur est constitué par Dieu ^ il est d'institution divine : qui vous écoute m'écoute , qui vous méprise me méprise. Allez, annoncez l'Évangile à toutes les nations, et baptisez-les au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit. La mission est évidente *, l'autorité est incontestable.

Dans l'ordre civil la chose n'est pas si claire. Nous avons reconnu que la souveraineté , qui vient de Dieu en puissance et en principe, ne peut s'organiser et s'exercer, ne peut être attribuée à un homme ou à plu-

QUALITÉS DE LA LOI aVILB. 3!>3

sieurs que par le consentement des membres de la société. Donc il faut, au moins une fois, cette acceptation pour constituer le gouvernement et organiser la souveraineté. Voilà un pouvoir constitué ; qu'est-ce qui en fait la légitimité? Deux choses : d*abord la souveraineté divine dont il est le représentant. Mais ensuite comment cette souveraineté lui arrive-t-elle ? Gomment en devient-il rinstrument, ou plutôt le ministre ? Est-ce Dieu qui vient la lui mettre entre les mains ? Alors ce serait de Tordre surnaturel, et nous n'en parlerions pas ici, puisque la société, comme nous l'avons vu, se constitue naturellement. Elle ne peut donc lui être attribuée que par le peuple, et par conséquent il faut son acceptation, au moins à l'origine. Dans l'hypothèse la plus favorable, c'est-à-dire dans la monarchie absolue, un gouvernement ne peut pas se constituer autrement pour être juste. Je ne parle pas de la violence, de la force des armes, de la conquête. Seules, elles peuvent imposer un jou|; ; elles ne fondent jamais un état légitime. C'est pourquoi il faut bien le dire, et je le dis sans aucune intention de blesser personne, cette espèce d'axiome reconnu dans Tancienne monarchie, et que certaines personnes voudraient faire revivre sans pouvoir le justifier parce qu'il est inexplicable , savoir, que le roi de France tenait sa couronne immédiatement de Dieu, et qu'il n'en devait compte qu'à lui, ne soutient pas la discussion. Qu'est-ce à dire ? Est-ce que chaque fois qu'un roi de France est arrivé au trône, Dieu est descendu en personne pour l'instituer ? On ne peut le prétendre, la raison et l'histoire sont là pour répondre. Comment son pouvoir était-il donc légitime ? En vertu de la loi de succession. Ainsi cette maxime ne signifie rien, ou elle veut dire seulement qu'en vertu d'une loi primitivement établie, la couronne passait de

3I^ * GilAPITBB HVIf.

mjU^ en mAl^ li Vbéritier lo plus prochain, et qi^'oinsi la souveraineté qm vient de Dieq , et qui avait; été attribuée i une fajfnjlle c}an9 Vorigifie, devait se transmettre par l'hérédité. l& nouvca» roi ne )a ienait pas immédiatement de Pieu, il 1^ rec^vait de Pieu par le peuple, par rint^rfp^diaire ^& I4 vqlonté nationale, qui avait conr senti primitivement à cet arrangement et qui s'était liée p^r son consent^n^ent. La droit de succession an Uém ayaif; dqne sa riicine dans Tinstitution ïs^èam 4p goqvernempnt, e( îl était aifssi sacré que la pacto spciaK

La formule actuelle es( plus exacte, elle est TexpresT 8}on n^jènie de la vérité. On dit : roi ou empereur par Iq grâce ffe Pieu et pçfr la volonté wUiQn0k. Toutes lef cpnditÎQns s'y trouvent réunies : la grâce de Dieu de qui épiant \fiu\/& soiiveraii^eté, puis le consentement des l^omn^es , copime dit saint Tbopias , ou la volonté da fp^x gui composent la nation.

Après cela il faut distinguer encore en raison des formes du gouvernement. Dans les monarchies pures, dans les aristocraties pures, là ou les lois décrétées par la souveraineté du roi ou du sénat n'ont pas besoin d'ètr^ acceptées par le peuple, sanctionnées par un plébiscite, Tacceptation de chaque loi par les sujets n'est pas nécessaire. Elle a eu lieu une fois pour toutes quand la souveraineté a été remise à tel homme ou à tel corps. Il a été convenu, par l'acte même qui transmettait l'exercice de l'autorité souveraine, qu'il avait le pouvoir défaire la Iqi, et dès lors, aussitôt qu'il décrète, la loi est faite.

Hais dans la monarchie tempérée, dans les gouvernements mixtes, le consentement est nécessaire, non pas en vertu d'un ^roit naturel, mais en raison de la convention qui a fondé |p gouverqement. 4în9i è Rome le sénat

QUALITÉS i>E Li im CIVILE. S5S

faisait les lois, mais il fallait un plébiscite pour les valider. D^ns le goQv^r^eIneDt rpprésent^tif le pouvoir législatif est divisé entrie la prince, le peuple ou Tassemr blée qui le représente, el un corps aristpcratique qui les balance. Une loi qe peut pas être faite sans le concours des trois pouvoirs, et le refus d'un seul l'invalide, {l est évident que dayis ce c^s Vacceptation du peuple est né* cessaire. Oaps les démocraties pures, quand le peuple se réserve l'exercice du pouvoir , ce qui est en général fâcheux, parce que le peuple, qui ne s'entend guère à obéir, s'entend encore moins à commander, aucune loi ne peut être portée que par un plébiscite.

Ainsi en théorie, non, l'acceptation n'est pas essentielle. Qu^nd Dieu commande, le consentement du sujet n'est pas nécessaire. Mais là où il ne parle pas \ui-^ème ni par la voix de la nature, là oh la souveraineté, qui vient toujours originairement d'en haut, s'est constituée et organisée par le consentement du peuple, il faut son acceptation, au moins une fois, pour étabb'r le souverain , si elle est purement monarchique ou aristocratique, et toujours, pour toutes les lois, si, en raison de la forme du gouvernement, plusieurs pouvoirs concourent à la législation. Ce qui arrive dans les gouverne-* nients mixtes et tempérés.

Je finirai par une remarque sur cette forme de gouvernement, qui a été à la fois trop vantée et trop ra-? baissée de nos jours, en raison de nos expériences successives qui n^ont pas toujours été heureuses. Rappelons-nous le passage de saint Thomas, oè sur l'autorité d'Aristote à laquelle il joint la sienne, qui n'a pas un moindre poids, il proclame le gouvernement mixte le meilleur des gouvernements, parce qu'il réunit les avantages de tous les autres. Il est vrai qu'il ppnt en rassem-

3S6 CHAPITRE XTH.

bler aussi tous les fnconyénients. Néanmoins on ne peut disconvenir que, par la manière dont il est organisé, il ne présente plus de gages de justice, en ce sens que chaque citoyen, participant aux charges de la société: «xf^roe aussi une certaine portion de la souveraineté, ne lùt-ce que par les élections. Si peu que ce soit , suivant la diversité des constitutions, c'est encore quelque chose. Si je contribue par mon travail, par mon talent, par ma fortune au bien-être de TÉtat, il est raisonnable que ma personne ait aussi quelque influence dans Tadministration de la chose publique. C'est encore et surtout une question de dignité pour les citoyens.

En outre il y a cet avantage qu'en se mêlant personnellement aux affaires publiques , chacun y prend plus d'intérêt , ce qui excite lo patriotisme et peut porter i faire de plus grands sacrifices. Enfin si le peuple concourt à faire la loi, il se lie lui-même. Gomme il se Timposéf il la respectera davantage, et il sera moins tenté de la violer, par cela qu'elle émane de lui, et qu'il est engagé par sa parole et par son vote. Car si on nous impose quelque chose, c'est une raison pour que nous n^en voulions pas. Quand nous nous l'imposons nousmê'Aie/nous en voulons un peu plus, et encore pas toujours.

D'un autre côté cette forme de gouvernement a de grands inconvénients, à savoir : la lenteur dans l'action de l'autorité , dans l'expédition des affaires ^ le partage de la puissance entre plusieurs corps toujours rivaux et souvent hostiles ; la division du peuple en partis et en factions qui compromettent la chose publique sous prétexte de la servir mieux*, l'éparpillement des forcés du pays en beaucoup d'instruments qui agissent rarement de concert, et par conséquent le défaut d'unité; et par*

dessus tout cela, la facilité pour les ambitieux, les intrigants et les rhéteurs de séduire, de fasciner le peuple par de beaux discours, et de le pousser, à force d'illusions et de mensonges, à une opposition déraisonnable, ou à des excès qui rendent le gouvernement impossible ou le renversent.

Enfin, dans ce meilleur des gouvernements, il y a encore plus de fiction que de vérité. Il est bien difficile que tout le monde gouverne ou participe à Texercice du pouvoir. Même dans les démocraties pures c'est presque toujours un seul qui dirige. Rien de plus facile à séduire que la multitude, et partout où elle domine, on parvient bientôt à la corrompre ; car on est obligé de marcher à coups de majorité, et la majorité s'obtient rarement par des moyens honnêtes. Comme il faut absolument l'avoir, tous les efforts se tournent vers ce but. On est prêt à tout donner, à tout faire, pour la conquérir, et cependant, quand on la possède, elle n'empêche pas de tomber, comme nous l'avons vu. Il y a doop en tout cela beaucoup d'illusions , et par derrière foutes ces formes légales, tout cet échafaudage oonstitutionnol, il se joue toujours une comédie humainoy qui finit SOQ^ vent par une tragédie. La comédie, c'est que ceux qui sont en avant ne font rien la plupart du temps ou peu de chose, et c'est toujours un homme caché par derrière qui fait tout aller, comme aux marionnettes, avec des ficelles.

C'est pourquoi, tout en reconnaissant les avantages de ce gouvernement, il ne faut pas croire qu'il soit indispensable au salut, à la gloire, et surtout au bonheur des peuples. Le salut de la société est dans le gouvernement le plus sincère et le plus désintéressé, quelle qu'en soit la forme. Après cela on peut demander des institutions

358 CHAPITRE XTU. — QUAUTÉS DE LÀ LOI dYILB.

pour garanties, parce que les hommes passent^ mais nous le savons par notre expérience, et elle est déjà longue , toutes ces garanties sont peu solides, peu efficaces, si les hommes qui gouvernent ne sont pas honnêtes, et si le peuple, corrompu par Tégolsme et par les passions grossières, se fait des représentants à son image.

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CHAHTRÈ ÎVin

De l'objet de la loi. — La loi ne porte que sar les actes lilires. — Les lois' prescrivent les choses bonnes, mais avec mesure etoppoi'tunfté.' — Elles ne doivent jamais commander les choses mauvaises, même coname moyen d'un bien.—- Dans quels cas les choses indifférentes cessent de l*êlre. — > Les lois civiles prescrivent surtout les vertus et défendent iW vices q\ii' ' 8é rapportent à l'état social. — L'Église a le droit dé faire des lois contre* tous les péchés mortels ou capitaux. — Elle peut toiju'ours prescrire ou défendre des actes intérieurs, ce que la loi civile ne peut faire aue dans quelques cas. — Controverse à cet égard.

Nôiis avons expliq[ué en qaoi consiste Tobligâtion &é' la loi , ou ce qui donne à la loi son- autorité et sa' fftrce obligatoire. Puis nous avons dit quelles sont les loi^qui obligent sous peine de péché gravé. Maintenaivf nous avons à parler de l'objet de la Ibi, c'est-à-dire des'chose^ auxquelles elle s'applique, et qui en'soiftia matière. }l est bien entendu qu'il ne s'agit ici que ées lois qui se rapportent à l'homme , et non des lois de la natui^ eil général, dé celles qui dirigent les êtres sans liberté ni* intelligence. La loi ëivile ne peut porter que sur des* actes humains, sur des actions libres. Les actibns libres supposent Texercice de' te raison et de la volohté. Donc sont en dehors de la loi et y échappent tous^ les' êtres non libres, non intelligents; donc ne sont pas objets de la loi tous les actes instinctifs , tous les premiers mouvements, que les théologiens appellent jt^rimo' prÏTÀi. Ces actes ne sont' pas proprement des actes humains dans le sens strict, comme nous l'avons dit en

360 CHAPITRE ivm.

commençant. Ainsi tout ce que nous pouvons faire dans le sommeil, en rêve, dans les songes, dans l'état de démence, dans Tenfance, avant l'âge de raison, tout cela n*est pas soumis i la loi et n'est point imputable. Ce qui nous échappe par un premier mouvement, par un entraînement instinctif, n'est pas du domaine de la loi. Cependant dans ce dernier cas il faut prendre garde ; car si nous ne pouvons empêcher un premier mouvement de se produire, nous pouvons souvent, aussitôt qu'il se réalise, l'arrêter par la réflexion et par Ténergie de la volonté. Les objets de la loi sont donc d'abord les actions libres, en second lieu les actions bonnes, mauvaises ou indifférentes.

Les lois prescrivent les actions moralement bonnes, non pas toutes, parce que toutes ne sont pas de leur domaine. Mais elles ne peuvent ordonner que ce qui est bien^ et ainsi tout ce qui est contraire, en quoi que ce soit, i la loi divine, soit naturelle, soit révélée, ne peut devenir l'objet d'une loi. Cependant, non-«eulement elles m commandent pas toutes les choses bonnes, mais même oes bonnes choses, elles doivent encore les prescrire avec mesure et à propos , c'est-à-dire qu'à la question de moralité s'ajoute toujours une question d'opportunité. Cette loi serait utile, faut-il la porter? pas toujours, parce que, ou elle ne sera pas comprise, ou elle ne sera point appliquée. Le législateur dans l'ordre temporel ou dans l'ordre spirituel doit sans cesse considérer les circonstances, et la convenance importe beaucoup dans les affaires humaines. Il faut savoir commander ou défendre à propos, afin que la loi bien acceptée ait toute son efficacité. Légiférer hors de saison, c'est exposer la loi à ne pas être observée, et c'est le plus grand des malheurs ; car mieux vaut n'avoir point de lois.

que d'en avoir d'inobservables, ou d'inobservces. Sous ce rapport, il en est de la loi comme de la vérité:

Rien n'est beau que le vrai, te ?rai seul eet aimable.

Cependant peut-on toujours dire la vérité? Non, on ne le peut pas , on ne le doit pas , et comme affirme le proverbe : toute vérité n'est pas bonne à dire. Si j'avais la main pleine de vérités, disait spirituellement Fontenelle, je me garderais bien de l'ouvrir, et il avait raison. On n'est pas obligé de dire la vérité à tout propos. Si elle blesse ou nuit, au lieu d'être utile, on doit la garder pour soi. La lumière, qui est si excellente, fait mal aux yeux malades; elle ofiense les hiboux, et si vous vivez avec des hiboux, il faut nécessairement leur ménager la clarté. Si vous avez près de vous des yeux affaiblis, il ne faut pas ouvrir toutes les fenêtres. Ces précautions sont toujours utiles-, car vis-à-vis de la vérité nous sommes tous malades et un peu hiboux ^ trop souvent elle nous blesse ou nous importune. Dans la jeunesse, où l'on est dominé par l'imagination et l'idéal, où l'on croit qiie tout ce qui est bien, beau ou parfait est possible, on ne comprend pas cette prudence, et on est porté à Tattribuer dans les vieillards à la faiblesse de l'âge p(us qu'à la sagesse. L'expérience seule nous apprend que tout ce qui est concevable n'est pas réalisable, que les meilleures choses peuvent devenir funestes par une application intempestive, comme les vérités les plus utiles peuvent tourner à mal, quand elles sont enseignées hors de propos.

Et nous autres, qui sommes appelés à diriger lés âmes, et qui ainsi devons les connaître mieux que personne dans leur intérieur, dans leurs faiblesses, dans leurs maladies et dans leurs susceptibilités, nous sommes conti-

362 CHAPITRE xvni.

nuellement obligés d'atténuer la vérité, ou de la voiler, de manière à ce qu'elle ne soit pas trop saisissante, qu'elle ne frappe pas trop vivement, et surtout qu'elle ne décourage point. Ainsi doit-on faire dans le gouvernement des hommes. Il faut beaucoup de prudence, de calme, de discernement. 11 faut étudier d'abord ceux sur lesquels on doit agir, et n^agir qu'à propos, pour ne pas diminuer ou paralyser Faction de l'autorité.

La loi , qui peut ordonner ce qui est honnête et utile , ne doit donc le (aire qu'en temps convenable, avee opportunité et dans une certaine mesure. Elle doit mettre de la prudence dans la défense de ce qui est mal, et quoiqu'elle ait le droit et le devoir d'interdire le mal en général, cependant elle est obligée de tolérer des abus ou des excès, des délits, des crimes même, parce que, dans l'embarras des choses humaines, dans le mélange du bien et du mal qui se retrouve partout, on en est toujours réduit à choisir le moindre inconvénient et à accepter un plus petit mal , pour en éviter un plus grand. Dans la prescription du bien opmme dans l'interdiction du mal, il ne faut faire justement que ce qui convient à la situation et ce que peuvent porter les subordonnés. «|^*

Ainsi fait l'Église. Elle défend même quelquefois des choses bonnes en elles-mêmes, à cause de leur inopportunité. Par exemple, Tidolàtrie est une chose abominable; tout ce qui s'y rapporte participe à l'anathème qui lui est dû, les idoles, les temples consacrés aux idoles, les autels, les victimes. Cependant l'Église n'a jamais voulu que spontanément, iniliativement, les chrétiens allassent renverser les idoles, briser les statues et les temples des païens, et provoquer par là la fureur des persécutions. Les fidèles des premiers temps ne devaient se déclarer

et s^exposer à la mort que 8i on voulait les contraindre i l'apostasie. Quelques Âmes ardentes ont agi autrement dans un zèle que je n'oserais pas dire malentendu ou indiscret ; ils ont été blâmés malgré leurs généreuses intentions. Les bonnes intentions n'excusent pas toujours, et on peut faire beaucoup de mal en croyant ne chercher

que le bien, comme dit le poète :

« Deeipimar speeie reeti. »

• L'apparence du bien nous trompe «souvent ; ce qui montre que même dans le mal nous cherchons encore un bien. Aspirant au bonheur du ciel, et convaincus que le martyre en est la voie la plus sûre et la plus prompte, quelques fidèles allaient au-devant de la persécution, pour obtenir plus vite la couronne immortelle qu'ils ambitionnaient. On en cite même qui se jetèrent d'eux-mêmes dans les bûchers allumés, tant ils étaient avides de mourir pour revivre , et de perBre leur àme pour la gagner. L'Église, toujours sage, et qui conduit tout avec force mais avec douceur, a blâmé ces empressements. Elle a toujours dit avec saint Paul : Oportet sapère, ted tapere ad Mobrietatem* Soyez sages, mais avec sobri^t^

La loi, en second lieu, ne doit jamais commander des choses mauvaises, même comme moyens d'un bien, parce qu'il n'appartient point à Thomme de faire sortir le bien du mal. Il n'y a que Dieu qui ait cette puissance, et c'est une détestable maxime, souvent adoptée par les partis et qui les a presque toujours perdus, de pousser au mal leurs adversaires, sous prétexte de combler la mesure, et ainsi d'en finir plus tôt par l'exagération ou l'épuisement de l'erreur ou du crime, tlela est positivement défendu par la loi divine* On ne peut jamais autoriser le

364 CHAPITRE XVllI.

désordre ou le vice, parce qu'ils sont mauvais de leur nature, et ainsi, quelles qu*en soient les conséquences, jamais la fin, si bonne qu'on la suppose, ne justifie les moyens. C*est ce qui est enseigné en théologie par cette formule de saint Thomas déjà citée : « Bonum ex intégra causa, malum ex quocumque defectu. » Le bien résulte de la chose intégrale, et le mal du moindre défaut, c'est-à-dire que si dans une action il y a une circonstance immorale, toute Taction en est viciée. Il suffit, pour qu'il y ait mal, d'une seule défectuosité. Tout le reste, fût-il excellent, se trouve gâté par cet élément vicieux. Un peu de levain corrompt toute la masse. .

C'est pourquoi la théologie et la morale n'ont jamais approuvé ce qu*on appelle la politique du monde, ou la raison d'État. Sans doute quand on gouverne, on est quelquefois obligé de faire ou de tolérer des choses suspectes ou odieuses à une conscience délicate, et que la position et les circonstances peuvent seules excuser. Mais instituer une morale pour les gouvernants et une morale pour les gouvernés, c'est un mensonge et un crime. Il n'y a qu'une morale, petite ou grande, celle qui commande le bien, la justice, qui proscrit le mal et condamne ce qui est injuste. Si la raison d'État, ou la conduite du pouvoir, se trouvent en opposition avec l'équité, avec la morale naturelle, avec le droit divin , c'est une mauvaise politique, )iue politique, d'intérêt, non peutêtre d'intérêt priyi, piais d'intérêt public, qui peut être perverti comme l'intérêt privé. Si c'est l'intérêt du gouvernement contre le peuple, il est immoral, puisque la fin de la loi sociale est le bien-être du peuple et la justice pour tous. Si c'est l'intérêt du peuple, il y a encore à considérer : car il n'y a pas qu'un peuple dans le monde. Or si votre conduite blesse les droits des autres peu-

pies, si vous violez la justice dans les rapports internationaux, il est évident que votre politique nationale, quelque utile qu'elle vous paraisse, est une immoralité. Car vous devez la justice, comme État, aux autres États, de même qu'un particulier la doit aux particuliers. Donc toute politique qui trompe et sacrifie le juste à Futile est une mauvaise politique, au moins moralement.

Au reste, cette prétendue science de la politique, cette diplomatie, qui s'inspire de la raison d*État plus que de la conscience, est aujourd'hui usée, discrédilée, comme la morale de l'intérêt . Avec les moyens de publicité et de discussion qu'on trouve à peu près partout de nos jours^ il est presque impossible de gouverner les hommes par la ruse et la dissimulation. Il faut jouer cartes sur table, et alors il devient difficile d'abuser longtemps l'opinion, ou de pervertir la conscience publique. La meilleure politique de nos jours, et les derniers événements, si glorieux pour nous, l'ont prouvé, c'est l'amour de l'équité, la droiture, la sincérité avec là force par-dessus, quand on a le bonheur de l'avoir et de la mettre au service du droit et de l'humanité.

Restent les choses indifférentes ou celles qui ne sont ni bonnes ni mauvaises moralement. Y a-t-il des choses indifférentes ? Nous pensons qu'au fond il n'y en a pas. Car tout fait, par cel^ qu'il existe, a ses conséquences et sa portée. Cependant, comme nous ne voyons pas toujours les effets d'un acte humain *et Comment les conséquences en sortent, nous arrivons à ttoire qu'il n'a pas d'effet moral, et de là des actiohs ou des paroles inconsidérées, dont les suites inaperçues nous reviendront plus tard. Quoi de plus indifférent en apparence que d'aller se promener là ou là ? Sans doute si vous allez à gauche , au lieu d'aller à droite , sans intention

366 CHApmui xTot.

détermÎDée, il n*y a pas de moralité danseemomrenmit et la conscience n'y est pas intéressée. Cependant si vous prenez à droite, et que vous fassiez une promenade avec un bon livre , ou en vous livrant à une méditation salutaire, les conséquences pourront en être heureuses et vous en tirerez du profit. Mab si vous allez à gauche, et que vous y rencontriez une certaine personne ou un ami qui vous entraînera où vous savez, que deviendra le reste de la journée» et qu'en rapporterez-vous ? La plus simple démarche n'est donc pas indiflërente , et si dans la décision prise presque à notre insu on né peut pas dire qu'il y ait précisément de la moralité, on ne peut pas non plus la regarder comme indifférente à cause de ses suites.

Les lois prescrivent souvent des choses indifférentes en soi, mais qui prennent un sens moral en raison du temps et des circonstances. Pour ne pas me perdre dans les détails, je n'en citerai qu'un* exemple. Il y a pour la vie civile des ordonnances de police qui n'intéressent pas la conscience, quoique les choses qu'elles prescrivent se rapportent i Tordre public. Ces choses, indifférentes en elles-mêmes et très-arbitraires, sont utiles par leurs résultats. Ainsi on vous prescrira sous peine d*amende, ou même de châtiment correction* nel, de ne point passer par telle rue ou tel chemin, de ne rien jeter par les fenêtres, pas même la poussière de vos tapis, de ne pas répandre au dehors les eaux ménagères en cas de gelée, de balayer ou d'arroser le devant de votre habitation et mille autres choses de ce genre , parfaitement indifférentes à la conscience ou sous le rapport moral, mais qui importent au bon ordre et à la sûreté publique.

Les lois ne doivent jamais prescrire que des choses

OBJET DE lA LOI. 367

possibles, possibles absolument eu égard à la condition humaine, ou possibles relativement en raison des temps et des lieux. Cest ce qui fait la sagesse des lois. L'homme dans son état normal a la puissance de faire telle ou telle chose. Par sa raison il peut atteindre certaines vérités, de là sa science naturelle. II peut par sa liberté et Tusage qu'il en fait acquérir certaines vertus morales. Les lois doivent rester dans ces limites, et ne rien lui demander qui dépasse les conditions et les forces de sa nature, par exemple : une abnégation de soi au delà de la justice. L'état civil est une association de volontés dans un but commun, qui est Tintérèt de tous. C'est un contrat où chacun doit trouver ses avantages, et la loi, expression et garantie de ce contrat, ne doit exiger de chacun que les sacrifices nécessaires à la fin, qui est de vivre tranquille et en sûreté sous la protection de l'auto* rite publique, par l'exercice de ses facultés, de son industrie, pour jouir de sa propriété, et élever sa famille qui Wvra et se développera à son tour dans les mêmes conditions. Les lois civiles doivent donc rester dans cette humble sphère, qui du reste est encore assez vaste, et ne pas imposer un dévouement sans mesure ni des vertus héroïques. L'héroïsme est partout une exception, et on ne fait pas des lois pour les cas exceptionnels.

Néanmoins la société civile a aussi un but moral ; elle doit rendre les hommes non-seulement plus heureux, mais encore meilleurs en les civilisant, et par ses lois elle leur apprend à modérer leurs passions et à pratiquer la vertu , principalement l'équité. Mais ses exigences ne doivent point dépasser la sphère naturelle. Elle m doit pas traiter ses membres comme des héros, ni même supposer qu'ils puissent le devenir. Des héros ! On n'en compte guère de nos jours, sauf les saints et quelques

personnes remarquables par leur dévouement. Mais on ne fait pas de lois pour ces personnes-là. Les lois ne leur sont ni utiles ni gênantes, parce qu'elles sont au-dessus. L'Etat demande aux citoyens une certaine portion de leurs biens, de leur temps, de leur liberté pour contribuer à la chose publique. Ceux que nous appelons des héros, et qui le sont en effet par le sacrifice d'eux-mêmes, por Tabnégation de leurs personnes , se donnent tout entiers , et par conséquent les concessions partielles , qu'exige la loi , leur importent peu.

Cependant, nous l'avons vu, il y a certaines professions qui par elles-mêmes ont quelque chose d'héroïque. C'est pour cela que le monde les honore, quoiqu'il ne les rétribue guère, et c'est peut-être parce qu'il les rémunère tn gloire, qu'il les paye si peu en argent. C'est une autre monnaie. La profession militaire est héroïque, car à tout instant le soldat et l'officier sont exposés à sacrifier leur vie et souvent pour peu de chose. C'est le devoir de leur état et leur obligation de tous les jours. Ils ne peuvent faire autrement, non-seulement par honneur, mais par conscience. A coup sûr celui qui a le plus de mérite devant Dieu, sinon le plus de gloire devant les hommes, c'est le pauvre soldat. L'officier a le désir d'être décoré, il en est singulièrement animé. Il a l'espoir d'avancer, il voit toujours devant lui les petites et les grosses épaulettes, et sur les grosses il voit des étoiles, non pas celles du ciel, et au bout de sa carrière une retraite honorable et suffisante. Mais le soldat, le pauvre soldat qui n'aspire qu'à retourner à son village, qu'on fait héros malgré lui, et qui l'est d'autant plus qu'il n*a rien à gagner et beaucoup à perdre, souvent il revient mutilé, avec un bras ou une jambe de moins, peut-être avec la croix d'honneur sur la poitrine, et puis quoi encore? Quelques cen-

laines de francs pour le reste de ses jours. Il a à peine de quoi vivre, lui qui pendant sept à huit ans a exposé sa vie tous les jours, et s'est immolé au devoir !

J'en dirai autant de la profession dont je m'honore, le sacerdoce. Moins exposé sans doute que le soldat, le prêtre pourtant Test souvent, et il doit Tètre. Il ne peut reculer quand on l'appelle, il faut marcher, toutes les pestes du monde fussent-elles devant lui. Il faut qu'il se penche a l'oreille du moribond, qu'il en reçoive le souffle, qu'il respire la maladie, au risque d'en être infecté; il le faut, le devoir de son état Texige. Il en est de même de la sœur de charité. Mais pour le reste des citoyens, ne leur demandons pas d'héroïsme. Tâchons qu'ils soient d'honnêtes gens, qu'ils connaissent leur devoir, qu'ils l'aiment, qu'ils l'accomplissent sincèremetlt , qu'ils observent la justice surtout, et ne visons pas à de trop hautes perfections, même dans l'ordre spirituel et pour la direction des âmes. On rencontre souvent des personnes qui veulent être parfaites, qui aspirent à la sainteté, en se donnant tout entières à Jésus-Christ; et puis, dès que la journée s'engage et à mesure qu'elle avance, en vivant avec les autres à chaque instant il y a un faux pas, une mauvaise parole, une médisance, un mouvement de colère, un acte de haine, de vengeance, une exaltation d'amour-propre, d'orgueil, etc., etc., et voilà la perfection qui s'en va. Tâchons, avant tout, d'être simplement des observateurs consciencieux du dévoir et de l'équité. Commençons par rendre à chacun ce qui lui est dû, et avant de prétendre être des saints, soyons d'honnêtes chrétiens. Ils sont très-rares les honnêtes gens, même parmi les saints, c'est-à-dire parmi ceux qui passent pour l'être.

Vient une autre question qui dérive de cell&-ci : les

370 CHAPITRE XYIIK •'

lois peuvent-elles prescrire toutes les vertus, et défendre tous les vices P '

Non, en général. Les lois, soit spirituelles, soit civiles, ne prescrivent jamais toutes les vertus et ne défendent point tous les vices. Mais pour éclaircir la question, il faut distinguer les différentes espèces de lois. Il y a deux sortes de gouvernements, le gouvernement spirituel et le gouvernement temporel. Chacun a sa législation, qui est déterminée par sa fin. Or la puissance temporelle n*a pas un but aussi élevé que la puissance spirituelle. La première s'occupe surtout des choses de la terre ^ elle dirige une association d'hommes, qui vivent ensemble pour être aussi heureux qu'il est possible sur cette terre, mais d'une manière terrestre; par conséquent les lois du gouvernement temporel sont temporelles, et ne doivent défendre ou commander que ce qui concerne la vie sociale. Ainsi les gouvernements prescrivent surtout les lois de justice, parce que la vertu fondamentale de la société est la justice distributive ou l'équité. Quant a la perfection, à la sainteté, à la charité, TÉtat peut sans doute les exciter, les encourager, mais il n'en fait point des lois, parce que ces choses le dépassent lui et sa fin, et c'est une autre autorité qui doit légiférer dans cette sphère. La puissance spirituelle en effet a un but plus sublime ; elle cherche non plus le bien-être terrestre du citoyen, mais son bonheur céleste; elle s'inquiète moins des sociétés politiques que du salut des âmes. Sa mission est de les sauver ; donc elle doit employer tous les moyens qui conduisent au salut, et ainsi elle peut prescrire nonseulement les vertus naturelles, les vertus morales, mais encore les vertus surnaturelles, la foi, l'espérance, la charité et tout ce qui en découle ; toutes choses dont le pouvoir temporel ne pe^t guère se mêler. Cependant

les lois civiles s'en mêlent quelquefois, mais secondairement, comme auxiliaires delà puissance spirituelle. Cela peut être utile, mais parfois aussi nuisible, funeste, par exemple en ce qui concerne la pénalité. Dans un pays tout catholique, où les lois de FËglise sont lois de TEtat, le gouvernement, qui les a acceptées et sanctionnées, est tenu de les faire observer^ et ainsi d'appliquer à leur infraction une pénalité civile.Yoilà des peines temporelles infligées à des délits spirituels , ce qui peut entraîner i des violences contraires à la douceur de l'esprit chrétien.

Aujourd'hui nous n'avons plus à redouter ces inconvénients. Le spirituel et le temporel sont séparés trop peut-être, mais il y a d'autres difficultés dont je n'ai pas a m'occuper en ce moment.

Le gouvernement spirituel ou temporel ne prescrit donc pas toutes les vertus et ne défend pas tous les vices. Il y a beaucoup de délits contre lesquels il ne porte point de lois, soit à cause de la difficulté de les atteindre, soit parce que ces vices ne mettent en péril ni l'État ni l'Église. Le gouvernement spirituel, cependant, va plus loin sous ce rapport que le gouvernement temporel; car il embrasse tout ce qui se rapporte à Tordre naturel et à l'ordre surnaturel; et ainsi les lois ecclésiastiques et la direction spirituelle aident singulièrement Taccomplissement des lois civiles. En outre, comme il est d'une autre sphère et tend à une fin plus élevée, du citoyen de la terre il veut encore faire un citoyen du ciel , et il s'inquiète à la fois du bien terrestre et du bien céleste des hommes. Donc l'Église , ayant pour but le salut des âmes, et imposant des lois pour l'assurer, a le droit de commander tout ce qui peut y servir, et de défendre tout ce qui y met obstacle. Si elle ne porte pas des lois contre tous les péchés mortels ou capitaux, c'est qu'elle ne le

juge pas nécessaire ; car elle en a le droit, et son droit repose sur cette parole : « Tout ce que vous lierez sur la terre sera lié dans le ciel. » Elle peut donc ordonner légitimement tout ce qui sert à sa fin dernière. Eifei ne le fait pas toujours, et elle a raison.-

Parmi les théologiens s'élève une autre question, qui est toute spirituelle : les lois humaines peuvent-elles prescrire où défendre des actes intérieurs ?

Dans les actions humaines il y a deux parties, comme dans Thomme lui-même. Dans Thomme il y a une partie invisible, métaphysique, qu*on appelle Tàme ou Tesprit, et qui ne se révèle directement qu'à la conscience. Mais elle se manifeste au dehors par des actes sensibles, par la parole, par les gestes et les mouvements du corps, qui est la partie extérieure de l'humanité. Ainsi dans chacune de nos actions il y a l'Ame de Faction ou Tesprit qui Ta conduite, la volonté qui Ta décidée, Tintention qui l'a amenée, et il y a le corps de Taction ou l'acte qui la réalise. Dans un crime il y a l'intention de faire le mal, puis le mouvement extérieur qui Ta exécuté, perpétré, comme disent les légistes, que la loi civile peut atteindre.

Maintenant on demande : la loi peut-elle s'occuper des actes intérieurs, les prescrire ou les défendre ? Nous répondons oui, bien que beaucoup de théologiens ne soient pas de cet avis. Je m'explique. D'abord il est évident que si un acte intérieur est conjoint à un acte extérieur, la loi peut le défendre ou le prescrire avec l'action externe à laquelle il est uni. Ainsi elle défend l'homicide ; mais pour constater qu'il y a crime dans un meurtre, il faut nécessairement remonter à l'intention, discerner s'il y a eu préméditation, par conséquent dans ce cas elle s'occupe nécessairement des actes intérieurs. Si eeux qui jugent, magistrats ou jurés, sont

convaincus qu'il n'y a pas eu volonté, mais simplement imprudence ou accident, à coup sûr ils ne déclareront pas Taccusé coupable d'assassinat. Il faut donc que la loi ci* vile s'ÎDqtiète des actes intérieur! et les interdise. Elle ne défend pas seulement de tuçr, mais aussi, d'avoir l'intention de tuer. Sans doute, si vous en rester à l'in-^ tendon, elle ne peut pas vous atteindre; mais ai vous faites une action qui présente les signes du crime, tout aussitôt elle va scruter les faits, pour y recheroher votre intention ; et ce qu'elle condamnera, ce n'est pas la violence dont un homme a été victime , car elle peut être l'effet d'une cause inintelligente , elle s'enquiert si l'instrument du meurtre est un être raisonnable et libre qui a voulu la mort de son semblable, Ta préparée et produite. Donc elle s'occupe de l'acte intérieur.

Prenons un autre cas. La loi garantit les contrats; donc quand vous les formez, elle suppose que vous avez l'intention de tenir vos engagements. Elle n'en parle pas, parce que c'est la condition essentielle du contrat. On ne peut pas imaginer qu'un homme prenne un en^ gagement sans avoir la volonté de l'observer et il serait mal venu à dire : j'ai donné ma parole, mais au fond je n'avais pas l'intention de la tenir. La loi civile saisit donc les intentions, les dispositions intérieures-, elle les présuppose, et si vous agissez contrairement, elle vous oppose l'intention que vous deviez avoir, intention manifestée par le contrat écrit et par la signature donnée. 11 est vrai que, s'il n'y a pas de signature ni de témoins, elle ne peut rien faire, parce que le juge ne peut lire dans les âmes. C'est pourquoi, quand il n'y a que la loi civile pour empêcher le mal dans la société, elle est mal protégée. Le tribunal veille à Tobserwi^on des lois qui défen* dent ou ordonnent certaines actions, mais il ne peut sai-

374 dUMTRB XTIIl.

sir les intentions que s'il y a an commencement d'exéeulion, un fait quelconque qui serre de base à Taccusation. En outre, il vaut mieux prévenir le crime que le punir, et la loi humaine n*en a pas le moyen. Comment veut-on qu'elle agisse sur les âmes pour les disposer à bien faire et leur inspirer Thorreur du mal? Cest l'éducation qui fait cela, et l'éducation elle-même, sans la religion qui est la clef des âmes, est impuissante. Aussi dans un pays où la religion est peu honorée, peu respectée, peu pratiquée, où son influence est en suspicion, il y aura beaucoup d'immoralité; cela est inévitable. On se retiendra jusqu'à un certain point, parce qu'on aura peur de la loi, de la peine, du chfttiment -^ mais quand on obéit seulement par crainte, on obéit mal, et dès qu'on peut éluder la loi, on ne s'en fait pas faute. C'est ce qui arrive de nos jours, où la religion a peu de prise sur les ftmes, où son levier moral est affaibli. On croit y suppléer par la peur, par le respect humain, par la conscience naturelle, par les convenances de la société, par l'intérêt bien entendu. Certainement il y a une action morale dans ces moyens, et nous ne voulons pas les affaiblir. Mais ils ne feront jamais des hommes foncièrement et complètement honnêtes, et avec ces moyens seuls on ne triomphe point des mauvaises passions. Car si on peut se satisfaire impunément et commettre le crime qui plaît , sans cesser de passer pour honnête, et ainsi cumuler le plaisir de la passion assouvie avec la réputation*d'un homme de bien, on se croira i l'abri, parce qu'on aura réussi à cacher aux regards humains les turpitudes de son cœur. Mais on n'échappe point au regard de Dieu dans ce monde ni dans l'autre. Donc sans la foi religieuse, sans l'influence de la religion, il n'y a point de moralité sûre ni complète dans une àme.

OBJET DB LA LOI CltlLE. 375

Je sais trè»-bien ce qu^on objecte pour diminuer cette influence. On parle de Tambition du clergé, de rÉglise, qui veut dominer les consciences, et par les consciences la famille et l'État. J'ai entendu toutes ces déclamations, mais que prouvent-elles ? Quand il y aurait des abus, est-ce une raison pour empêcher Tusage ? Est-ce que vous détruirez la vie, parce que tous les jours on abuse de la vie ? Est-ce que vous V{)iis lierez les bras ou les jambes, pour ne pas risquer de les rompre? Otercz-vous à la société tous ses moyens d'action, parce qu'on les a souvent pervertis? Oui, nous l'avouons, on peut être honnête selon le monde, et dans une certaine mesure, sans foi ni sans pratique religieuse, mais alors on est honnMe comme on l'est dans le monde, c'est-à-dire jusqu'à l'intérêt propre ou jusqu'à la bassesse. Mais si la passion devient ardente, si la cupidité s'enflamme et qu'on puisse les satisfaire sans danger ou dans le secret, sans risquer le châtiment ou la flétrissure, il est bien difficile d'y résister.

La loi canonique peut-elle défendre ou prescrire des actes intérieurs?

Les lois de l'Église sont faites en vue du salut des âmes. C'est là leur fin dernière et par conséquent l'Église a le droit de prescrire ou de défendre tout ce qui peut être moyen od obstacle à cette fin, donc les bonnes et les mauvaises actions avec toutes leurs conditions. Mais quand TÉgiise impose une chose, elle n'impose pas seulement la forme de la chose, elle dit : « Tu feras cela, mais avec la volonté de le faire comme je l'entends, et avec l'intention que j'exige. » Elle prescrit donc une bonne action avec toutes les conditions de sa bonté, comme elle défend un vice avec tous les moyensde le favoriser ou de l'entretenir. Done il faut qu'elle entre

37G CHAPITRE xvin.

(lins rintériour de ce qu'elle ordonne. Il n*y a aucun embarras quand Tacte intime se trouve conjoint avec Tac te externe. Par exemple, c^est une loi pour le prêtre de réciter tous les jours son bréviaire et il est tenu de l'observer en conscience. Mais qu'est-ce que l'Église veut par là ? Le bréviaire se compose de paroles de l'Écriture sainte, de psaumes, des légendes des saints, des plus beaux passages des Pères et d'octeurs de l'Église , en sorte que les prêtres sont obligés de lire tous les jours les choses les plus édifiantes, les plus nourrissantes pour Time, ce qui la met en rapport continuel avec Dieu par la récitation et la méditation du texte sacré. Mais il y a une condition essentielle pour obtenir ce résultat , c'est qu'on dise son office avec recueillement , de manière i recevoir l'influence salutaire de la parole , de la comprendre autant qu'il est possible, et d'en tirer le fruit céleste qui ^ est contenu. L'Église prescrit donc en même temps l'acte intérieur de l'attention et du recueillement pour éloigner les distractions. Quand on lit son bréviaire trop vite, légèrement, et presque sans y penser, on le dit mal et par conséquent on n'accomplit pas la loi, ou on l'accomplit mal.

C'est une loi pour tous les fidèles d'assister i la messe les dimanches et fêtes \ mais si on y assistait de corps seulement, avec un esprit plein de dissipation, ou par contrainte, avec le désir de ne pas y être, si Ton pouvait s'en dispenser, on ne remplirait pas la loi ; car l'Église demande la piété, la prière, l'union du cœur au saint sacrifice , pour qu'on puisse participer aux grâces qui en sortent. Il est évident que si la volonté et l'esprit sont ailleurs, le précepte ne sera point rempli, et l'obéissance purement extérieure ne profitera pas.

Il en est de même de la confession, que l'Église im-

pose au moins une fois Tan. La fln du commandement est de purifier Tâme en la délivrant du péché et de ses suites. Or le péché s'opère par la volonté, qui agit sciem* ment d'une manière contraire à la loi. Donc la volonté doit contribuer à le détruire. La même cause qui a fait le mal doit le défaire, et comme on Fa posé par sa liberté, on le dépose en le désavouant, en le rejetant. Mais pour le rejeter efficacement, il faut rompre avec ce qui a servi à le commettre. Ce n'est pas seulement Facte extérieur qu'il faut confesser, mais les pensées, les désirs, les passions qui Font amené ; il faut ressentir et témoigner la douleur d'avoir mal fait en offensant Dieu et sa loi. L'Église demande ici ce qu'il y a de plus intérieur, le regret, le remords du mal commis, ce qu'on appelle la contrition, et le propos bien sincère de ne plus le commettre à l'avenir. Si Ton se présente au tribunal de la pénitence sans contrition et sans la résolution de mieux faire, le but est manqué, le précepte n'est pas observé; c'est une pratique vaine et une profanation.

J'en dirai autant de la communion pascale. L'Église la demande, parce que c'est l'acte principal de la religion par lequel l'homme s'unit à Jésus-Christ, en recevant avec sa chair et son sang la vie divine qui nous a été accordée par la miséricorde et par l'amour comme le bien suprême. C'est Jésus-Christ qui l'a apportée du ciel, et il la communique aux hommes de bonne volonté par la sainte Eucharistie, qui est la nourriture par excellence, le pain au-dessus de toute substance. Insérée dans nos âmes par la greffe du baptême, la vie céleste est surtout alimentée et développée par le pain descendu du ciel , et voilà pourquoi il nous est recommandé de participer au moins une fois l'an au banquet sacré, pour que notre âme vive de la vie de la grâce

et produise des fruits de vie. Mais il faut s'en approcher avec un cœur purifié, autant qu'il est possible, par le regret de ses fautes, avec foi, espérance et amour; sinon, il n*y a plus qu'un acte extérieur qui est une hypocrisie ou un blasphème, et celui qui le fait sans les conditions requises boit et mange son propre jugement.

Ici rÉglise commande des actes intérieurs. Exigeant qu*on ait la volonté de faire tout ce qui est nécessaire pour recevoir efficacement les sacrements, elle demande une intention. Il y a plus, elle peut prescrire des intentions particulières qui n'ont aucun rapport avec la morale. Cela arrive tous les jours. Quand le souverain pontife ou les évèques demandent des prières aux fidèles pour obtenir du ciel la cessation d'un fléau, elle ordonne de prier de telle manière et avec une certaine intention. Donc elle s'occupe des actes intérieurs.

Mais on peut dire que dans ces exemples les actes intérieurs sont associés aux actes extérieurs dont ils sont les conditions, et que la loi ecclésiastique les atteint par ce côté. Examinons donc des cas où cette association n'existe pas, par exemple , des mauvaises pensées, des désirs coupables qui ne se réalisent pas, qui ne sortent pas du cœur où ils sont nés. La loi canonique peut-elle les atteindre et les punir ? Ici les théologiens se partagent. Les uns disent non, selon l'axiome : Ecclesia non judicat de intemii, TÉglise ne juge pas des choses in^térieures. Les autres disent oui, parce que le pouvoir de lier, qui lui a été donné, s'étend i tous les actes, intérieurs ou extérieurs, en tant qu'ils sont moraux. Il y a du vrai des deux côtés et on peut concilier les opinions. II est très-vrai, en général, que l'Église qui a reçu le pouvoir de lier et de délier sans excep* tion, et de là son pouvoir de remettre les péchés ou de

les retenir, peut défendre les aetes les plus intimes comme les plus extérieurs; elle peut condamner les mauvaises pensées, les mauvais désirs. Car les mauvaises pensées conduisent aux mauvaises actions; les désirs impurs portent aux crimes. Il y a môme plus, comme dit Tapdtre, les crimes ne sont pas dans les actes du dehors, ils sont dans Tàme *, les adultères , les fornications, les homicides sortent du cœur, et nos actions ne sont vicieuses que par la racine empoisonnée ou amëre qui est au dedans. Donc c'est la mauvaise volonté qui est la source du mal ; et comme il vaut mieux prévenir que punir, il faut tâcher d'aller à la source du péché, et de Tétouflér dans son principe.

Seulement il n*est pas toujoui*s facile de l'atteindre à cette profondeur. Mais TÉglise a un moyen qui manque au pouvoir civil, et heureusement; car si le gouvernement pouvait nous confesser, je ne sais pas ce que deviendrait la liberté. C'est le tribunal de la pénitence, où chacun est tenu de s'accuser, même des choses les plus secrètes. Là le juge, qui représente Dieu, peut connaître des aetes intérieurs. C'est un devoir pour le pénitent de déclarer tout ce qu'il a sur la conscience, et de manifester complètement son mal, s'il veut être guéri. Est-ce qu'on peut traiter un malade dont on ne connaît pas la maladie? Un homme s'est blessé et il ne veut pas montrer la plaie : comment le chirurgien pourra-t*il le soigner? Un autre a contracté une maladie honteuse; il se tait obstinément sur les causes et les circonstances et refuse d'en laisser voir les effets. Sur quoi le médecin pourra-t'il baser son traitement ? Il en est des maladies morales comme des maladies physiques. Le confesseur est le médecin de l'âme, il doit appliquer un traitement spirituel; il faut donc, pour qu'il puisse agir efficace-

380 CHAPITRE XYIII

ment, qu'on lui montre les plaies du cœur, même les plus hideuses, celles qui altèrent le plus profondément la source de la vie de Tàme et qui risquent de réteindre. Il faut qu*il connaisse les actes intérieurs. Cependant il y a ici une limite, comme dans toutes les choses humaines, et Dieu seul la dépasse. Le confesseur, qui doit juger d'après la loi de Dieu, ne peut savoir en déGnilive que ce qu'on lui dit; et après avoir fait tout ce qui est en lui pour découvrir le mal plus ou moins profond de Tâme qui s'accuse, il est responsable seulement de ce qu'elle lui avoue, et non de ce qu'elle lui cache.

Puis les coupables ne se cachent pas toujours volontairement. Souvent ils me savent point ce qui les a poussés à agir, et ainsi il y a des actes intérieurs qu'on ne peut atteindre, parce qu'ils échappent même à la conscience de celui qui les a faits. C'est pourquoi, dit l'Évangile, il n'y a au fond qu'un juge, Celui qui seul voit les ressorts les plus secrets de nos actions, et qui sait tout ce qui se passe en nous, alors que nous l'ignorons nousmêmes. Dans ces cas la loi ecclésiastique ne peut pas juger des choses secrètes, et celui qui est chargé de l'appliquer, le prêtre, après avoir fait ce qu'il peut pour reconnaître le péché, est obligé de s'arrêtera cette borne, que la plupart du temps le pécheur ne peut franchir luimême ; car nous ne connaissons pas toutes nos fautes. C'est pourquoi saint Paul s'écriait : bien que ma conscience na me reproche rien, je ne suis pas justifié pour cela. Qui sait s'il est digne d'amour ou de haine ? Ainsi ont pensé tous les saints. Qu'on juge, d'après cela, 06 en sont ces hommes du monde qui ont abandonné depuis longtemps la pratique religieuse et auxquels on parle de se confesser. Ils répondent naïvement, intrépidement, qu'ils n'ont rien à dire ; car ils ne font de mal à per-

sonne, ils n'ont ni volé^ ni tué. Ce qui encore n'est pas bien sûr, vu qu'il y a plusieurs manières de tuer, ne fût-ce que les âmes par les mauvais conseils, ou les réputations par un coup de langue ; il y a aussi plusieurs manières de voler, ne fût-ce que l'innocence par la séduc tion, l'honneur par la calomnie. Hélas! les plus grièvement malades sont ceux qui ne sentent pas leur mal, et beaucoup qui se croient innocents sont bien coupables^ mais ils ne le voient pas, parce que leur œil est obscurci et qu'ils n'ont point l'habitude de s'examiner.

C'est pourquoi il faut de la patience, de la douceur, de la prudence pour mener peu à peu à la lumière ceux qui en sont si éloignés, et ne pas les effrayer tout d'un coup par un trop grand éclat. Heureux ceux qui apprennent à se reconnaître et à se détester eux-mêmes avec le mal qu'ils y aperçoivent. En s'examinant sérieusement, on est effrayé de toutes les iniquités qu'on trouve en soi, et on comprend cette parole, que Thonime juste pèche sept fois par jour^ on comprend ce cri du psalmiste : « Ab occultis meis munda me et ab alienis parce servo tuo.D Seigneur, purifiez-moi de mes péchés cachés, et épargnez-moi en ce qui regarde les péchés des autres, c'est-à-dire la part que je puis y avoir prise sans le savoir, en mêlant mes actes aux leurs volontairement ou par imprudence. Voilà les choses intérieures, secrètes, que la loi et le jugement des hommes ne peuvent atteindre, et cependant elles nous reviendront un jour^ puisqu'elles sont sorties de nous, et nous en répondrons pour notre part. Tout ce que nous aurons répandu en dehors par notre propre volonté refluera sur elle, parce qu'elle en a été la source, les bonnes œuvres avec une surabondance de bonheur pour Tâme, les œuvres du mal avec un surcroit tmmense d'amertume ,

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qu'elle denm reprendre et absoii^r. I..e8 ruiaieaux vienoeot i leur source par révaporation des fleuves et des mers ; aux causes remontent les effets, les conséquences A leurs principes. Ainsi Thomme sera puni par ses propres fautes, et la justice de Dieu s'exerce d'une manière admirable, au point de vue philosophique oomme au point de vue religieux.