DE L'OBSERVATION DE LA LOL

De l'observation de la loi. — Que la loi n*eit ▼raiment accomplie que par l'intention de faire ce qu'elle prescrit. — Raison et liberté. — Part et effets de la crainte du cb&timent dans l'observation des lois. — Pleni' tudo legis dileeiio. La loi doit être observée dans son esprit, dans sa lettre, et au tempe marqué, quand elle le détermine. — En cas de collision de deux lois, celle dont l'obligation est la plus étroite doit l'emporter.

Dans le dernier chapitre nous avons considéré la matière delà loi, c'est-à-dire les choses que la loi peut atteindre, auxquelles elle s'applique pour les prohiber ou les autoriser. Mous allons considérer dans celui-ci l'ob^ servation de la loi, ou la manière dont il faut l'accomplir pour être dans l'ordre.

En premier lieu, il faut avoir l'intention de faire ce qu'elle prescrit, c'est-à-dire qu'on ne peut observer la loi sans un acte de raison et un acte de liberté. L'observation de la loi n'appartient qu'aux êtres raisonnables et qui ont la jouissance de leur raison. 11 ne suiBt pas d'avoir la raison eu puissance, il faut en avoir l'actualité, il faut pouvoir l'exercer et le vouloir. C'est pourquoi là où il n'y a point d'acte de liberté ni de raison, il n'y a pas lieu à l'application de la loi, il n'y a point de culpabilité, et les actions ne sont ni bonnes ni mauvaises moralement, bien qu'elles puissent être utiles ou funestes par leurs conséquences. Ce qui veut dire qu'en dehors de la liberté et de la raison, il n'y a point de mo-

rallié. Il n*y a que les êtres actuellement raisonnables qui soient des êtres moraux. Donc, dans tous les cas 011 la raison n'est pas encore en exercice ou est suspendue, il n'y a pas lieu à imposer ni à imputer la loi. Ainsi T enfant qui n*a pas Tâge de raison n'y est point soumis.

Cet âge est Gxé à sept ans par TËglise. Il est vrai que la raison se développe quelquefois auparavant, comme aussi elle peut paraître plus tard. Dans le premier cas, on les fait confesser avant sept ans, parce que, quoique leur conscience ne soit pas encore bien formée, cependant ils ont déjà un certain pressentiment du bien et du mal. Comme dans Tenlralnement de leurs petites passions ils sentent qu'ils ne sont pas encore soumis à la loi, ils exploitent cette position, comprenant par instinct que le mal commis ne leur sera pas imputé, au moins gravement, et alors ils ne s'en font pas faute, si la crainte de la punition ne les retient. C'est ce qui leur arrive même à un âge plus avance. Tant qu'ils sont en minorité , dans la famille ou au collège, ils abusent de leur incapacité et s'autorisent de leur faiblesse pour braver l'autorité , enfreindre la règle, et parfois même ils se laissent aller à des fautes graves, que la société punirait sévèrement. Car ils savent très-bien qu'on ne les prendra pas au sérieux, quelques délits qu ils commettent, et qu'avec de^ enfants la miséricorde finit toujours par l'emporter sur la justice. Cest un des plus grands obstacles à la bonne discipline des collèges.

A l'époque opposée delà vie, dans la seconde enfance, quand, l'esprit s'affaiblissant, les forces du corps décroissant, la raison perd sa puissance, là encore l'homme en défaillance n'est plus passible de la loi. Car il n'a plus

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assez de raison pour la reconnaître, pour discerner ce qu'elle prescrit, ce qu'elle défend, ce qu'elle permet, ni assez de force de volonté pour repousser le mal et s'attacher au bien.

En d'autres cas plus tristes encore, dans les aliénations mentales, états si mystérieux où tout d'un coup, sans qu'on n'y voie rien ni avant ni après, à la suite d'une perturbation des organes amenée ordinairement par des causes morales , très-souvent aussi par des causes physiques, la raison devient incapable de s'exercer à cause de la paralysie ou de la surexcitation du cerveau, l'homme perd le commandement de lui-même, non qu'il ne possède encore la raison , les insensés raisonnent souvent beaucoup et quelquefois très-facilement sur tous les points qui ne touchent pas à l'objet de leur folie ] mais il devient, en ce qui touche à son idée fixe, comme étranger à lui-même, aliéné, alienatus a seipso; il se croit une autre personne , et sa volonté ne dirige plus son esprit, comme son esprit n'éclaire plus sa volonté. Il n'est plus maître de lui-même, sut compos. II est comme livré à une puissance secrète, qui le pousse, l'exalte et lui fait dire et faire les choses les plus contraires à ses habitudes et à son caractère. Dans ces cas l'homme n'est plus passible de la loi. Mais que de difficultés ! Comment déterminer exactement les temps de la démence et leurs limites P Ce qui augmente la difficulté sous le rapport moral, c'est que les fous, pour la plupart, ne le sont pas continûment. Il y a des intervalles tranquilles, des momepts lucides, où ils sentent leur état, et alors ils retombent sous la loi, puisque la liberté reparaît avec la raison. Comment distinguer ces nuances? Comment faire la part des moments lucides et de ceux qui ne le sont pas ?

386 CHAPITU xxt.

Il en est de même du sommeil o& nous sommes en* levés i nous-mêmes, i noire propre conscience; autre état mystérieux qu'il est bien difficile d*expUquter. Tout d'un coup la lumière s'éteint, pour ainsi dire, dans notre intérieur, et nous devenons incapables de diriger nos pensées. Cest le premier phénomène de la somnolence. En s'observant soi-même, au moment où Ton s'endort, on verra que Tassoupissement commence toujours par la confusion, par le vague des pensées, que la volonté ne peut plus diriger. C'est un courant qui Tentraîne, un courant d'impressions , d'images, de sentiments, qui arrivent l'un après l'autre sans liaison logique, sans ordre, et l'on perd conscience et connaissance au milieu de ce vague où l'esprit est comme noyé. Donc dans ces cas la raison ne s'exerçant plus, ou ne pouvant plus maîtriser ses pensées, la volonté n'étant plus éclairée par la raison, le discernement et Tacccomplissement de la loi deviennent impossibles, il n'y a plus d'impulabilité. C'est pourquoi les mauvaises pensées qui se présentent dans le sommeil aux personnes les plus innocentes et les plus pures ne sont pas coupables, à moins qu'elles ne soient en effet des pensées de la veille *, car ordinairement les rêves sont des reflets de la vie de tous les jours.

Il en est encore de même des actions instinctives. Comme elles sont l'effet d'un premier mouvement qui part des organes et de la constitution physique, sans motif raisonnable, et que la volonté n'a pas la puissance d'empêcher, elles ne sont pas passibles de la loi. On en tire cette conséquence qui peut mener loin : donc si l'on n'est passible de la loi qu'en faisant ce qu'on veut , ceux qui Tobservent malgré eux ne l'accomplissent pas réellement. Ainsi c'est un commandement de

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rÉglise d*ftssister à la messe les dimanches et les fêtes. Je suppose, ce quî^ hélas ! n'arrive que trop souvent aux écoliers, que par le règlement ou la discipline on soit forcé d'y assister, et qu'on le fasse en effet, mais malgré soi et de mauvaise grâce, tellement qu'on s'en dispenserait volontiers si on le pouvait, a-t-on accompli le précepte P Oui sans doute matériellement, mais non formellement. Car une loi morale ne s'observe pas physiquement , mais volontairement, et toutes les fois qu'on y obéit, il faut avoir l'intention de faire ce qu'elle commande.

J'en dirai autant de Tabstinence et du jeûne. C'est une grande affaire dans les familles et surtout pour les femmes de ménage, pour les épouses et les mères chrétiennes -, car elles ont la responsabilité de l'intérieur, elles doivent le gouverner, et quand les jours maigres arrivent, on sait cô qu'il leur en coûte souvent pour faire observer le précepte à leur mari et à leurs enfants s'ils sont déjà grands. Parfois naissent des orages, d'autres fois cela passe, si le mari est 'de bonne humeur. Y a-t-il en ce cas observation de la loi de la part du mari ou des fils, qui font abstinence en grommelant et à contre-cœur? S'ils l'observent, assurément ils l'observent mal, et le plus probable est qu'ils ne l'accomplissent pas ^ car ils y sont matériellement contraints. Il y a plus : si, en faisant physiquement ce que la loi ordonne, on se met en hostilité contre elle en la méprisant, en la dénigrant, non-seulement il n'y a point accomplissement, mais il y a transgression de la loi, parce que la moralité n'est point dans l'acte extérieur ; elle est dans l'intention dégagent , et l'intention n'est bonne que si elle est conforme à la- loi et s'identifie avec la volonté qui l'a dictée*

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J'arrive à une autre conséquence, et c'est saint Anguslin qui me la suggère, c'est que la loi observée seulement par crainte de la peine n'est pas vraiment accomplie. Toutefois il faut distinguer deux sortes de crainte. Si en vous conformant extérieurement à la loi, parce que vous ne pouvez ou n'osez pas faire autrement, vous êtes dans la disposition de la violer quand vous le pourrez, vous la transgressez eflectivement. Car vous êtes contre elle au dedans, en paraissant la suivre au dehors. Mais s'il n'y a pas en vous d'hostilité ou de disposition malveillante, et que vous ayez au fond la bonne volonté de Tobserver, tout en la redoutant, parce qu'elle est difficile et vous impose des privations, des sacrifices et des luttes, alors la crainte du châtiment, qui vient aider votre faiblesse et stimuler votre conscience, est heureuse, elle est bonne. Elle rentre d'ailleurs dans l'intention du législateur , puisqu'il n'y a pas de loi qui ne soit sanctionnée par une peine quelconque, la violation de la loi étant toujours menacée d'un châtiment. Dans li loi divine la peine est toujours à côté du commandement ; l'Église édicté des peines contre ceux qui violent ses préceptes ; tout gouvernement soutient par la menace des châtiments la publication de ses lois. Or la peine prévue inspire la crainte et cette crainte est salutaire, a initium sapientiœ timor Domini. » Celui qui observe la loi dans cet esprit, d'abord sans doute parce que sa conscience en reconnaît l'autorité et l'obligation, mais ensuite aussi par l'appréhension des peines auxquelles il s'exposerait en l'enfreignant, celui-là agit moralement et accomplit la loi. Ce qui s'explique par la faiblesse de l'homme actuel, divisé en lui-même depuis le péché.

Gomme saint Paul l'enseigne^ il y a en nous deux

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hommes, l'homme céleste et l'homme terrestre, l'homme intelligent et l'homme animal. Ces deux êtres, associés par la vie, et qui doivent marcher en ordre, l'inférieur obéissant au Supérieur, ont cependant, chacun dans la même personne , des tendances et des instincts opposés. C'est pourquoi l'apôtre dit encore, dans l'épitre aux Romains : 11 y a deux lois en moi , la loi du corps qui milite dans mes membres, et la loi de l'esprit qui se fait sentir dans mon âme, et je ne puis vaincre la loi du corps et ses exigences que par la loi de l'esprit qui doit diriger ma volonté, comme ma volonté ' doit diriger et discipliner mon corps. Et il ajoute : Je fais le mal que je ne veux pas, et ne fais pas le bien que je veui . Donc il y a en nous deux volontés, l'une intelligente et c'est la véritable, l'autre animale, qui n'est qu'une image, une ombre de la première ; car, comme dans l'animal, elle n'est qu'une tendance aveugle, un instinct, et l'instinct est ce qu'il y a de plus violent au monde. Nous savons tous ce qu'il y a d'ardeur, d'impulr sion, d'entraînement dans- les organes excités, dans 1^ sens exaltés, dans le désir et l'imagination qui s'enflam-' ment , dans la concupiscence qui a soif de son objet ; et alors, quand la conscience se met à la traverse, une lutte violente s'élève entre ces deux volontés, ou plutôt entre ces deux tendances, tendance de l'être intelligent et moral, qui reconnaît la loi et voudrait l'accomplir, tendance de Tanimal qui ne voit que ce qu'il convoite et désire en jouir.

Que faire dans cette crise? On gouverne l'esprit avec l'esprit, mais l'animal par la force et par la crainte de la douleur. Il ne se soumettra que s'il a peur, et comme l'animal est uni dans l'homme à l'être raisonna])1e , il faut que celui-ci ayant pour celui-là l'appréhension du

chAtiment le maintienne elle fasse marcher. Si Thomme physique ne craint pas d'être puni et de souffrir, en cas d'infraction de la règle, on n'en viendra jamais à bout. La douleur dû corps est le premier iftoyen de discipline. A mesure que Vhomme est moins spirituel, moins raisonnable, il faut te conduire par Textérieur plus que par l'intérieur ; il faut le prendre par la souffrance, par la privation, par l'exigence de ses appétits. Il faut le frapper dans ce qu'il ressent le plus vivement, dans ses sensations, dans son corps : et de là la nécessité, dans toute éducation, d'une certaine force physique venant en aide i la force morale.

Sans doute il faut employer aussi les moyens spirituels, les sentiments, les affections, la persuasion, la raison dans une certaine mesure et suivant la capacité du sujet *, mais prenez garde de ne pas trop raisonner avec l'enfant qui ne comprend guère que ce qu'il désire, qui voit avant tout l'objet qu'il convoite et dont il veut jouir. Sa passion raisonnera plus subtilement que votre sagesse, et tous vos arguments ne le convaincront pas de la bonté d'une loi qui le gène. Mais s'il a peur de la loi et de l'autorité, s'il craint de trouver un chAtiment au bout de son plaisir, et surtout s'il a devant lui un gouvernement inflexible, mais juste, auquel il ne pourra échapper, alors il se maintiendra et vous le disciplinerez. Il n'y a pas d'autre moyen. La violence toute seule, non; la force morale toute seule, non plus, ni avec les enfants, ni même avec les hommes raisonnables. Eh! mon Dieu, qui est raisonnable ? Nous sommes tous des enfants , parce que tous nous avons un corps, des désirs, des passions , une imagination et que nous chercherons un jour ou l'autre à nous satisfaire au-dessus de la loi, à côté de la loi, contre la loi. Donc il faiit des peines pour

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nous retenir dans Tordre. jSi dans la société on suppri«* mait tout a coup les châtiments qui arrêtent la plupart des hommes, on verrait bien vite que la raison ne suffit pas à les gouverner, et toutes les législations et les polices seraient bientôt à bout de voie. Mais il faut que cette direction soit intelligente, que la loi qu'elle sou« tient d'une manière ferme et constante soit équitable et moralement appliquée.

La crainte est un auxiliaire très-utile de la loi. Si donc on fait ce que la loi demande, d'abord par un motif moral, parce que c'est un devoir de conscience, mais aussi parce qu'on a peur du châtiment qui suit le délit, on agit moralement. Mais quelle doit être la proportion de ces deux motifs ? Ah I qui le dira ? Dieu seul qui voit le fond des cœurs sait faire la part à chacun. Quant aux hommes, la plupart du temps ils ne le savent point, et c'est pourquoi l'Évangile nous recommande de ne pas nous juger mutuellement, parce que nous ne savons point ce qui se passe dans l'âme des autres, bien que nous soyons souvent très-sagaces à le deviner ou à l'imaginer. La plupart du temps nous ne savons pas même exactement les motifs qui dirigent nos propres aclions, et nous sommes incapables d'apprécier jusqu'à quel point c'est le sentiment du devoir ou un intérêt quelconque qui nous pousse à agir, ou bien encore au défaut d'un intérêt matériel, s'il n'y a pas en arrière ou au fond de notre intention une vanité, un mouvement d'amour-propre qui nous détermine.

La crainte du châtiment ne cesse d'être un motif moral que si elle est exclusive, au point qu'on désobéirait certainement à la loi si la pénalité n'existait pas. Car alors il y a un lesprit d'hostilité contre le commandement, et on ne Vobserve que matériellement et

par force. Mais si Ton recoonatt le devoir, et qu'âne crainte servile ne pousse point seule à Taccomplir, cette crainte, qui vous retient d'un côté et vous pousse de Tautre, est d'un grand secours. Autrement, comment ferions-nous? Le devoir, dans notre position actuelle, est' toujours plus ou moins pénible*, il faut lutter pour le remplir, et cela jusque dans les moindres choses.

Citons des exemples. Vous avez une restitution à faire. Or, une restitution est rarement agréable. Il en coûte à Tamour-propre et surtout à la bourse, il faut donner quelque chose de ce qu'on possède-, puis la propriété est à la fois un instinct du cœur humain, un droit quand elle est bien acquise, et une source de jouissances. Il est tout simple qu'on y soit attaché, et on ne Test que trop. Eh bien ! dans ce cas , quel motif portera d'abord à remplir un devoir qui coûte? La conscience, sans doute ; mais si la peur du châtiment ou de la diffamation vient s'y ajouter et mettre son poids dans la balance, la restitution se fera plus facilement. La crainte y aura donc contribué pour sa bonne part ^ mais vous aurez fait ce que vous deviez faire et la loi de justice sera moralement observée.

L'aumône est un devoir -, dans quelles limites, je n'ai pas à le discuter dans ce moment. Mais enfin elle est un devoir, un devoir de chrétien , un devoir d'humanité. Cependant il arrive quelquefois que l'aumône coûte, parce qu'il faut céder ce qu'on possède, une part de ce qu'on a acquis au prix de ses sueurs, de son travail, ou qu'on est trop attaché aux biens de ce monde. Cependant si l'on craint réellement la peine qui suivra rinobservation des commandements de Dieu , on donnera aux pauvres, non point peut-être par charité, par amour de Dieu et du prochain, mais par l'appréhension du compte

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qui sera demandé au jour du jugement. La crainte vienl en aide à la conscience, et Ton observera le précepte moralement, bien que ce ne soit pas la meilleure manière de l'accomplir.

Autre cas qui n'est que trop fréquent. Je suppose qu'on soit engagé dans un attachement illicite, dans une affection de cœur avec une personne qu'on ne peut épouser parce quelle n'est pas libre, et qu'éclairé par de sages conseils , et cédant à la voix de la conscience, on sente l'obligation morale de rompre. On sait ce qu'il en coûte en cette conjoncture d'intimes et poignantes douleurs, de déchirements de cœur, quand il faut séparer ce qui est étroitement uni et qu'on a pris ces douces habitudes d'épanchement et d'amour. On sait combien tous ces liens si longtemps entrelacés et serrés sont difficiles à dénouer ou à briser, et on ne le ferait peut -être jamais si l'on ne craignait quelque chose, a savoir le jugement de Dieu, ou le déshonneur pour l'objet de sa passion et pour soi. Cette crainte aidera puissamment de courageux efforts. Le cœur réclamera, la sensibilité se révoltera , et la raison séduite inventera mille sophismes pour justifier la position ou du moins l'excuser. Si la conscience l'emporte, croit-on qu'on observera la loi avec plaisir? Nullement, on l'accomplira avec répugnance, en résistant, en frémissant ; mais enfin on l'accomplira, quoi qu'il en coûte, et cet acte sera un acte moral. La moitié, les trois quarts de l'âme sont envahis, pour ainsi dire, mais il en reste assez à la conscience pour entraîner la volonté, et si on lui obéit, on aura bientôt brisé ces malheureux liens. Cette lutte est terrible, et les âmes généreuses qui ont passé par là le savent bien. Combattre une passion exaltée , soumettre toutes ses puissances révoltées i une

394 CHAPITRB XIX.

loi inflexible et qui parait cruelle, il faut pour cela de grands, de nobles efforta , non pas un, mais mille, et cela tous les jours jusqu'à ce que le feu soit éteint, aa moins étouffé. On comprend que dans une telle crise , après la grâce divine qui peut seule assurer le triomphe, le secours le plus efficace pour la volonté qui lutte sera un sentiment vif, opposé à celui qui l'obsède , le sentiment salutaire de la crainte.

Autrement comment voudrait-on que le pécheur revint P Le pécheur est dans l'habitude du péché ; il le trouve agréable; il n'a donc pas de raison de s'en retirer, puisqu'il en jouit, à moins que par caprice il ne veuille passer à une autre satisfaction, et alors il ne fait que changer de désordre. Mais pour sortir de la mauvaise voie, il faut devenir d*un homme de désordre un homme d'ordre^ il faut renoncer i l'habitude du mal pour s'attacher au bien, et la crainte des suites du mal est le commencement du retour *, elle ramène au respect et i l'observation de la loi. Elle devient donc un excellent auxiliaire pour aider la conscience et la bonne volonté dans les tentatives et les efforts de la conversion , et c'est pourquoi l'Église , si intelligente dans la direction des Ames, n'impose pas tout d'un coup la perfection, mais y conduit par degrés.

Ainsi ce qu'on appelle Vattrition n'est pas encore la contrition. On peut avoir le regret d'une faute sans un remords profond ni la volonté bien arrêtée de ne plus la commettre. Que de pauvres Ames qui en sont là et qui voudraient cependant en sortir! Elles aiment encore le mal dont elles voudraient guérir. Elles sont malades, elles sentent leur maladie, et néanmoins elles ont presque peur d*en être délivrées, puisqu elles n'acceptent point les remèdes nécessaires. Il y a là une succet-

DE L*OBSBRVàTION DE LA LOI. 39S

sion de degrés dont la crainte est le premier et l^mour le dernier. Car, comme dit Vapôtre, plenitudo legù dileciio^ Famour est la plénitude de la loi. Il en est l'observation la plus vivante, la plus parfaite; mais il ne faut pas croire qu'observer la loi par crainte ne soit pas un acte moral, car la crainte est le commencement de la sagesse. Celui qui ne craint pas la loi est bien près de la violer ; mais quand on la craint, on la respecte et Ton ne respecte véritablement que ce que Ton craint. C'est pourquoi tout supérieur doit inspirer une certaine crainte^ sans cela il n'est pas respecté, il n'est pas même vraiment aimé.

Viennent d'autres questions relatives à l'observation de la loi, qui ont aussi leur importance. Ainsi, pour accomplir une loi, il est nécessaire de faire l'action qu'elle commande de la manière qu'elle prescrit. Non-seulement il faut avoir l'intention d'accomplir ce qu'elle demande, mais encore il faut agir comme elle le veut. Sous ce rapport distinguons la substance de l'action de son mode ou de sa forme. La substance de l'action c'est Tobjet, la fin a laquelle elle tend. Le mode, c'est la manière de la faire , c'est tout ce qu'on appelle les circonstances qui peuvent varier suivant les cas , diminuer ou augmenter son mérite ou sa malice, même la transformer entièrement. L'aumêne consiste à donner, par exemple, aux indigents de l'argent, de la nourriture, des vêtements, tout ce qui peut soulager leur misère, et cela aux dépens de celui qui donne et sans qu'il y soit contraint par la stricte justice i l'égard de ceux qui reçoivent; car autrement ce serait le payement d'une dette et non un bienfait. C'est donc une œuvre d'humanité, de cbarité, qui a pour fin le soulagement de celui qui a besoin. Si on donne par ostentation , l'action ma-*

396 CIUPITRE XIX.

térielle n'est pas changée; elle va toujours â sa fin; son utilité peut même en être augmentée; car, on le voit tous les jours , ceux qui agissent de la sorte donnent davantage , et la charité peut être autorisée jusqu'à un certain point à exploiter leur faiblesse, ce qui ne manque pas. Mais Faction qui reste la même matériellement est cependant complètement transformée sous le rapport moral. Car quel est le but de celui qui donne par ostentation? Ce n'est pas le soulagement du pauvre, ce n'est pas Tamour de Dieu ni du prochain, mais sa propre gloire ; donc son aumâne n'est plus un acte de charité, ni même une action morale. C'est un acte d'égolsme , et par conséquent voilà un homme qui parait charitable au dehors et qui au dedans ne songe qu à son intérêt ou à sa gloire. Donc si Ton ne fait pat l'action comme la loi la demande, de la manière qu'elle prescrit, on risque de la transformer et même de la pervertir.

Relativement au temps , il y a aussi quelque chose à considérer. Faut-il accomplir la loi précisément dans le temps marqué? Oui, si la loi ledit et si elle vaut précisément pour ce. temps-là. Il y a des lois qui prescrivent pour un moment fixé, ou qui ne valent que tel jour. Ainsi c'est une loi pour les prêtres de réciter tous les jours ce qu'on appelle le bréviaire. Si donc je ne dis pas mon office aujourd'hui , j'ai manqué à la loi du jour, et quand j'en réciterais deux le lendemain, cela ne me servirait de rien. Je n'en aurais pas moins manqué à l'observation prescrite pour aujourd'hui.

Il en est de même du devoir d'assister à la messe le dimanche, devoir imposé à tout catholique. Si on y manque le dimanche, on aura beau y aller deux fois le lundi , cela ne compensera pas la première infrac-

DE l'observation DE LA LOI. 3.97

tion. I4 loi veut tel jour, donc il faut Tacconiplir en son temps.

De même encore pour l'abstinence et le jeûne. Il y a des jours marqués par TÉglise où il faut les observer, c'est-à-dire pendant le carême, les Quatre-Temps et certaines vigiles. Si on y manque, en vain jeûnerait-on le reste de rannée, on n'en aurait pas moins violé le précepte.

Mais quand la loi ne détermine pas exactement le temps précis de son accomplissement, elle laisse de la latitude. Ainsi l'aumône est un devoir qui n'est pas imposé pour tel jour. Si vous avez manqué de la pratiquer aujourd'hui, vous pouvez réparer cette omission les jours suivants.

C'est un précepte de communier au moins une fois l'an et pendant le temps pascal. On a laissé passer ce temps sans observer le précepte, c'est utle faute s'il n'y a pas eu d'empêchements valides \ mais l'exigence de la loi subsiste toujours, même en dehors de l'époque indiquée, et l'on peut encore l'accomplir.

Dernière question : quand deux lois concourent ensemble, et qu'on ne peut les accomplir que par un seul et même acte, à laquelle des deux faut-il obéir? A celle dont l'obligation est la plus étroite ou qui oblige principalement. Au premier rang sont les lois divines, naturelles ou révélées, qui valent plus que les lois humaines, ecclésiastiques ou civiles. Donc la parole de Dieu et les dictées de la conscience doivent passer avant tout. Par exemple, TËglise vous oblige d'aller à la messe le dimanche, mais vous avez un malade à soigner et vous ne pouvez le quitter. Il est évident que le devoir de charité doit l'emporter sur le précepte de l'Ëglise ^ vous devez rester auprès du malade.

308 chàpitrk XIX,

Parmi les dictées de la loi divine il faut placer au premier rang les préceptes négatifs , c'est-à-dire ceux qui défendent le mal, et qui obligent semper et pro semper^ comme disent les théologiens. Ainsi Fidolàtrie, Tapostasie, le blasphème, le vol , le mensonge sont défendus dans tous les cas possibles par la Un naturelle, et on ne doit jamais les commettre, parce que ces choses sont mauvaises en elles-mêmes. Si donc il arrivait que ces lois fussent en opposition avec la loi paternelle ou avec la loi politique, on est tenu de les observer avant tout, fût-ce même Jusqu'à la mort. Car il vaut mieux obéir à Dieu qu aux hommes.

Je suppose, hélas 1 cette supposTtion est trop souvent une réalité, je suppose des parents assez pervertis pour commander à leurs enfants le vol, le blasphème , Timpudicité-, dans ce siècle on voit de tels parents! Est-ce que Tenfant n'est pas autorisé par sa conscience à leur résister? Est-ce que le sens moral, la pudeur, l'àme tout entière ne se révoltent pas contre de tels commandements? Est-ce qu alors f enfant n^est pas tenu de préférer la loi de Dieu à Tautorité paternelle , qui est aussi une délégation de Dieu sans doute et que la loi divine consacre, mais qui ne peut prévaloir contre Dieu lu^méme ?

Quand il s*agit de défendre sa foi contre les exigences impies du pouvoir civil, il faut donner sa vie pour sauver son âme, il faut conserver Ja pureté de sa foi jusqu'à reffusiou du sang. Ainsi ont fait les premiers chrétiens» On connaît à ce sujet les remontrances de la légion thé* béenne. Elles sont magnifiques de courage et d'humilité. L'empereur Maximin voulait forcer cette légion ^ toute composée de chrétiens, à sacrifier aux dieux. Voici ce que la légion lui répond :