LE POUVOIR LÉGISLATIF DANS L'ÉGLISE

L'ÉgliM • le poQToir de faire des loU. — Réfulalion des erreurs d'A&riuft,

des VaadoU, de Jeao Hua, de Luther et de Calvin à ce sujet. Le

pouvoir légitlalif de l'Église prouvé par la révélation, par la Iradîtion et par la coutume. — Queis sont ceux qui, dans i'Ëgiise« ont le pouvoir de faire des lois ?>- Erreur grave du protestantisme et du riclierisme. — Le pouvoir judiciaire de TÉgllse est la conséquence de son pouvoii légUUUf.

Nous avons reconnu l'existence des deux puissances. Nous avons dit qu'elles sont indépendantes Tune de l'autre par leur origine et parleurs droits, et que néanmoins elles sont continuellement en rapport Tune avec l'autre, devant s'entendre et se soutenir pour le bien de ceux qui leur sont soumis. Nous avons indiqué leur différence qui est grande, car la diversité de nature entraîne une différence de sphère et d'objet, et en même temps leur ressemblance et leurs relations.

Nous allons maintenant les considérer successivement pour nous assurer qu'elles ont le pouvoir de faire des lois, comment, et à quelles conditions. Nous parlerons d'abord de la souveraineté spirituelle, qui réside dans l'Église.

La première question qui se présente est celle-ci : Y a-t-il dans l'Eglise une autorité législative ? Au premier abord, la question peut paraître singulière, puisque l'Église est une société. En effet une société quelconque, temporelle ou spirituelle, ne peut subsister sans une loi,

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spirituelle pour la société spirituelle, civile pour la société civile, et comment veut-on qu'une loi s*établisse et se conserve sans une autorité chargée de la faire et d*en surveiller rexécution?.Eh bien! cependant, car toat est possible en ce monde, cette autorité qui doit fonder et conserver la société spirituelle a été niée, et c'est li même un des points principaux de ce qu'on ap« pelle la réforme.

Du reste en cela la réforme n'a rien fait de nouveau. Il y a eu dans tous les temps des opposants à l'Eglise et à son autorité. Dès leiv* siècle, nous rencontrons Aèrius, quia donné son nom à une secte dite des Aériens, lesquels niaient formellement la différence entre le sacerdoce et répiscopat, prétendant que J.-G. n'a établi que des prêtres et que l'autorité épiscopale est une usurpation, à plus forte raison l'autorité pontificale. Puis sont venus les Yaudois qui ont nié la suprématie romaine, l'autorité épiscopale, et par conséquent toute autorité dans l'Église. Car il n'y a pas de milieu : il faut accepter l'autorité telle que Dieu l'a constituée ou n'en reconnaître aucune. Il pourra se trouver parmi les négateurs des esprits modérés qui, tout en niant par esprit d'opposition, n'ont pas la conscience de ce qu'ils font et admettent dans la pratique ce qu'ils excluent dans la théorie. Haïs la rigueur de la logique, quand elle part de principes faux, entre en guerre avec le bon sens, et alors l'inconséquence devient un bonheur. Elle nous sauve souvent, sous l'influence du sens commun, de la conscience et des mœurs, des suites absurdes et déplorables de nos systèmes, de nos préjugés et de nos erreurs.

Après les Yaudois, Jean Hus a soutenu la même thèse et enfin Luther et Calvin l'ont fait triompher dans une

partie du monde chrétien. Ils ont réussi à déchirer Tunité de TÉglise, en récusant Tautorité de son chef, et en entraînant plusieurs peuples dans leur révolte.

Luther a prétendu que le pape n*a pas le droit de captiver la liberté qui nous a été donnée par le baptême, et qu'aucun évéque ni personne ne peut imposer une seule syllabe à un chrétien sans son consentement. Voici ses paroles : <k Quis dédit papœ potestatem captivandi libertàtem nostram per baptismum nobis dona- Inm, cum neque episcopus, neque ullus hominum habeat jus unius syllabœ constituendœ super christianum hominem, nisi ejus consensu ?» (Luther, de captivit. Babylonis, cap. de baptismo.)

Vraiment , cela n*est pas raisonnable et pour un homme qui raisonne tant, et qui met la raison au-dessus de tout, ce n*est pas lui faire honneur. Une société quelconque peut-elle subsister sans une autorité, sans une loi? et parce que nous avons été baptisés, c'est-à-dire délivrés du joug du démon et des peines éternelles par l'application du sang et des mérites du Rédempteur, parce que nous avons acquis la liberté spirituelle des enfants de Dieu, qu'il ne faut jamais confondre avec la liberté morale, ni avec la liberté civile, s'ensuit-il que nous sommes affranchis de toute loi ici-bas, et que nous ne devons plus reconnaître aucune autorisé? Alors il faut renoncer à toute société. Luther ajoute que personne n'a le droit d'imposer une seule syllabe à un chrétien sans son consentement. C'est une autre erreur, qui malheureusement s'est répandue dans les sociétés modernes et les a rendues bien difficiles i gouverner. Mais ici encore la nature, la conscience et l'expérience protestent. Je demande, par exemple, si dans l'institution de la loi divine Dieu nous a demandé notre consentement.

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n en est de même de la loi naturelle. Est-ce que notre consentement fait le bien et le mal? Est-ce qu'une action devient bonne parce que je crois qu'elle est bonne? £st-ce le consentement des hommes, la majorité des voix , ou même Tunanimité qui font le crime ou la vertu? Yoilà donc des lois qu'il faut accepter sans délibération, sans consentement préalable. Et dans la famille, est-ce que l'enfant consent d'abord à la loi paternelle, ou ne la trouve-t-il pas toute faite quand il vient au monde ? Voulez-vous qu'il se mette à raisonner avec son père, et discute avec lui comment il doit le conduire et l'élever? Est-ce que sa raison et sa volonté y sont pour quelque chose, au moins quant à la juridiction à laquelle il est soumis, et son père n'a-t-it d^autoritésur lui que par son consentement exprimé? M'en peut-il rien exiger légitimement qu'à cette condition ? Hélas ! on a l'air de le croire dans les familles de nos jours, et c^est pourquoi l'autorité paternelle est perdue. Les parents, aveuglés par leur tendresse naturelle, écoutant la voix de la chair et du sang plus que celle de la conscience et de la raison, n*osent plus gouverner leurs enfants et leur parler d'une manière un peu sévère. Au lieu de commander avec autorité, au nom de Dieu dont ils sont les représentants et qui leur a délégué le pouvoir qu'ils ont en main, ils aiment mieux raisonner avec leurs enfants pour obtenir tout par la conviction, par la persuasion \ ils leur adressent de beaux discours pour leur prouver ce qu'ils doivent faire ou ne pas faire, et des dissertations à perte de vue afin de gagner leur volonté. Qu'arrive-t-il ? Les enfants, qui sont très-fins, voient tout de suite qu'on a peur d'eux, qu'on n'ose pas leur commander ni les contraindre*, et comme ils ont leurs désirs propres, désirs la plupart du temps très-

peu raisonnables, parce qu'ils n'ont pas d'expérience, ils savent très-bien que s'ils se mettent à raisonner de leur côté et à disputer avec persistance, ils remporteront, fis l'emportent en effet le plus souvent, et la famille est gouvernée par un enfant. S'il n*y a plus d'autorité dans la famille, comment y en aurait-il dans les collèges, qui en sont les délégués? N'étant point soutenu par la puissance paternelle , on est obligé de recourir à une discipline tout extérieure pour maintenir Tordre, et alors au régime moral, nécessaire pour diriger et former les âmes, on substitue une administration quasi militaire, qui ne fait marcher que les corps et endurcit les cœurs.

Ainsi l'assertion de Luther est fausse de tout point. Il y a dans TÉglise une autorité^ cette autorité pose la loi par sa parole, et la loi est légitime sans avoir été consentie par ceux qui la reçoivent.

Pour soutenir leur accusation d'usurpation, les protestants, comme toujours, citent TÉcriture, et ils citent des textes mal compris» mal interprétés, dont ils font les principes de leurs- raisonnements. Us en appellent à la parole de saint Paul, que Dieu est le législateur unique. Donc tout homme, quel qu'il soit, évéque ou laïque, qui s'ingère de faire des lois, usurpe la puissance de Dieu, et il ne doit y avoir d'autre loi sur la terre que la loi divine. Or la loi divine se manifeste de deux manières, intérieurement parla voix de la conscience, et extérieurement par la sainte Écriture qui contient la parole de Dieu. Hors de là il n'y a point de législation légitime pour le chrétien. Soit; mais cette explication, loin de terminer la difficulté, la rend plus grave et ne donne point de solution. Car comment distinguer les dictées législatives de la conscience des simples conseils ou des inspirations plus ou moins facultatives? Puis la con-

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science ne peut-elle pas être obscurcie, faussée ou au moins aveuglée par les passions ? Et enfin, qui est chai^ en définitive de l'interpréter au dedans de nous? N'est-ce pas nous-mêmes, et la conscience est-elle'autre chose que le jugement de la raison appliqué aux choses morales? Nous risquons donc fort de nous faire la loi à nousmêmes et pour nous. Alors on en appelle à TEcriture, à la parole divine, qui doit éclairer et diriger la conscience par la signification des commahdements divins. Nous le voulons bien. Mais il nous reste un embarras tout* aussi grave que le précédent, c'est de savoir comnlient nous connaîtrons précisément le sens écrit de la parole sacrée, s'il n'y a personne au monde qui soit chargé - de l'interpréter et de nous l'expliquer. Non, dit-on, personne n'a reçu cette mission, et l'enseignement de TÉglise catholique, qui se l'arrogé, est une usurpation; elle substitue les opinions et les traditions des hommes à la vérité de la parole de Dieu. Cependant comme, si claire qu'on suppose l'Écriture, on ne peut nier qu'elle n'ait des endroits obscurs et que tout le monde n'est pas capable de comprendre, pour échapper à l'autorité enseignante de TÉglise, on a recours directement à l'Esprit-Saint lui-même, et l'on est réduit a affirmer qu'en tout chrétien qui lit les livres saints avec sincérité et de bonne foi le Saint-Esprit descend avec ses lumières et lui en révèle le sens véritable.

C'est admettre une révélation particulière pour chaque homme, et alors, au lieu de l'autorité législative et enseignante de l'Église, on en aura mille. Car chacun, s'il se croit sérieusement inspiré par le Saint-Esprit, se regardera comme un prophète et se mettra dogmatiser. Et comme, malheureusement, si cent personnes expliquent le même texte, il y aura cent explications difié-

rentes ou contradictoires, il devient difficile de comprendre celte diversité, cette contrariété d'interprétations, et comment TEsprit divin n'est point d*aecord avec luimême. Enfin il y a encore ce grave inconvénient d'ouvrir une large porte à Tilluminisme, au mysticisme, au fanatisme. Comment! parce qu*un homme se met à tire la parole sacrée, voilà qu'aussitôt l'Esprit va descendre en lui, le couvrir de son ombre et le remplir de ses lumières, pour lui 'donner l'explication vraie de ce qu'il lit! Il devra regarder comme inspiré de Dieu même tout ce qui lui passe par la tête ou par le cœur en ce moment! C'est Dieu qui Téclaire, qui le pousse, qui parle par sa bouche après avoir parlé à son âme, et il doit en conscience annoncer et faire tout ce qui lui est suggéré d'en haut 1 Le voilà prophète , apôtre , docteur, ministre des ordres du Très-Haut, et ceux qui lui résistent résistent à Dieu même. Il n'y a point d'extrémités auxquelles on ne puisse arriver avec de telles opinions. C'est le fanatisme mis à la portée de tout le monde.

Voilà comment, par esprit d'opposition et pour ruiner l'autorité de l'Église étabUe par Dieu même, on a été entraîné hors du bon sens et de la raison. Sans doute Dieu a déposé sa parole dans les saintes Ecritures. Mais ce livre a une lettre qui enveloppe le sens divin -, cette lettre est obscure et aride; cette lettre, il faut qu'on l'explique , et si chacun se met à l'interpréter, il faut qu'au-dessus de toutes ces explications, il y en ait une que Dieu garantisse. SMl nous adonné un livre qui a des obscurités, et il ne peut pas ne pas en avoir puisqu'il parle des choses du ciel, de l'infini, de l'éternité, il doit avoir constitué une autorité qui nous dise en déPinitive : voilà le véritable sens, non pas le sens mystique, allégo-

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nque, accommodatif, mais le sens vrai, auquel vous devez vous tenir comme règle de votre foi, et pour travailler avec confiance et simplicité de cœur à votre salut. Tout le monde comprend cela. L'Église fait ce que nous faisons tous avec ceux que nous instruisons. Dans un enseignement quelconque il faut une part d'autorité et de confiance. Il faut que le maître soit écouté, quand il dit: voilà ce que vous devez croire, penser et faire. Sans doute on essayera de penser à son tour, mais ce sera toujours et d'abord sur la parole et avec la direction du maître. Dans les choses pratiques il faut avant tout suivre le bon sens. Mais quand on fait de l'opposition pour arriver au pouvoir, quand il y a un parti pris de démolir Tautorité qu'on veut usurper, alors on se passionne, on perd la raison, *et quand on veut édifier à son tour, on ne peut plus sortir des ruines qu'on a faites.

Cette expression unus legislaior veut donc dire que Dieu est la source unique de l'autorité, de même que de la vie et de la vérité. On lit aussi dans rÉcriture cette parole : unus paier, il n'y a qu'un père, duquel dérive toute paternité au ciel et sur la terre. S'appuyera-t-on sur cette parole pour soutenir qu'il n'y a aucune paternité dans le monde ? Le monde répondra par les milliers de paternités de chaque jour. Ces choses paraissent ridicules, et cependant ce sont des esprits distingués qui les ont affirmées, et s'ils n'avaient pas été si puissants par l'intelligence, ils n'auraient pas produit de si graves erreurs et de si grands malheurs. Cela montre jusqu'où rhomme peut descendre, quand il est hors de la vérité. Alors plus il a de génie et de Jorce, plus il s'égare.

Notre-Seigneur dit un jour à ses disciples qui l'appelaient prœceptor bone^ bon maître : Pourquoi m'appelez-

ÎÙi CHAPITRE t.

voas bon? IKeo seul est bon^ ce qui veut dire que IMeo seul est bon en lui-même et de lui-même , parce qu'il est le souverain bien, la source de toute bonté, et que tout don parfait vient de lui. S'ensuit-il qu'il n'y a pas des gens de bien, des hommes honnêtes et vertueux dans le monde? Si Ton prend cette parole à la lettre, on arrive à une conclusion absurde. L'Évangile dit aussi : unus magùier^ il n'y a qu'un maître. Saint Augustin commente admirablement cette parole. Ce maître unique, ce n'est ni Platon, ni Âristote, ni tel autre écrivain. C'est Dieu qui est la vérité même et qui la fait luire par sa lumière dans les ténèbres de l'intelligence. Halebranche a admirablement développé ce commentaire de saint Augustin. S'ensuit-il qu'aucun homme n'ait le droit d'instruire son semblable, et que nous devions récuser comme une usurpation tous les enseignements publics ou privés de la société ? Les absurdités qui en sortent montrent la démence de pareilles assertions. Sans doute il n'y a qu'un maître, c'est le grand maître, le maître des maîtres, celui duquel dérive toute lumière et toute vérité, le père des lumières et des sciences, et c'est pourquoi on n'enseigne légitimement et eflScacement qu en son nom.

On dit encore qu'il n'est pas permis de rien ajouter à l'Écriture, et qu'ainsi il faut prendre le texte sacré tel qu'il est en ce qui concerne le dogme , la morale et la discipline, et que faire des lois, des canons et des règlements qui s'y rapportent est une usurpation et une profanation. Mais l'Eglise n'artrelle pas toujours défendu de rien changer ou ajouter aux textes des livres saints, à la parole de Dieu? Cela veut-il dire qu'il n'est pas permis de l'expliquer et de l'appliquer ? Et comment instruire et diriger les chrétiens sans cela ? La formule

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du dogme doit le ramener à des termes clairs et précis. Dans le texte sacré, le dogme n*est pas défini d*une manière rigoureuse, et c'est pourquoi la discussion de ce texte a donné lieu à beaucoup de controverses et à une multitude d'erreurs. Alors il a fallu se réunir, non pour discuter le texte lui-même par le raisonnement, jamais TÉglise ne l'a entendu ainsi, mais pour constater la manière dont il avait été interprété dans les différentes Églises depuis le commencement du christianisme. Les conciles ne font pas autre chose; et alors, quand on a constaté toutes les interprétations traditionnelles, on formule, on définit. Voilà ce qu'on appelle ane définition de dogme, et par là on n'ajoute rien à la parole divine.

Il en est de même des prescriptions de la morale et des pratiques de la discipline ; il faut les réduire en préceptes, en règlements, pour les faire reconnaître et accepter. Ainsi, par exemple, il est dit dans TÉcriture : « Yigilate et orate ut non intretis in tentationem,'» et dans plusieurs autres endroits le texte sacré recommande la prière : cela prouve seulement qu'il faut prier. Mais quand et comment? qui le dira? laisserez-vous chacun maître de le faire à son gré ? On le peut sans doute, mais alors que devient le culte public ? Si vous en Youlez-vous un, il faudra réglementer la prière commune; l'autorité ecclésiastique déterminera les jours, les heures et les rits des offices. Est -ce une usurpation de la puissance divine? C'est tout simplement l'organisation de la prière. L'Église vous dit quand et comment il faut prier avec vos frères, pour vous édifier les uns les autres, et donner plus de vertu et d'efficacité à vos hommages et à vos vœux. Gela ne vous empêchera pas de prier comme vous voudrez, et surtout comme vous pourrez, quand vous

serez seul. Autre exemple : Notre-Seigneur répond à ses apôtres qui n'avaient pu chasser les démons de certains possédés : Ces démons-là ne sont expulsés que par le jeûne et la prière. Donc il recommande de jeûner en certains cas, pour combattre les tentations, triompher des mauvais esprits, et se délivrer du mal et de ses causes. Mais quand faut-il jeûner, comment faut-Il jeûner? Voulez-vous le faire à votre tête, à votre guise? Pour vous en particulier je n'y vois pas d'inconvénient ; mais si vous admettez un culte public, une discipline commune , il faut bien que ces choses soient réglées. Qui les réglera? L'autorité ecclésiastique en ordonnant des jours de jeûne et d'abstinence. Est-ce qu'elle imposera quelque chose qui ne soit pas dans l'Écriture? Est-ce qu'elle attentera à la liberté des chrétiens? Elle ne fera que réglementer le précepte divin , pour qu'il soit plus facilement et plus sûrement obsc^rvé par tous. Elle dit la manière de faire ce que Jésus-Christ a commandé.

Non-seulement l'opinion de Luther est déraisonnable, elle est contraire a l'Écriture et à la tradition. L'Écriture établit l'autorité spirituelle de la manière la plus positive par ces paroles de Jésus-Christ : « Comme mon Père m'a envoyé, je vous envoie, — qui vous écoute m'écoute, qui vous méprise me méprise. Si quelqu'un n'écoute pas l'Église, qu'il soit traité comme un païen et un publicain.» Jésus-Christ a dit aux apôtres réunis : Ce que vous lierez sur la terre sera lié au ciel, et ce que vous délierez sur la terre sera délié dans le ciel. Il a dit personnellement à saint Pierre comme au chef des apôtres, comme devant gouverner tous les fidèles, comme au prince de l'apostolat : <& Pasce oves meas, pasce agnos meos. » Ce qui a toujours été entendu, depuis le com-

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mencement 9 des évéques et des peuples, les évèqueâ élant aux fidèles ce que les brebis sont aux agneaux, et les fidèles étant les ouailles des évoques. Notre-Seigneur a dit aussi à saint Pierre : Tu es pierre et sur cette pierre je bâtirai mon Église et les portes de Fenfer ne prévaudront pas contre elle. Par ces paroles, il a institué Pierre le chef de son Église, il Ta posé comme l'autorité suprême et principale, sur laquelle s'appuient toutes les autres , comme dans un édifice toutes les pierres reposent sur la pierre fondamentale. C'est enfin à Pierre seul qu'il a dit : Je te donnerai les clefs du royaume des cieux, ce qui est le symbole et la marque distinctive de la souveraineté spirituelle.

Quant à la tradition, elle est évidente depuis les temps apostoliques. Saint Paul, visitant les Églises, leur ordonne de faire observer les règlem'ents imposés par les apôtres : a Laudo vos quod sicut tradidi vobis, prœcepta roea teneatis, quœ dederim vobis per Jesum Ûiristum -, cœtera, cum venero disponam. d II retranche de l'Église l'incestueux deCorintheau nom du Seigneur. Partout où il exerce son saint ministère, il parle avec la même autorité. Dans le premier concile tenu à Jérusalem, la décision prise se résume en ces termes, qui sont devenus la formule de tous les conciles jusqu'à nos jours : « Visum est Spiritui Sancto et nobis nihil ultrô imponere, nisi, etc. »

Les conciles ont toujours eu lieu dans l'Église, conciles œcuméniques, conciles nationaux, conciles provinciaux. Ils ont toujours défini, imposé tout ce qui regarde le dogme, la morale et la discipline, et l'autorité, fondée par la parole divine, s'est perpétuée par la tradition. La nier et la repousser par des raisons si peu solides est, comme nous l'avons dit, une chose

déraisonnable. D y a plus : les protestants sous ce rapport sont en contradiction avec eux-mêmes. Ils rejettent plusieurs articles sous ce prétexte qu'ils ne sont point textuellement écrits dans les livres saints, et qu'on ne doit admettre que ce qui est écrit, et cependant, comme tous les chrétiens, ils ont remplacé le jour du sabbat par le 'dimanche, quoiqu'aucun passage de rÉcriture ne mentionne cette substitution. Ils baptisent les petits enfants qui viennent de naître, et ils les baptisent par infusion, bien que ces deux pratiques ne soient autorisées par aucun texte formel des livres saints. Pour être conséquents, ils devraient donc revenir à la célébration du sabbat et se faire juifs de nouveau , au moins en ce point. Ils devraient tous adopter ladoctrine des Baptistes, des Anabaptistes, et ne déclarer le baptême valable qu'autant qu'on est plongé dans Teau jusque par-dessus la tête.

Mais à qui appartient le pouvoir législatif dans l'Église? Cest demander quelle est la source de Tautorité spirituelle. Cette source unique est Jésus-Christ, il a été envoyé par son Père et il envoie ses apôtres comme il a été envoyé. Tout ce qu'il dit, tout ce qu'il fait, il le tient de son Père avec lequel il est un , et ses apêtres n'enseigneront, n'ordonneront et ne feront que ce qu'il leur a prescrit. « Allez et enseignez toutes les nations, les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, et vous leur expliquerez tout ce que je vous ai dit, vous ferez tout ce que j'ai fait et même des choses encore plus merveilleuses. Celui qui vous écoute m'écoute, celui qui vous méprise me méprise, et je serai avec vous jusqu'à la con- .sommation des siècles. )* Les apôtres n'ont d'autorité que celle de leur maître et ils la transmettront à leurs suocesseurs, comme ils l'ont reçue, dépôt sacré qui vient

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du ciel et qui passe pur et avec toute sa vertu à travers les générations, qu'il doit vivifier, éclairer et diriger dans la voie du salut jusqu'à la fin des temps.

La puissance de TEglise est donc surnaturelle, elle n'a de légitimité et d'efficacité qu'à cette condition. Quand Dieu a créé le premier homme, l'homme terrestre, il a commencé par for mer un corps, puis ilyainspiré une âme pour le vivifier. Quand Dieu a fait l'homme nouveau, le second Adam, l'homme céleste, qui est l'Église, il a commencé par l'esprit, par l'âme, a Et faclus est in spiritum vivificantem. » L'esprit, l'âme de l'Église, c'est la parole du ciel, qui a fait les apôtres, les docteurs, les dispensateurs de ses mystères, de sa puissance, de ses grâces, les ministres et les ambassadeurs du Verbe divin, « sic nos existimet homo ut ministros Christi et dispensatores mysteriorum Dei. Pro Christo legatione fungimur. Paulus apostolus, non ab hominibus oeque per hominem sed per Jesum Ghristum et Deum patrem. »

L'esprit a formé le corps, ou autrement les fidèles qui sont le corps de FÉglise ont été gagnés peu à peu à Jésus-Christ par la parole apostolique, qui les a appelés, attirés, réunis dans une même foi, dans une même espérance, dans un même amour, et qui les maintient dans la vie spirituelle, qu'elle leur a donnée, par la nourriture de l'enseignement, et par l'autorité qui lui vient d'en haut. Tous les ministres de Jésus-Christ sont investis de cette autorité dans une certaine mesure et suivant leur degré. Elle leur est transmise avec le caractère sacré par l'imposition des mains, et avec le sacrement de l'ordination ils reçoivent leur mission et la puissance de l'accomplir, « non ab hominibus, neque per hominem sed per Jesum Christum et Deum patrem. i» Sous ce rapport ils ne ressemblent donc pas aux autres hommes,

et c'est le plus grand malheur pour un prêtre que de leur ressembler. Car ayant reçu une mission surnaturelle et des grâces spéciales, on a le droit de lui demander des vertus surnaturelles, une vie surnaturelle qui le distingue des simples fidèles. Il y a des gens qui s'en étonnent, doutant de notre haute mission et de notre fidélité à la remplir. Nous avouons , nous sommes les premiers à reconnaître que Tœuvre qui nous est confiée, que le fardeau qui nous est imposé , dépassent nos forces et nous disons humblement avec saint Paul : Je ne puis rien de moi*même, je suis le plus faible des hommes; mais je puis tout en celui qui me fortifie. Cest ma fai-* blesse qui fait ma force, car ce n*est plus moi qui vis, c'est Jésus-Christ qui vit en moi. Voila le prêtre selon Jésus-Christ. Sa vie devient surnaturelle, comme Tau ^ torité qu'il a reçue d*en haut.

Ici encore les protestants ont tout rabaissé, ont tout gâté. Au lieu d'une puissance surnaturelle, provenant immédiatement de Dieu, qui le représente et qui, à ce titre, en même temps qu'elle inspire le respect aux peuples, donne à celui qui l'exerce une pleine confiance en sa mission divine, ils ont établi un pouvoir humain, n'émanant plus de Jésus-Qirist, mais de la souveraineté populaire, en sorte que dans leur manière de voir ce n'est plus Dieu qui choisit et envoie ses ministres, c'est le peuple qui les lui donne. De cette façon, nous n'avons plus seulement un peuple-roi, nous avons encore un peuple-Dieu. Il y a là un renversement complet de la tradition et du bon sens. La souveraineté du peuple, que nous ne craindrons pas d'examiner, serait tout au plus applicable dans Tordre temporel, dans les choses de ce monde, et pour les lois qui règlent les affaires terrestres. Mais dans les choses de la foi, qui surpassent

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notre raison, et pour la définition des dogmes et la direction des Ames dans la voie spirituelle et vers le salut, en un mot dans tout ce qui se rapporte à Téternité, est-ce le peuple qui peut décider, enseigner, gouverner? Est-ce en vertu d'une délibération du peuple que le Verbe divin s'est incarné, s*est fait homme? Si Jésus, fils de Dieu, est descendu en terre pour racheter Tbomme pécheur et réhabiliter Thumanité déchue, c'est un pur efiet de sa bonté, de sa miséricorde, et la raison humaine avec tous ses conseils n'y a rien fait. Le Dieu- Homme a fondé son Église sur la croix par Teffusion de son sang, il a promis qu'il serait avec elle jusqu'à la consommation des siècles , et il n'aurait point mis en elle la puissance de se perpétuer par le renouvellement du sacerdoce et l'institution de ses ministres ! On conçoit très-bien, dit Bossuet^ qu'un peuple puisse aliéner sa liberté et se donner un maître. Mais qu'il se donne un sauveur, un rédempteur et qu'il lui nomme ses officiers, cela ne se conçoit pas. C'est confondre le nature' et le surnaturel, c'est introduire le droit de la nature dans un ordre de choses qui la dépasse. D'ailleurs comment le peuple pourrait-il choisir les ministres de Dieu? Outre la compétence qui lui manque, a-t-il la science et la sagesse nécessaires pour un pareil choix ? Qu'il élise ceux qui s'occupent de ses affaires temporelles, cela se comprend, les circonstances et ses besoins l'instruisent. Mais les intérêts spirituels, les dogmes, les croyances, les choses de Tautre monde, c'est le peuple qui va en décider ! C'est sur la place publique qu on définira les articles de foi ! hélas 1 on a bien de la peine à y fonder, à y faire fonctionner un gouvernement humain, et vous voulez qu'on y institue le gouvernement de l'Église, l'administration des choses éternelles! Non, ce

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n*est pas là qu*0Q peut s'occuper utilement des choses de Dieu, et ce n'est point i ces sortes d'assemblées qu'a été promise Vassistance de l'Esprit-Saint. L'Église fondée divinement, et divinement conservée pour le gou- Temement spirituel des peuples, ne s'inquiète pas dans ses décisions de ce que pensent les hommes et elle ne se règle pas par leurs opinions. Il s'agit uniquement pour elle de savoir ce que Jésus-Christ et ses apôtres ont enseigné, et ce qui a été cru et pratiqué partout et toujours, là où la parole de Dieu a été reçue. Alors les évéques s'assemblent et chacun d'eux dit : Voilà ce qui toujours a été cru et pratiqué dans mon Église, et de la comparaison de ces traditions se forme la définition du point à décider et à formuler. Voilà une parole autorisée et compétente. Mais appeler à juger en ces cas des hommes qui n'ont ni mission d'en haut, ni instruction suffisante, c'est-à-diré la multitude, c'est renverser le christianisme par sa base. C'est à la fois un blasphème et une absurdité.

Cette malheureuse doctrine, reprise au dernier siècle par un prêtre nommé Ricber, a été de nouveau condamnée par le saint-siége. Comme Luther et Calvin, Richer prétend que le pouvoir spirituel est délégué par le peuple, et que les prêtres en sont les ministres, ne le possèdent qu'instrumenialiter et matericditer^ le peuple seul le possédant potenticUiter. Ce qui veut dire que le peuple a le droit en puissance ^ mais comme il ne peut l'exercer, il le délègue à d'autres qui deviennent ses instruments, parce qu'il leur donne le pouvoir matériel de l'appUquer. Dans cette manière de voir le peuple est le chef spirituel, comme dans l'ordre civil, en vertu de la souveraineté populaire que les protestants ont toujours soutenue et qu'ils doivent soutenir s'ils sont conséquents, il est la

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source de la puissance temporelle. Il est donc doublement souverain par T esprit et par le corps^ spirituellement et temporellement. Qui s'en douterait ? Je suis sûr que dans son bon sens il ne s'en doute pas lui-même, et toutes les fois qu'on le lui fait accroire, et qu'il se réveille, un jour de révolution, avec la pensée qu'il est souverain et se dit: Maintenant je vais exercer ma souveraineté , nous savons ce qu'il fait pour montrer sa puissance. Il renverse tout, et dans ces quelques heures de royauté qui sont pour lui des heures de désordre, il fait des ruines, et encore des ruines. Après cela il faut rétablir ^ car l'ordre reprend toujours ses droits, et pour restaurer ce qui a été bouleversé il faut beaucoup de temps, beaucoup de patience et beaucoup d'argent.

L'Église ayant le pouvoir d'édicter des lois, ce pouvoir, qui lui vient de Dieu, doit être accompagné d'un pouvoir judiciaire. L'autorité, chargée de faire la loi, doit aussi avoir la puissance d'en surveiller l'observation ; donc un pouvoir exécutif ou administratif, et en même temps celui de réprimer ou de punir les infractions de la loi ; donc un pouvoir judiciaire. Toute souveraineté, quelle qu'elle soit, ne l'est qu'à c«tte triple condition, d'être à la fois puissance législative, executive et judiciaire. Mais l'Église étant une souveraineté spirituelle, son pouvoir judiciaire est spirituel, et comme il n'y a pas de juridiction sine parvâ satiem coerdtione^ l'Église qui a le droit déjuger a aussi le droit de punir. Mais comme sa puissance est spirituelle, elle ne peut punir que spirituellement et les peines qu'elle inflige sont purement morales. Telle est la nature de sa puissance et les conditions auxquelles elle l'exerce.

L'Eglise n'inflige donc que des peines spirituelles et cela en deux tribunaux différents : d'abord dans un

Si 2 CHAPITRE X.

tribunal intérieur, le confessionnal ou le tribunal de la pénitence ; puis au for extérieur, dans un tribunal ecclésiastique qui se nomme officialité, devant lequel on peut être appelé, cité, défendu , jugé, et condamné. Au tribunal de la pénitence, comme la puissance morale D*a pas de moyens extérieurs, les peines sont pénitentiaires et en même temps médicinales. Elles tendent à une double fin ; d'un c6té, Texpiation par la réparation des fautes commises autant qu'il est possible, et par l'acceptation des peines infligées-, de l'autre, Tamendement du coupable, sa guérison et son salut. Ici la législation est aussi large que possible. Car le juge est obligé de s'en remettre à la bonne foi du coupable pour ses aveux et l'accomplissement des peines. Il s'accuse lui-même, il vient exposer ses fautes, demander secours, remède. Donc, s'il veut les obtenir, il faut qu'il avoue son mal, qu'il s'ouvre entièrement, sincèrement, et de la l'utilité d'une bbnne confession, partant du cœur, ex abundantiâ cordis^ franche , complète , conme un malade qui dit à son médecin tout ce qu'il a senti, tout ce qu*il a éprouvé, tout ce qu'il a fait, et qui découvre ses plaies les plus intimes, les plus honteuses, pour recevoir le traitement dont il a besoin. La confession est une des institutions les plus essentielles au gouvernement de l'Ëglise, a la direction des âmes, et justement le protestantisme l'a repoussée. En cela il a été conséquent ; car si chacun est juge de sa foi, il doit être aussi juge de ses actes, ce qui rend bien difficile l'expiation, la réparation des fautes, et l'amendement du coupable. Ici encore, par emportement contre l'autorité et pour en secouer le joug, on a brisé l'instrument le plus efficace du perfectionnement spirituel; car après le baptême qui donne la vie du ciel, après l'eucharistie qui la nourrit, il n'y a rien de plus

LE POUVOIR LÉGISLATIF DANS l'ÉGLISE. 213

important que le sacrement qui guérit les' âmes malades et ressuscite les âmes mortes. C'est la médecine des âmes, et Dieu sait si elles ont besoin de remèdes dans celte triste vie où le mal et les maladies abondent. On ne peut ni les traiter ni les diriger sans la confession. Comment les soigner et les conduire sans les connaître? Comment les connaître si elles ne s'ouvrent pas et comment s'ouvriront-elles si, indépendamment du sentiment de leur mal, qui les porte à chercher le soulagement et la guérison, elles n'ont pas confiance au médecin, en sa science, en sa discrétion, et surtout en son autorité. Il faut donc que par leur foi au sacrement elles se croient obligées en conscience d'avouer leurs fautes, de recevoir avec respect la sentence et les avis du minisire de Dieu, et de s'y conformer. Le prêtre est donc juge au saint tribunal, et plus juge que personne ; car il ne doit compte qu'à Dieu de ses jugements, et nulle puissance humaine, spirituelle ou temporelle, n'y peut intervenir. ^

n y a en outre le jugement du for extérieur au tribu^ nal de FoiBcialité. Là s'encourent deux sortes de peines, celles qu'on appelle laiœ sententiœ^ qu'on encourt sans jugement, par le seul accomplissement de l'acte défendu ; puis celles qu'on nomme ferendœ senteniiœ^ applicables seulement après un jugement rendu par le tribunal institué à cet effet, et investi du pouvoir judiciaire de l'évèque du lieu, chef de la justice ecclésiastique de son diocèse.

Le pouvoir souverain de l'Église, qui est à la fois législatif, exécutif et judiciaire, s'exerce d'abord par les conciles œcuméniques. Les conciles oecuméniques sont formés par la réunion des évèques de la catholicité, non pas de tous, parce que tous ne peuvent pas quitter l'ad-

ministration de leur diocèse, mais par un certain nombre d'évéques, convoqués par le souverain pontife, qui les appelle de toutes les parties du monde. II n'y a pas de concile général sans la convocation et la présidence du souverain pontife. Car saint Pierre étant le prince de Tapostolat, le successeur de saint Pierre est le prince des évéques, par conséquent seul il a le droit de les convoquer et de les présider soit en personne, soit par un délégué. Le concile est un corps vivant, et comme un corps ne peut point vivre sans tète, il ne peut pas y avoir de concile sans un chef, qui est le pape. Par cela même, le pape a la part principale dans la souveraineté spirituelle^ je dis principale dans le sens vrai, principalem partem^ la part princière^ la part du chef. Cest i lui que Jésus-Christ a donné en saint Pierre le droit de paître les brebis et les agneaux, par conséquent de gouverner les évèques, et les évoques gouvernent leurs troupeaux. En cette qualité il n'est pas possible qu'il ne soit investi de la souveraineté. Il a donc le pouvoir législatif, exécutif et judiciaire dans l'Église, parce qu'il est le vicaire de Jésus-Christ, le prince des apôtres et le chef de tous les évèques. Il les institue, les dirige, leur commande \ donc il a la puissance de faire la loi, de l'imposer et en même temps d'en surveiller l'exécution, d'en punir les infractions. Il ne peut gouverner l'Église universelle sans cette triple autorité, qu'il exerce le plus souvent avec l'assistance des évèques réunis ou dispersés, mais qu'il peut exercer seul, parce qu'il est le pontife suprême, c'est-à-dire le prince des évèques, comme saint Pierre était le chef des apôtres. En considérant ces choses simplement, les difficultés s'évanouissent et la fameuse discussion, si le concile œcuménique est au-dessus du pape, devient oiseuse.

U POUVOIR LÉGISLATIF DANS l'ÉGLISE. 2l3

Cest comme si Ton demandait si le corps est audessus de la tète. Pour constituer un être vivant il faut un corps avec une tête ; l'un et l'autre sont essentiels icibas à Texercice de la vie, qui ne peut pas plus se développer sans la tête que sans le corps. Le pape ne pourrait rien faire s'il n'y avait pas d'évèques, et les évêques ne pourraient rien sans le pape qui les unît et les dirige.

Après les conciles œcuméniques viennent les conciles nationaux. Les conciles nationaux doivent être convoqués sous Tautorité du pape et tous leurs décrets ap« prouvés par le saint-siége. II «n est de même des conciles provinciaux où sont assemblés les évêques d'une même province sous la présidence du métropolitain. En outre, chaque évêque exerce la puissance spirituelle dans son diocèse. Il y est juge de la foi ^ il a droit de faire des lois, non pas des canons, des dogmes de YÉr glise, mais des ordonnances, des statuts, des mandements qui ont force de loi dans sa juridiction. C'est la prérogative du pouvoir épiscopal, qui est soumis dans son exercice à la direction et au contrôle du souverain pontife, pour que 1| ordre et l'unité subsistent dans le gouvernement de l'Église. Enfin dans chaque diocèse, à la mort de l'évêque, ce sede vacante, p la puissance spirituelle est dévolue par le chapitre à des vicaires capitulaires chargés de gouverner à sa place. Dans ce cas le chapitre a l'autorité, mais seulement pour administrer le diocèse pendant la vacance, et la tradition défend de rien innover dans Tinterrègne.

Après la mort du pape le collège des cardinaux, dont la principale mission est de nommer un nouveau pape, administre temporairement l'Église, à la condition aussi de ne rien innover qu'en cas de nécessité.

216 CHAP. X. — LE POUV. LÉGISLATIF DANS l'ÉGLISE.

Dans rÉglise il y a des sociétés parliculières, qu'on appelle congrégations. Aucune société ne pouvant subsister sans une autorité ni sans règles, il y a dans ces communautés une puissance qui a le droit de prescrire. Quand ces prescriptions ou règlements sont approuvés par le saint-siége ou par Tévèque du lieu, elles ont force de loi pour tous les membres de la communauté, qui du reste n*entrent dans son sein que de leur pleine volonté, à la condition d'en accepter la discipline et d'en suivre la règle.

On appelle canons les déOnitions des conciles œcuméniques, nationaux, et provinciaux.

Les ordonnances des papes sont nommées décrets, bulles, constitutions.

Celles des évéques s'appellent statuts, ordonnances, mandements.

Deux remarques importantes «joutées au dernier chapitre. — Des loi! cîTiles faites par les hommes. — Institution de la loi. ~ Origine de la sooTeraineté, et comment elle s'établit dans une société* — Consentement explicite ou implicite de ceux qui la composent. — Pacte primitif d'union et de soumission.

Nous ajouterons deux observations au dernier chapitre en ce qui concerne le pouvoir judiciaire de TÉglise. Ce pouvoir est établi d'une manière irréfragable par FËcriture, par la tradition, par la raison elle-même^ 11 est impossible, en effet, qu'une souveraineté quelconque, temporelle ou spirituelle, existe et s'exerce sans un pouvoir judiciaire. Si elle doit faire la loi, si elle doit présider à l'exécution de la loi, elle doit aussi empêcher et surtout réprimer les infractions de la loi. Or, comme on ne punit pas sans juger, au moins la justice le défend, il faut un pouvoir judiciaire, et un pouvoir judiciaire, qui punit, suppose une pénalité; par conséquent il y a une pénalité ecclésiastique. Cette pénalité, comme nous l'avons vu, est toute spirituelle , puisque FÉglise est une puissance spirituelle. Ainsi pour le prêtre les trois peines les plus graves sont la suspense, qui lui défend l'exercice de certaines fonctions du saint ministère -, l'interdit, qui lui 6te tous les pouvoirs-, la dégradation, qui le rend radicalement incapable des fonctions sacrées. Pour les laïques, ou les Qdèles soumis à l'Église, il y a d'abord les peines péni-

tentiaires ou médicinales qui sont infligées au tribunal de la pénitence, et ensuite des peines extérieures, savoir des abstinences, des jeûnes, des aumônes, des mortîGcations, et enfin la plus grave de toutes, Texcommunication, qui retranche celui auquel elle s*applique de la communion de TÉglise.

L'Église est une puissance spirituelle et les peines qu'elle prononce sont purement spirituelles. Cependant elle a paru quelquefois infliger des peines temporelles. On lui en a fait un grand crime et c'a été Tobjet de beaucoup de déclamations. La chose s'explique cependant très-simplement. On sait qu'autrefois les princes assistaient souvent aux assemblées ecclésiastiques, et alors, prenant part à ce qui s'y faisait, ils mêlaient leur juridiction i celle de l'Église, dont les décisions se trouvaient ainsi appuyées par les deux autorités, donc par deux sortes de pénalités. De li l'effet des lois civiles dans les choses ecclésiastiques, et par conséquent des peines corporelles, que l'Église n'imposait pas, ont pu être appliquées avec les peines spirituelles. C'était subsidiairement et secondairement, en vertu des lois civiles, par rinterveution de l'autorité séculière et dans son intérêt.

Il est arrivé aussi, et c'était une chose très-utile, que dans certains états, par exemple en France et en Espagne, la législation fondamentale s'établissait par les irois ordres réunis, c'est-à-dire que toutes les classes de la société y avaient leurs représentants, et y part ici* paient. Or parmi ces classes de la société le clergé avait sa place. Il y avait dans les états généraux des députés de la noblesse, du clergé et du tiers état. Donc tout ce qui s'y décidait était sanctionné par le clei^é, puisqu'il votait. Le temporel et le spirituel se trouvaient dono

mêlés en beaucoup de cas, et comme le clergé fortifiait par son concours moral les lois civiles, Tautorité civile à son tour, intervenant dans les choses spirituelles, y ajoutait sa puissance pour les imposer et les garantir. De là une solidarité souvent fâcheuse pour TÉglise.

En d'autres circonstances, quand des décisions ecclésiastiques ont été déclarées lois de TÉtat, comme sous Louis XIY, bien que ces décisions purement spirituelles aient été portées et imposées ecclésiastiquement , la puissance temporelle les faisait siennes, y attachait des effets qui ne ressortaient plus de TEglise ni de son autorité, et qui cependant lui étaient imputés dans l'opinion publique. Dans ce cas, les deux puissances étaient solidaires, et alors tout ce qu'il y avait de pénible dans l'application de ces peines retombait sur l'Eglise, qui cependant ne les avait ni prescrites ni appliquées.

Enfin, dans une chose encore plus grave et qui a servi et sert encore de texte aux accusations les plus passionnées, l'Eglise a été exposée à des reproches injustes et à beaucoup d'injures; je veux parler de l'inquisition.

Il y a deux espèces d'inquisitions : Finquisition ecclésiastique et l'inquisition poUtique. La première a toujours existé et ne peut pas ne pas exister. Car TÉglise étant une souveraineté spirituelle et ayant le droit de faire les lois ecclésiastiques, de surveiller leur exécution, et en même temps de réprimer et de punir leur infraction, il est évident que s'il se commet des délits contre ces lois, c'est-à-dire si l'on porte atteinte au dogme, à la morale, à la discipline, le pouvoir qui surveille l'application de la législation doit s'inquiéter de ces délits, opinions, doctrines ou actions» les rechercher, les signaler, les juger et les punir.

Il y a certains mots qu'on ne peut prononcer aujour-

^£20 chàpitrb 11.

d'hui sans qu'aussitôt des fantômes ne soient évoqués e* n'épouvantent Timagination. Dès qu*on parle d'inquisition, on voit tout de suite des chaînes, des inslrumenls de torture, des bûchers, des supplices. Il y a eu de tout cela malheureusement, mais il s'agit de savoir quelle est la cause de ces choses, comment elles ont été amenées, et a qui elles doivent être attribuées. Le mot inquisition, dans son sens naturel , veut dire recherche, investigation, recherche des délits religieux et poursuite de c^ délits. Or TÉglise, qui doit conserver pur le dépôt de la foi, a le droit naturel et surnaturel de signaler et d'empêcher tout ce qui peut Taltérer. Maintenant qu'à cette recherche on ait attaché un jour ou l'autre des supplices, des tortures, des auto-da-fé, c'est une autre question, et si on veut l'approfondir historiquement et avec sincérité, on reconnaîtra que Tinquisition, qui a produit ces excès, n'est point celle de l'Église, qui n'en a été que la cause occasionnelle, parce qu'elle seule pouvait constater les délits contre la religion. C'est le bras séculier qui a fait le reste, sous le prétexte de venir en aide à l'Église, dont il adoptait les lois, et en réalité pour affermir ou venger sa domination. Ainsi s'est formée en Espagne l'inquisition politique, en vertu de Tunion des deux autorités dont nous parlions tout à l'heure, en sorte que le pouvoir civil, adoptant et sanctionnant les jugements ecclésiastiques, joutait la pénalité temporelle aux peines spirituelles de l'Église. Le prévenu, objet de ces poursuites, tombait donc à la fois sous deux juridictions, sous la juridiction ecclésiastique qui ne lui imposait que des peines morales, et sous celle du prince qui infligeait aux mêmes délits des peines corporelles.

Pour me faire mieux comprendre , je prendrai un exemple. Les étudiants qui commettent des délits ou font

du désordre dans l'enceinte académique ou en ville, sont justiciables de deux autorités qui sont chargées de les poursuivre et de les punir : l'autorité universitaire et Vautorité civile ; car il y a péché à la fois contre la discipline de récole et contre Tordre social. La juridiction académique est très-douce, elle est paternelle. La peine se réduit le plus souvent soit à une admonestation qui n'a pas grand effet, surtout si elle n*est pas publique -, soit, ce qui est plus grave, à une privation d'inscriptions, ce qui n'afflige pas beaucoup certains étudiants, ou enfin , et c'est la peine la plus sévère, à l'exclusion. Mais la police n'est pas si commode -, elle fait cause commune avec l'autorité universitaire, quoique leurs juridictions soient séparées, et aux peines disciplinaires elle en ajoute d'autres, dont on s'inquiète davantage : l'amende, la prison et une certaine flétrissure. Dans ce cas l'autorité académique n'est pas vraiment responsable des peines plus sévères, infligées par la justice. Mais les deux autorités se soutiennent et les deux pénalités se confondent. Cest ce qui est arrivé à la juridiction ecclésiastique en ce qui concerne l'inquisition, et voilà pourquoi en général il est malheureux pour elle de se trouver trop intimement mêlée au pouvoir temporel, bien que ce soit parfois indispensable, et qu'on ne puisse toujours l'éviter. Car nous sommes âme et corps, nous ne pouvons pas vivre en société par l'esprit seulement, et ainsi l'âme et le corps, ayant leur part dans tous nos actes bons ou mauvais, doivent l'avoir aussi dans leurs conséauences bonnes ou mauvaises.

Une seconde observation s'applique à la juridiction spirituelle de l'Église, qui lui appartient exclusivement, et dans laquelle les laïques n'ont pas le droit de-s'immiscer. L'Église seule a le droit d'imposer les dogmes qu'elle

222 CBAPITEB XI.

définit, les règles de morale qu'elle détermine, la discipline qu'elle prescrit. Elle exerce ce droit par le souverain pontife, les cx>nciles œcuméniques, les évéques, les conciles provinciaux . Les rois, les empereurs, les princes, quels qu'ils soient, n'ont pas mission pour cet objet. Ils ont reçu l'autorité temporelle, non l'autorité spirituelle, et toutes les fois qu'ils veulent s'y ingérer, c'est un grand malheur, parce qu'il y a confusion des juridictions. Il en serait de même si l'autorité spirituelle prétendait se mêler du gouvernement civil et le dominer. Âh ! sans doute il y a des influences qu'on ne peut et ne doit pas empêcher, et celle de l'Église sur les gouvernements s'exercera toujours dans une certaine mesure, parce que rÉglise, comme puissance morale qui dirige la con« science des peuples, pèsera toujours d'un grand poids dans les événements du monde. Sans doute aussi les gouvernements peuvent être pour quelque chose dans les décisions de l'Église, au moins en ce qui regarde la discipline et les matières mixtes. Mais ils n'ont aucune compétence pour formuler des définitions dogmatiques ou des préceptes moraux. C'est pourquoi Tempereur Valentinien disait : Ce n'est pas à moi, qui ne suis qu*un laïque, à prononcer sur le^ dogmes de foi. Il n'est permis qu'aux évêques , écrivait Théodose au concile d'Ephèse, de s'immiscer dans les affaires ecclésiastiques. Osius disait à l'empereur Constance : <& Ne te immisceas, imperator, rébus ecclesiasticis, ncque nobis in hoc génère prœcipe, sed potius a nobis disce. Tibi Deus imperium commisit, nobis eaquœ sunt Ecclesiœ concredidit. »

Cela tombe sous le sens^ car les choses ecclésiastiques ne se jugent pas, ne se décident pas par la raison commune. Non-seulement il faut pour les régler une mis-

sion et un caractère sacré, mais encore pour les comprendre une instruction spéciale est nécessaire. On ne naît pas théologien, on le devient, et on a bien de la peine à le devenir. Il faut pour cela beaucoup étudier, puiser aux sources la saine doctrine, connaître les traditions, les conserver et les suivre scrupuleusement. En ces matières le changement d'une seule lettre peut avoir des conséquences extrêmes, comme le prouve Thérésie arienne concentrée en définitive dans un iota, o(AOiou(7ioç au lieu d'ofAouoioç, ce qui substituait la ressemblance de nature à Tégalité entre le Père et le Fils.

Il est donc déplorable qu'on en soit venu dans les communions séparées à transporter l'autorité ecclésiastique au pouvoir temporel. On y a été entraîné par l'orgueil et par l'intérêt. L'aulorité du saint-siége gênait, on a voulu la secouer et comme il en fallait une autre, parce qu'une société spirituelle ne peut pas plus que les autres subsister sans une autorité, on a eu recours à celle du prince , que Dieu n'a pas établie pour cette fin, mais qui présentait au moins encore un certain caractère de légitimité et de droit divin. Puis, en vertu du libre examen et de la souveraineté de chacun, on a bientôt nié le pouvoir des rois, comme celui de l'Église, et Ton a fait descendre Fun et l'autre dans les mains de la multitude qui seule, a-t-on dit, a le droit naturel de choisir les ministres de sa souveraineté dans Tordre spirituel comme dans l'ordre temporel, les uns et les autres n'étant que ses mandataires ou ses instruments, qu'elle établit ou brise à son gré. C'est le monde ren-> versé. On a voulu tirer d'en bas ce qui ne peut venir que d'en haut, et la société temporelle comme la société spirituelle est tombée^dans la confusion. S'il y règne encore un certain ordre, c'est en dépit des principes po-

mi CHAPITRE XI.

ses el par une heureuse inconséquence, qui parfois sauve les nations comme les individus.

Nous savons par noire propre expérience si chacun est apte a se faire sa religion/et dans ce cas quelle autorité elle aurait sur lui. Sans consulter personne, les réformateurs se sont mis à la place du pape et des évèques, et les princes, qui avaient la force en main, se sont mis à la place des réformateurs. Ainsi ont agi Henri VIII et les souverains d'Allemagne qui ont embrassé la réforme ; ils ont confisqué à la fois les biens temporels de rÉglise et sa puissance spirituelle ; ils se sont investis eux-mêmes de ses prérogatives. De rois .qu'ils étaient, ik se sont faits chefs de l'Église, apôtres, pontifes 1 On peut dire, il est vrai, que c'est le Saint-Esprit qui les y a poussés, comme il inspire tout chrétien lisant la Bible. Seulement il est difficile d'accorder toutes ces inspirations entre elles, et surtout avec le bon sens et la justice. Le monde protestant se débat aujourd'hui contre les conséquences de ces principes qui le dévorent. En proie à l'anarchie delà multitude, qui le dissout, il est tenté d'en appeler à l'autorité, qu'il ne sait plus où placer, ni comment établir. A Berlin, en Angleterre, en France même, plusieurs de ses théologiens, qui ont plus de bon sens que les autres, proclament hautement qu'à force de liberté il n'y a plus ni ordre, ni unité possible. Un savant distingué, M. Stahl, en réponse a M. Bunsen, a public dernièrement une brochure en faveur de l'autorité en matière de religion et qui a scandalisé, non les protestants de la vieille roche qui sont assez de son avis, mais les néo-protestants qui veulent que chacun soit maître de se faire sa religion, et de l'appliquer comme bon lui semble. On l'accuse de puséisme, ie romanisme, de néocatholicisme. Les Anglais, qui ont beaucoup de bon sens

et d'esprit pratique, n*ont jamais détruit la hiérarchie chez eux afin de conserver un semblant d'autorité ; ils ont laissé subsister les archevêques, les évêques, et à la place du pape, qui les gênait, ils ont mis le roi, la reine, ou un enfant. C'est une grande inconséquence sans doute -, car ils ont détruit à sa source même la puissance spirituelle, et ce qu'ils en ont laissé debout n'a plus de vie par la séparation du principe. Aussi les choses religieuses y sont complètement mêlées avec les aflaires politiques, et de là la confusion qu'on voit maintenant en ce pays. Dernièrement un ministre anglican se met à enseigner que le baptême n'est pas un sacrement, et qu'ainsi il est inutile de l'administrer. L'évêque d'Exeter, qui croit à la vertu du baptême, écrit contre ce prêtre qui est sous son obédience et le frappe de suspense. Le prêtre interdit en appelle au conseil d'État d'Angleterre, présidé par la reine. Le conseil d'État était très-embarrassé-, on lui demandait une décision! Il s'en est tiré comme on s'en (ire quand on ne sait que résoudre, en gagnant du temps, c'est-à-dire qu'il ne s'en est pas tiré et les choses en sont restées là. Comment cela finira-t-ilP Comment véut-on qu'un prince temporel, conseil d'État, sénateurs, députés, ou qui que ce soit du même genre, jugent des choses spirituelles, du dogme, de la morale, de la discipline? Ils n'ont à cette fin ni mission, ni caractère, ni compétence.

Cependant, même dans Tétat normal, quand les deux puissances restent dans leurs limites et se respectent, il y a un terrain où elles se renconlrent journellement et où elles risquent d'entrer en collision : ce sont les affaires mixtes. Les affaires mixtes sont comme les frontières entre deux États. Il est difficile de les délimiter exactement^ et il y a toujours lieu a discussion. Ces

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sortes d'affaires tiennent i la religion d*un côté et à la police des États de Tautre, et par conséquent les deux autorités ont le droit d'y mettre la main -, de là des débats et des conflits. Ainsi le mariage est une matière mixte, parce que, s'il est sacrement dans TÉglise catholique, et i ce titre de Tordre spirituel, d'un autre cAté il est ui\ contrat naturel et en même temps un contrat civil. Donc l'État a le droit d*y intervenir, en tant qu'il stipule sur des choses temporelles, et modifie l'état civil des personnes.

LÀ division des diocèses est du ressort de la puissance spirituelle ^ car c'est elle qui donne la juridiction épiscopale, et les évèques ne peuvent exercer leur autorité que sur la portion de population qui leur est assignée par le saint-siége. Mais, d'un autre côté, les intérêts temporels de l'État, des provinces et des villes sont engagés dans celte délimitation. Elle touche à beaucoup de choses de l'ordre matériel et par conséquent le pouvoir civil a le droit de s'en inquiéter, parce que les divisions de territoire peuvent apporter des avantages ou des inconvénients à son administration. Il faut donc que les deux autorités s'entendent, se concertent et règlent les choses en commun ; ce qui n'est pas toujours facile.

La fondation et l'administration des biens ecclésiastiques donnent encore lieu parfois à de graves difficultés. L'Église étant une puissance spirituelle qui doit agir en ce monSe, il est évident que, comme tout esprit, elle ne peut se manifester ici-bas que par des instruments, par la parole, par des actes, et conséquemment par certains moyens physiques, nécessaires à l'exercice de »^fon autorité. Ainsi les biens ecclésiastiques sont d'institution naturelle, en ce sens qu'ils sont indispensables à la subsistance à la conservation, et au gouverne-

ment de TEgUse. Mais comment ces biens seront-ils fondés? Commentseront-iis administrés? Puisqu'ils sontsur son terrain et garantis par sa protection, TÉtat n*a-t-il pas un certain droit de surveillance? Ne peut-il pas s'ingérer dans leur administration jusqu'à un certain point? Et jusqu'à quel point? Ici il y a encore matière à discussion. Trop souvent les discussions de ce genre sont tranchées par la force, et TÉglise est violentée; ce qui est arrivé chez nous. On s'est cru en droit « du droit du plus fort qui n'en est pas un, de dépouiller le clei^é de tous ses biens au profit de la nation. C'était une grande iniquité, déplorable à ce titre, mais que Dieu qui tire le bien du mal a fait servir comme ihoyen d'épreuve et de régénération pour l'ÉgUse de France. Il est bien difficile que les riches se sauvent, a dit Jésus-Christ, et les sollicitudes du siècle produites par l'opulence sont les épines et les mauvaises herbes qui étouffent la bonne semence. La richesse est une source d'embarras, une cause de tentation, et on ne voit pas que ceux qui en ont le plus soient les meilleurs ni par l'intelligence, ni par la volonté. Nous surtout, ministres de l'Évangile, qui avons le droit et le devoir de vivre de notre travail comme ouvriers du Seigneur, plus que d'autres nous pouvons nous passer de richesse, puisque nous n'avons pas de famille sur la terre, et que, comme dit l'^tpôtre, celui qui est enrôlé dans la milice de Dieu ne doit plus se mêler aux affaires du siècle. En outre» la vie trop facile ou'luxueuse peut être pour le prêtre une cause de relâchement, d'indifférence. Elle peut diminuer, ralentir son zèle; car les prêtres sont aussi des hommes; ils participent aux « faiblesses de la nature humaine, et tout ce qui peut ré-^ voiler en eux les mauvaises passions de cette nature ^ est un obstacle de plus à leur haute mission. Il n'est donc

2% cnAPmiE XI.

pas bon que le prèlre soit riche ; et en général, au point de Yue chrétien et pour le salut, cela n'est avantageux i personne. Mais ce n'est pas une raison pour dépouiller ceux qui possèdent à juste titre, le clergé pas plus que les autres. Ses propriétés étaient aussi légitimes que possible, et leur possession était consacrée par les siècles. Elles provenaient la plupart de donations et de fondations pieuses acceptées à certaines conditions qui étaient remplies, et elles s'étaient augmentées par une sage ad* ministration. On n'avait donc pas le droit de les lui prendre. L'Église de France, sur la parole du saint-siége, s'est résignée à cette grande iniquité. Plus pauvre des biens de ce monde, elle est devenue plus riche des richeases de Dieu. Elle s'est rappelé, et elle a accompli la parole de son divin maître : on lui a pris son manteau, dlle donne encore sa tunique. On Ta dépouillée de son superflu, elle donne de son nécessaire, en partageant avec les pauvres le morceau de pain qui lui reste.

La même chose se renouvelle en ce moment dans un pays voisin qui, on le dirait, prend à tâche de nous suivre dans nos fautes et dans nos malheurs. On dépouille l'Église, on supprime les ordres religieux, on détruit les pieuses institutions, on sécularise l'éducation, on réduit le clergé â rabaissement et à la misère ; en un mot on dicalholUe le pays, autant qu'on le peut. Cest la même injustice, et si elle prévaut^ elle aura probablement les mêmes conséquences. Les nations qui croient s'enrichir de la sorte se trompent. Elles ne réussissent qu'à ruiner l'Église, sans remplir leur trésor. Le vol profile rarement aux voleurs; car ceux qui volent sont volés.

Nous passons aux lois de la société civile. Ici nous entrons sur un terrain plus difficile. L'institution des lois ecclésiastiques est claire. Le droit de l'Église dérive

oe son origine. Elle descend du ciel, elle a été fondée par. la parole de Dieu; elle prescrit donc au. nom de Dieu, et sa puissance s'impose par un droit surnaturel. Elle n*a pas besoin pour s'exercer de Tassentiment de ceux qui lui sont soumis, puisque c'est Dieu qui parie et gouverne. Mais dans les lois civiles les choses ne vont pas ainsi. Quand on y recherche l'origine du pouvoir, on rencontre toutes sortes de systèmes divers ou contradictoires, et même si l'on reconnaît dans les souverainetés humaines une délégation de la souveraineté divine , il reste encore i expliquer comment s'établissent.jsur la terre les ministres, les représentants de cette souveraineté, les gouvernements. Cette dernière question est la plus délicate, surtout de nos joiirs^ où tant'.d'opinions, d'intérêts et dépassions sontaaux prises. Je dirai très-sincèrement ma pensée, qui du reste n'est pas la mienne. Je l'ai prise tout entière dans les ouvrages de saint Thomas et de Suarès, deux théologiens célèbres, l'un dominicain, l'autre jésuite, et ce qui étonnera sans doute ceux qui ne connaissent ces hommes illusUes que de nom, et qui les jugent peut-être sur leur robe, ces deux grands théologiens, qui sont aussi de profonds politiques, ont posé et professé dans le sujet i|ui nous occupe des principes vraiment libéraux. Pour mon compte, je n'en suis pas fâché, et j'aime à pouvoir m^appuyer de leur exemple et de leurs paroles. Ainsi je n'avancerai rien que je ne puisse confirmer par leurs textes, non que je veuille rapporter ict tous les textes, ce serait fastidieux, mais je citerai les principaux, et comme je crois avoir bien étudié leur doctrine, j'en reproduirai l'esprit.

Voici Tordre des matières que nous traiterons dans les chapitres suivants.

Nous parlerons d'abord de riosUUition des lois ciyiles; nous chercherons comment elles s'établissent, oub comment elles obligent et à quelles conditions.

La loi étant posée avec son caractère obligatoire et les conditions de sa légitimité, nous considérerons d'abord le sujet de la loi ou ceux auxquels elle s'applique, puis Tobjet de la loi ou ce qu'elle peut prescrire.

Ensuite^ comme les lois sont écrites en caractères humains, en langage de l'homme, qui n'est pas toujours clair, et là moins qu'ailleurs, nous traiterons de l'interprétation des lois et des règles qui la dirigent.

En outre, comme les lois civiles souffrent des exceptions par cela qu'elles sont humaines et qu'il y a lieu à dispense en certains cas, nous examinerons les cas de dispenses et ce qui les autorise.

EnQn, puisque les lois ne sont pas plus immuables que les sociétés, et que, si elles ont commencé , elles finiront, nous expliquerons comment elles s'abolissent ou perdent leur autorité.

J'aborde le premier point, l'institution de la loi. Il s agit de savoir comment les lois civiles ou politiques, je prends ici ces deux mots à peu près dans le même sens, doivent s'établir et a quelles conditions pour commander légitimement aux hommes et s'imposer à leur conscience, en un mot d'où la loi humaine tire son autorité.

La puissance spirituelle qui dirige la société des imes, ou rÉglise, commande au nom de la loi éternelle, au nom de la loi naturelle, au nom de la loi révélée, par conséquent dans tous ces cas au nom de Dieu, dont elle est le représentant sur la terre, et quand elle fait des lois humaines, pour aider à l'application des lois divines, nous voyons clairement la raison de son autorité et de notre obéissance. Mais dans l'ordre civil la position est diffè-

rente. Le pouvoir n'est pas institué directement par Dieu y et la parole révélée n'est point au fond des lois qu'il impose. Nous avons toujours le droit de demander d'où viennent ces lois, quelle est leur autorité, et pour^ quoi nous devons leur obéir. On ne peut résoudre ces questions, que si Ton comprend d'abord ce que c'est qu'une société civile, et d'où lui vient la souveraineté, sans laquelle elle ne peut subsister.

Qu'est-ce qu'une société civile? Il y a deux sociétés parmi les hommes : l'une qu'on appelle imparfaite et l'autre qu'on appelle complète ou parfaite, c'est-à-dire qui ne dépend d'aucune autre et a en elle-même tout ce qu'il lui faut pour se gouverner, sans relever d'un autre pouvoir humain.

La société imparfaite est la famille. La famille n'est pas une société complète ^ car elle ne dure pas et ne peut pas durer comme famille. Elle est fondée naturellement, par l'ordre même de la nature, par la génération, et tant que les enfants sont mineurs ils sont soumis à la juridiction du père. La volonté du père fait loi pour eux. Si le père vient à mourir, il y a un tuteur qui le remplace jusqu'à la majorité de l'enfant, et le tuteur a droit de diriger et de commander. Mais la majorité émancipe les enfants, et alors il reste encore dans la famille un lien d'amour, de déférence, de respect entre les parents et les enfants, mais l'autorité ne subsiste plus. Prétendre que cette autorité doive s'exercer strictement jusqu'à la mort du père, c'est aller contre la nature. Les Romains l'ont essayé, et ils n'ont pas réussi. L'autorité paternelle est une autorité qui vient de Dieu par la nature , et à ce titre elle est de droit divin , mais « mediante natura et conditionibus naturœ. » Donc,- aussitôt que les enfants deviennent des hommes et vont s'établir ailleurs et pour leur

compte, la famille se dissout comme société^ et le père n*est plus chef que de nom ou par déférence. Donc par cette voie on ne peut fonder une société complète et durable. Pour constituer une société civile ou politique il faut que les familles s'unissent en communautés, celles* ci en cités, les cités en provinces, en États, en royaumes. Donc on ne peut pas dériver le pouvoir politique de la paternité. Sans doute on peut dire en style figuré que les princes sont les pères des peuples, et autres expressions semblables. Cela signifie seulement quMlsont pour leurs sujets des sentiments paternels, et qu'ils veillent â leur |)ien'étre avec la même sollicitude qu'un père soigne ses enfants. Mais en réalité ils ne sont pères ni selon la nature, ni selon l'esprit.

Ainsi la paternité ne peut pas être la racine de la souveraineté civile. Car le père n'a plus de droit strict sur ses enfants, lesquels, quand ils sont majeurs, s'établissent et deviennent chefs de famille à leur tour. L'autorité paternelle s'affaiblit à mesure que les générations se multiplient et grandissent. Elle se disperse dans les nouveaux chefs de famille par la voie naturelle de la propagation *, l'unité se brise à chaque génération, au lieu de se fortifier. Comment donc constituer une unité sociale entre ces familles, entre les individus qui les composent, et d'où surgira la puissance ou la souveraineté qui doit la régir ?

Si vous considérez une multitude d'hommes isoles, vous voyez des grains de sable qu'un souflle de vent va agiter et disperser, parce qu'il n'y a rien qui les unisse. Chacun en effet dans cet état n'a d'autre motif d'agir que ses instincts, sa pensée, sa volonté. Pour les constituer en société, il faut donc quelque chose qui les rapproche, les attache l'un à l'autre, et tous à un point

commun , qui devient le centre attractif de ces volontés divergentes, les rallie et forme lien entre elles, en sorte que de ces membres épars se forme une unité collective, un corps moral, un état social. Hais par la loi même de la nature, en vertu des lois de l'organisation qui sont les mêmes dans tous les règnes, dès qu'un corps vivant se constitue, une tète, ou quelque chose qui en tient lieu, lui arrive pour diriger Tensemble et dominer les parties. Donc en toute société, aussitôt qu'elle se pose, il y a nécessité naturelle, pour qu'elle vive, qu'une .puissance directive paraisse, un chef, une tête, un principaius ou princepsy en un mot une souveraineté pour la gouverner, c'est-à-dire pour faire la loi, veiller à son exécution, et en punir les infractions. Il n'y a pas de société si barbare, si elle persiste comme société, qui n'ait au moins une image de ce pouvoir.

D'où vient ce pouvoir directif qui surgit nécessairement avec la société? Quel est le principe de cette souveraineté, qui s'impose inévitablement à une communauté politique dès qu'elle se forme, et de qui tient-elle son autorité? Pour répondre à ces questions, considérons les caractères généraux de la souveraineté civile, tels que nous les retrouvons partout.

1^ Partout le pouvoir prescrit ou défend; il dit ce qu'on doit faire ou ne pas faire dans l'ordre civil : tu feras ou ne feras pas cela. De quel droit un homme peut-il en son nom faire la loi à un autre homme ? En dehors de la famille il n'y a plus ni pères ni enfants ; il y a des chefs de famille qui constituent l'État par leur association, et aucun n'a le droit naturel de commander aux autres. Comment donc un homme ou quelques hommes viennent-ils dire à leurs semblables : voilà ce

que vous ferez, on ne ferez pas ? et si vous faites ce que je vous défends, vous serez punis. Il n'y a qu'un supérieur qui puisse parler ainsi, et les hommes sont tous égaux par nature. En dehors du cercle de la famille aucun homme n'est le supérieur naturel de son semblable, à moins d'admettre avec Aristote que les uns naissent pour commander et les autres pour obéir ; ce qui est contraire à la nature et au bon sens. Cependant cette autorité existe en toute société ; elle est un attribut essentiel de la souveraineté. D*oi!i vient-elle, si elle n'émane pas des hommes ?

2® Les lois obligent en conscience, on est moralement coupable de les violer. Est-ce qu'un homme peut imposer des obligations à la conscience d'un autre homme? Est-ce que sa volonté peut devenir un devoir pour son semblable, en sorte qu'elle le lie, non pas seulement au dehors par la contrainte, mais au dedans, dans le for intérieur, et par la force morale. Qui donne donc i la loi civile sa vertu obligatoire ?

3^ La souveraineté se pose au milieu de la cx>mmunauté comme ministre de la justice et du bien. Elle porte le glaive pour punir les méchants et protéger les bons. Elle poursuit le crime, redresse les torts, venge les injures. Elle se substitue i la défense naturelle de chacun, et se fait le protecteur de tous. Personne ne lui conteste ce droit, sans lequel elle ne peut remplir sa mission et qui est un de ses attributs essentiels. Aucun individu n'a ce droit par lui-même, et par conséquent les individus réunis ne peuvent l'avoir. Comment se trou ve-t-il donc dans la société P

4^ Enfin , non-seulement la puissance civile empêche ou redresse les injustices, mais elle punit ceux qui les commettent, et elle les punit parfois jusqu'à la mort. Or

qui a le droit de punir son semblable, sauf le père dans le cercle de la famille ? Qu'on se défende soi-même, c^est un droit naturel^ qu'on se laisse aller à venger ses propres injures , c'est encore de la justice naturelle ; mais une fois en société on perd le droit de se faire justice à soi-même. On remet la défense de sa propriété, de sa personne et de son honneur jusqu'à un certain point à la puissance publique^ i la souveraineté, qui est chargée de punir les malfaiteurs et qui peut même leur âter la vie. Or, quoi qu'on pense de la légitimité.de la peine capitale, on ne peut nier qu'elle ait été appliquée dans tous les temps, et ce qui s'est fait partout et toujours ne peut pas être dépourvu de droit. Qu'on en restreigne r usage le plus qu'il sera possible, nous le demandons aussi. Hais enfin le droit existe, et la société civile, la vraie société, non pas les philosophes et les utopistes, s^est toujours crue autorisée A ôter la vie dans certains cas, à infliger la peine de mort. Or, pour ôter la vie, il faut pouvoir la donner -, celui-là seul en est le maître qui la donne et la retire quand il lui plaît. Mais la société ne donne pas la vie à ses membres, elle leur accorde la protection, la confirmation de leurs droits naturelSi elle ne leur donne pas l'existence. Donc en son propre nom, par elle-même, elle n'a pas le droit de l'ôter, et si en certains cas elle l'ôte avec droit, d'où lui vient ce droit ?

Il est clair, d'après tout cela, que la souveraineté sociale ne peut pas sortir d'un pouvoir purement humain f que, considérée en elle-même, dans ses propriétés essentielles, dans ses prérogatives inaliénables, elle a et exerce (les droits qui ne viennent pas de l'homme, et qui par conséquent supposent une puissance supérieure. Ainsi la puissance de faire la loi n'appartient qu'à un supé-

236 CHAPITRB II.

rieur ; car la loi est le rapport naturel du supérieur à rinférieur. La puissance d'obliger moralement ou en conscience n'appartient qu*à Dieu, principe de la justice et du bien, La puissance de punir n'appartient qu'à Dieu, mihi vindicta. La puissance d'ôter la YÎe n'appartient qu'à Dieu qui seul la donne. Donc, omnit potestas a Deo^ toute puissance vient de Dieu -, objectivement, en soi, essentiellement, elle ne peut venir d'ailleurs, et vouloir la dériver d'une autre source^ c'est la rendre usurpatrice, invalide, inconsistante \ c'est la fonder sur le sable, sur le caprice des hommes ; en un mot, c'est mettre l'arbitraire et la violence à la place du droit.

Il en est donc de la souveraineté sociale comme de la loi morale. L'homme ne fait pas la loi morale, ce n'est pas nous qui constituons le devoir, et la preuve, c'est que si nous pouvions le faire, nous ne le ferions pas, ou nous le déferions le plus tôt possible. Nous ne sommes pas les maîtres dans notre conscience -, elle proclame le devoir malgré nous , contre nous , et la preuve, c'est le trouble éprouvé avant de commettre le mal, et le remords après l'avoir commis. De même dans l'ordre politique. La souveraineté, qui est dans la société ce que Dieu est dans l'univers, c'est-à-dire le principe de l'ordre et de la justice, tient ses pouvoirs de celui qu'elle représente et non de ceux qu'elle régit, lesquels ne peuvent lui donner les droits qu'ils n'ont pas. En principe et objectivement elle vient de Dieu seul ; elle agit en son nom , et c'est pourquoi elle a le droit d'imposer la loi, d'obliger la conscience, de redresser les torts, et de punir jusqu a la mort.

Mais ce n'est pas le point le plus difficile. Étant posé que la souveraineté, considérée abstractivement, en

DES LOIS aVILES FAITES PAR LES HOMMES. 237

droit vient de Dieu seul, et que la société la reçoit par une délégation divine, comment cette souveraineté en puissance passe-t-elle en acte ? Gomment se réalise-t-elle dans un gouvernement quelconque et par certains hommes? Telle est la question, sinon la plus ardue, au moins la plus délicate. A cette question je réponds par Texplication de Suarès, qui me parait à la fois très-simple et très -philosophique. Il dit : la souveraineté qui vient de Dieu se réalise a per modum proprietatis consequentis naturam » à la manière d*une propriété qui suit la nature de la chose, c'est-à-dire qu'elle se réalise naturellement, comme tout ce qui prend vie et s'organise dans la nature. La société politique est un produit naturel , elle ne se constitue point par des miracles, et ainsi ceux qui sont chargés du pouvoir ne sont pas institués par des moyens surnaturels, sauf dans l'histoire des Juifs qui est une histoire exceptionnelle par son but. Encore dans les cas rares où Dieu intervient, tout en désignant celui qui doit gouverner, il le fait tirer au sort, ou choisir par le peuple. Restons donc dans l'ordre ordinaire, et tâchons d'expliquer l'institution morale du gouvernement, comme en physique, en chimie ou en physiologie on se rend compte de la formation physique d'un fait naturel. Car, je le répète, sauf les cas extraordinaires de l'intervention divine, qui mettent du surnaturel dans l'histoire comme les miracles ep mettent dans la nature, les gouvernements du monde sont de ce monde et par conséquent naissent, se développent et périssent selon les lois du monde.

J'explique donc la pensée de Suarès, et je dis qu'en vertu de cette loi, par laquelle les propriétés se manifestent dès qu'une nature vivante est posée et se développe, quand une société se constitue, elle ne peut pas ne point produire

238 CHAPITU XI.

tpontanémeDt le gouyernement qui la mettra en exeraœ et la forme de ce gouvernement. Dana la nature, un corps oi^anîque ne se forme pas de morceaux rapportés. D s'établit par intussusception, par évolution graduelle, et quand le centre est posé et animé, tousles membres en sortent par rayonnement et gravitent autour de lui. Un corps vivant ne peut pas exister et se développer sans une tétequi le dirige. Quand Thomme spirituel se forme, s'organise psychologiquement» la volonté vient se mettre spontanément à la tète des autres facultés. Cest le chef spirituel qui saisit le gouvernement de Thomme moral. Ainsi dans la famille les enfants sortent des parents, et dès qu'ils paraissent, le gouvernement paternel se pose et la famille s'organise*

Il en va de même dans la société. Dès qu'une multitude d*hommes s*agrége, comme il est impossible que Tagrégation se forme et subsiste sans un lien commun, il est impossible aussi qu*une unité directive ne s'établisse pas; car un corps ne saurait vivre sans tête. Maintenant, qui sera cette tète? Aucun membre de cette association en tant qu'homme n'a le droit naturel d'être le chef de la société. Car les hommes sont égaux par nature. Ils sont tous des êtres raisonnables et libres. On se met en société, quand on est majeur, quand on a la puissance de son intelligence et de sa volonté. Par conséquent on> ne peut reconnaître dans aucun homme, à moins d'une désignation divine, i moins que le prophète n'arrive et pe dise : voici Télu du Seigneur, et alors c'est du surnaturel, on ne peut, dis-je, reconnaître à au* cun homme un titre pour commander légitimement aux autres. Comment donc la tête de la société serait-elle qpnstituée ? La communauté civile , la nation est un corps, mais un corps qui a une &me, puisqu'il est corn-

posé d'hommes doués d'intelligence et de liberté. C'est donc un corps moral, et qui doit s'organiser moralement, c'est-à-dire par l'exercice de la raison et de la volonté de ses membres. Autrement ce serait un troupeau d'animaux, et non plus une association d'hommes. Il hnt donc que, comme les individus qui vont former la sociclé y apportent leurs forces, leur activité, leurs biens, ils y apportent aussi leur raison, leur intelligence, leur liberté, et cela ne peut se faire que par l'application de leur raison et de leur volonté à la formation de l'union civile, c'est-à-dire par le consentementde tous ceux qui veulent en faire partie. Ce consentement est inévitable*, il est explicite ou implicite, peu importe, mais il est nécessaire à l'institution légitime du gouvernement, et pour effectuer le passage de la souveraineté en puissance à la souveraineté en acte.

Donc la souveraineté, qui objectivement vient de Dieu , se réalise subjectivement « per modum propriea tatis consequentis naturam, » c'est-à-dire que la vertu morale du corps social produit nécessairement par l'acte raisonnable et libre des membres une tête pour le gouverner, une volonté pour le diriger et tout le reste s'oi^nise alentour, comme les conséquences en face du principe, ou les rayons autour du centre. C'est pourquoi l'apôtre qui avait dit : (( omnis potestas. a Deo, » ajoute : « qui resistit potestati^ Dei ordination! resistit, » celui qui résiste au pouvoir qui vient* de Dieu, résiste à l'ordination de Dieu, à l'ordre établi par Dieu. Car il est impossible qu'une société se constitue, sans qu'une certaine ordination arrive pou^ qu'elle se développe régulièrement. Donc l'institution légitime du gouvernement prend sa racine et son droit dans un pacte primitif, implicite ou explicite, par lequel tous

240 CHàP. XI. — DES LOIS CIV. FAITES PAR LES HOlOIES.

les membres de Tassociation confèrent ou confient la puissance , qui leur vient naturellement de Dieu , soit à un homme, ce qui forme une monarchie, soit à plusieurs hommes , ce qui fera une aristocratie ; ou ils gardent cette puissance pour Texercer en commun , ce qui constitue une démocratie. La forme du gouvernement est donnée par l'institution même, elle est le résultat d*un pacte, d'une convention formelle ou d'un consentement tacite, et il est impossible qu'une société légitime se constitue autrement. Elle ne peut se fonder ni se conserver régulièrement sans une institution de ce genre, qui constitue le gouvernement et Forganise d'une certaine manière, avec une certaine forme et en raison des circonstances. Car il y a ici de l'arbitraire, puisque le consentement des hommes intervient Cest pourquoi il n'y a rien de nécessaire dans les formes de gouvernement* Toutes peuvent être bonnes relativement, suivant les lieux et ks temps, et surtout en raison de l'état moral des peuples et des gouvernants.

En résumé la puissance civile, considérée en soi, objectivement, vient nécessairement de Dieu, comme toute puissance naturelle avec ses propriétés •, mais considérée subjectivement, dans celui qui l'exerce, et dans ses moyens de l'exercer, elle est attribuée et constituée par le consentement des hommes ou par un pacte d^union et de soumission. Quelles sont les conditions de ce pacte ? C'est ce que nous allons examiner avec les conséquences politiques des principes que nous venons de poser.

Condition enentlelle du pacte social • » Conditions secondaires qui lui servent de garanties. — La souveraineté temporelle, qui Tient de Dieu Indirectemcot, est relative, mnable et aliénable. — La souveraineté spirituelle, qui vient directement de Dieu, est immuable, inconditionnelle, universelle. — Corollaires pour la pratique.

Uuelles sont les conditions du pacte social P II y en a de deux sortes : d'abord une condition fondamentale, essentielle, sans laquelle ce pacte n'aurait point de sens : puis des conditions accessoires ou secondaires, conséquences de la condition principale et qui servent à en garantir Taccomplissenient.

La condition principale est l'intérêt commun de l'association. C'est dans ce but que les hommes se réunissent en société, et ce ne peut être pour une autre fin. Tous ceux qui font partie d'une association quelconque, par cela qu'ils sont des êtres raisonnables, doivent trouver dans cette réunion la satisfaction d'un intérêt propre, c'est-à-dire la garantie de l'existence, la protection de la famille et tout ce qui peut assurer le développement des facultés physiques, intellectuelles et morales de la nature humaine. On ne peut pas désintéresser l'homme complètement dans ces sorte:> de choses. On ne fait une association que dans un but utile et pour en retirer un avantage.

Mais si chaque membre de la société doit y trouver son intérêt, il est évident qu'il ne doit pas l'y trouver

aux dépens des autres, et ainsi il faut que tous ces inté- Ats privés s*accordent, se balancent de manière à être satisfaits, sans se nuire ni se combattre. Donc dans toute association avec les intérêts particuliers de chacun il y a un intérêt commun, qui doit être la fusion des intérêts de tous. Cet intérêt commun regarde chaque membre, puisqu'il doit lui fournir la garantie de son existence et de ses intérêts propres, et par conséquent chacun doit, en vue du bien public, et pour le produire, concéder quelque chose de sa liberté individuelle, de son temps, de sa pensée, de ses biens, de tous ses moyens de vivre. L'intérêt commun devient donc le pivot de la société. Il en est le principe et la fin, tout doit y tendre, y converger. Une société ne peut exister sans un gouvernement, pas plus qu'un homme ne peut naître sans un cœur qui envoie la vie avec le sang à tous les organes, ni prendre possession de la vie morale sans une volonté qui dirige ses autres facultés, et Tun et l'autre se fait naturellement, spontanément, pour le bien de l'existence humaine. De même dans la société civile le gouvernement, qui surgit tout aussi naturellement dès qu'elle se forme, ne peut avoir d'autre raison d'être que Tintérél du corps social et le bien de tous ses membres. Le premier devoir, l'obligation essentielle de tout gouvernement est de travailler a effectuer ce bien public par tous ses moyens, et ainsi de procurer ou d'aider, autant qu'il est possible, la satisfaction des intérêts de chacun. C'est ce que saint Paul exprime admirablement. Car après avoir dit t omnis poiestas a Deo^ il ajoute que celui qui en est le dépositaire est le ministre de Dieu pour le bien, minuter Dei iifbanum^ en sorte que le premier commandement de Dieu pour le pouvoir peut se formuler en ces termes : Tu aimeras par-dessus tout le bien

du peuple, et tu y travailleras de toute ton âme, de tout ton esprit et de toutes tes forces. Or le premier de tous les biens pour une nation, c'est la justice. Donc tout pouvoir, de quelque manière qu'il soit constitué, par cela qu'il préside à une société et la dirige, est le ministre de Dieu pour la justice, et c'est pourquoi il porte le glaive pour empêcher l'iniquité et punir les désordres. C'est là ce qui fait la légitimité essentielle du pouvoir, non quant à l'origine, mais la légitimité relative à la fin et au but.

Telle est la condition fondamentale du pacte social, et tant que les hommes seront des êtres doués de raison et de liberté, on ne peut le concevoir sans cette condition. Cependant en parlant de pacte, je ne prétends pas qu'il doive intervenir dans la constitution de la société une convention formelle, un contrat social, comme dit J.-J. Rousseau^ je dis seulement que la chose est comprise implicitement dans toute organisar tien civile, si elle n'est pas expressément formulée, et qu'il n'en peut être autrement, parce que vous ne pouvez associer convenablement des hommes raisonnables sans leur consentement, et que le droit politique de la souveraineté ne peut se constituer autrement dans le principe. Que s'ils sont réunis seulement par la violence et maintenus en société par la contrainte, ce n'est plus une société humaine, une nation, c'est un troupeau d'hommes conduit et exploité par un maître ) c'est la supériorité de la force, qui par elle-même ne constitue jamais un droit. Il y a cependant des nations qui ont commencé de la sorte, et dont le gouvernement, né de la violence, a pu ensuite se légitimer par la justice en cherchant sincèrement le bien du peuple dont il était devenu le maître, et en rentrant

244 CHilPITRE XII.

ainsi dans Tordre par Taccoinplissement de la condition essentielle de toute société humaine. Alors le droit a reparu avec Téquité et le désintéressement du pouvoir. La puissance usurpatrice est devenue légitime par le consentement tacite du peuple, et la vertu d'une souveraineté mal acquise a purifié et racheté le vice de son origine. Cest ainsi qu'un gouvernement de fait peut devenir un gouvernement de droit.

Un gouvernement, quel qu'il soit, qui méconnaît on viole cette condition essentielle de la souveraineté , tourne au despotisme, à la tyrannie. Car au lieu de vouloir avant tout le bien commun, Tintérèt général, et de le chercher sincèrement, ce gouvernement, homme, sénat, ou peuple, poursuit un intérêt particulier, Tintérèt d*un individu, d'une famille, d'une caste, d*un corps, ou même de la classe la plus nombreuse du peuple, en opposition avec les autres classes et qui devient privilégiée. Ce qu'on appelle le despotisme n'est pas autre chose ; c'est l'exploitation de la souveraineté, de l'autorité , de la puissance publique au profit d'un homme ou de quelques hommes, et au détriment des autres. Ce qui montre que le despotisme n'est pas essentiel au gouvernement d'un seul.

Il y a toutes sortes de despotismes. Il y a le despotisme de la monarchie, et c'est le plus fréquent. Mais il y a aussi celui de l'aristocratie, celui de la démocratie, et ainsi nous pouvons y être exposés sous toutes les formes de gouvernement et par des moyens diflërents. Qu'un prince dans l'intérêt de sa famille ou de sa propre grandeur exploite un peuple, le pressure, le foule, ce sera un despote assurément, puisqu'il se préfère lui et sa dynastie au bien du peuple qu'il est appelé à gouverner. Que ce soit un sénat comme à Venise, une aristo-

cralie fortement constituée comme à Rome, qui domine l*£tat et tende plus à Tagrandissement de sa puissance, à Texaltation de sa caste ou de sa tribu qu'à Tintérét public, il y aura encore despotisme, car il y a exploitation de rËtat au profit de quelques-uns. Allons plus loin. Que ce soit la démocratie d* Athènes, par exempie, qui nomme aux emplois ceux qui la flattent et non ceux qui les méritent, et qui frappe d'ostracisme les plus vertueux et les plus illustres citoyens, parce qu'elle est jalouse de leurs talents, de leur gloire, et même de leurs services ; que ce soit la masse populaire, comme nous l'avons vu chez nous en 93, qui, sous prétexte d'égalité, persécute toute supériorité sociale et même naturelle, et condamne à mort tout ce qui s'élève par la naissance, la richesse, le talent, et la vertu! C'est encore là du despotisme et le pire de tous, car en fait de despotes, si Ton est obligé d'en subir, mieux vaut un seul que mille.

Dans tous ces cas, il y a tyrannie ; car la loi fondamentale est foulée aux pieds, et l'État est exploité au profit d'un intérêt privé. Mais alors qu'arrive-t-il, ou du moins que peut-il arriver? Si réellement la condition essentielle est violée, ne s'ensuit- il pas que le pacte est rompu? En droit cela est vrai. Il est évident que si un pacte a lieu entre deux parties et que Tune des deux n'en accomplisse pas les conditions, l'autre est dégagée. Mais dans la réalité, il y a une distance immense entre la théorie et l'application, entre la spéculation et le fait. Dans la pratique, comment distinguerons-nous si le pacte est rompu essentiellement et qui en sera le juge? Quand vous avez une contestation avec un individu, si vous ne pouvez vous mettre d'accord, ou vous prenez des arbitres ou vous allez devant les tribunaux, et alors vous

124H CHiLPITRE XII.

trouvez un juge désintéressé pour décider entre tous. Mais quand la difficulté est entre le peuple et son gou^ vernement, qui s'accusent Tun Tautre d'injustice, et se mettent en hostilité, Tun prétendant que le pacte est rompu par le pouvoir et qu'ainsi il n'est plus tenu i l'obéissance, l'autre soutenant qu'il est resté dans son droit, et que les accusations dont il est Tobjet sont injustes, les passions s'en mêlent des deux côtés, et nous savons par de tristes expériences comme en pareilles conjonctures les passions enveniment tout et rendent l'entente difficile. Alors n'ayant pas de juge commun et à bout de voies des deux côtés, on finit par en appeler à la force faute de raisons, à la force, lex tUiima reguniy et malheureusement aussi populorum.

Je dis que c'est là une situation excessivement grave, et tout en ne pouvant nier qu'en droitet spéculativement, si les conditions du pacte sont violées, le pacte n'existe plus, j'affirme aussi que, dans la réalité, il est très-difficile de déterminer le cas de rupture, le casus belli entre le peuple et le souverain. Comme il n'y a pas de juges pour décider entre eux, chacun restant en face de l'autre avec ses griefs est à la fois juge et partie. On peut imaginer quelle bonne justice cela va donner. C'est le plus malheureux de tous les procès. Tout procès est un malheur, même quand on a des juges intègres, parce que tout procès dévore beaucoup de temps, et d argent, et ne rapporte pas grand'chose, même à celui qui le gagne* Car la justice est obligée do vivre, et elle vit nécessairement au)L dépens de ceux qui plaident \ ce qui est une excellente raison pour ne pas plaider. Mais, ici, dans ce grand procès d'un peuple avec son gouvernement, quand on ne peut prendre un juge international, ce qui semble contraire à la dignité et a l'indépen-

dance d'une natioD, qui ne doit pas aimer qu'une autre se mêle de ses affaires, dans ce cas la prudence commande de respecter, autant qu'il se peut, le pouvoir établi, lequel, parce qu'il est en possession, a toujours pour lui la présomption du droit; d'employer dans l'opposition qu'on lui fait et jusqu'à la dernière limite tous les moyens légaux ; de ne pas pousser les choses à l'extrémité par légèreté, par ambition ou par haine, et enfin de patienter autant qu'il se pourra, de se résigner à beaucoup de choses, et entre plusieurs maux de choisir le moindre. Or, pour un peuple le plus grand mal est presque toujours une révolution violente. On ne peut jamais prévoir comment elle finira, ni ce qu'elle amènera après elle, et en général c'est un remède pire que le mal qu'on veut guérir. Nous en savons quelque chose.

En pareille matière, on ne peut rien décider d'une manière absolue. Cela est seulement évident, qu'on doit éviter ce genre de procès le plus qu'il est possible \ que, le cas échéant, il faut y mettre le moins qu'on pourra de son action et de sa responsabilité, et savoir supporter et attendre jusqu'à la dernière extrémité. Après cela, on sait comment ces situations se dénouent. La force des choses l'emporte le plus souvent sur les volontés des hommes. Les uns disent qile c'est par la fatalité, les autres par la Providence, qui conduit la fatalité. Dans ces terribles événements, qui renouvellent les peuples et le monde, il y a presque toujours des fautes de tous les côtés et les conséquences longtemps accumulées amènent de formidables explosions. Hais la justice de Dieu est toujours au fond de ces bouleversements. Elle agit sourdement pendant la tempête, et quand celle-ci est passée, elle se remontre de nouveau itvec éclat et pour réparer les ruines, comme le soleil après l'orage.

' En second lieu, il y a des conditions accessoires qui servent i l'accomplissement de la condition principale, c'est-à-dire à réaliser le bien général par des garanties de stabilité, en sorte qu'on ait plus de chances de l'obtenir et de le conserver. Ces conditions donnent lieu à des institutions diverses. Ainsi, par exemple, dans Torganisation de la société il pourra être établi que tous les membres participeront a Vexercice de la souveraineté dans une certaine mesure, qu'ils y auront une part plus ou moins grande comme électeurs oa éligibles, et qu'ainsi tous ou presque tous auront quelque influence dans les affaires publiques, au moins en choisissant ceux qui les feront. On pourra convenir qu'un certain nombre de citoyens, nommés par le peuple ou par le pouvoir, concourront à former les lois, seront législateurs, pairs, députés, sénateurs, ou comme on voudra les appeler. On pourra attacher à ces fonctions des conditions de savoir, de lumières, de fortune, d'&ge, de cens électoral ou d'éligibilité, pour donner plus de gages à l'intérêt général et à l'ordre public. Dans ra.dministration de la justice, qui e^ une partie de la souveraineté, les citoyens pourront avoir leur part par ce qu'on appelle le jury, institution qui parait promettre une meilleure distribution de la justice, au moins en théorie. Car son influence dépend évidemment de la moralité des citoyens, heureuse s'ils en remplissent les fonctions avec conscience, ne consultant que l'équité naturelle et l'humanité, et jugeant leurs semblables avec désintéressement; malheureuse s'ils sont dominés par des préjugés,.des passions, par des intérêts de parti ou de vanité. Ce sont les hommes quiTont la valeur efficace des institutions. Les meilleures avec de mauvais citoyens ne produiront que du mal, et des institutions médiocres, ou même mauvaises, avec d'honnêtes

CONDITIONS DU PACTE SOaAL. 249

gens ou des gens capables, donneront de bons résultats. La souveraineté étant chargée de défendre le pays,* on peut arrêter que chaque citoyen y contribuera pour sa part. De là Tinstitution d'une garde civique ou nationale pour assurer à la fois l'indépendance au dehors et la liberté au dedans : institution qui peut être utile à la sécurité publique, comme aussi elle peut devenir une cause de ruine, quand malheureusement un grand nombre d'hommes se trouvent moins intéressés a Tordre qu'au désordre, comm» nous l'avons vii chez nous et comme on le voit maintenant en d'autres pays.

On peut encore établir qu'aucun impôt ne sera levé sans le consentement de ceux qui le payent ; ce qui parait conforme à l'équité et au bon sens. C*est une garantie pour la propriété individuelle et contre les exactions des gouvernements. 11 y a aussi des institutions pour garantir la liberté des personnes, à savoir, qu'on ne puisse arrêter un homme sans un mandat d'un magistral^ ni récrouer en prison sans une pièce qui en constate le motif; l'interrogatoire par le juge pour décider s'il y a lieu à suivre ; la limite du temps de la prévention pouf ne pas le retenir indéfiniment et lui faire perdre inutilement son temps, sa fortune, sa réputation, et quelquefois sa moralité par la vie oisive et contagieuse des prisons, etc., etc.

On peut encore regarder comme Tune des garanties sociales le pouvoir donné à tous d'écrire et de publier ses pensées : ce qu'on appelle la liberté de la presse. Sans doute cette liberté plus ou moins mesurée est utile en plusieurs circonstances. Mais, comme toute arme défensive, elle peut aussi servir à attaquer. Elle devient un instrument des mauvaises passions aussi bien que de la vérité et de la justice, et ainsi, n'étant

2u0 CHAPITRE Xlk

ni bonne ni mauvaise en soi, elle tire son caractère utile ou nuisible de Tusage qu'on en fait et de la fin i laquelle on l'applique. Elle est bonne, si elle propage de bonnes choses ; elle est malheureusement tr^mauvaise quand elle en publie de funestes, et c'est ce qui arrive le plus souvent. Cçtte faculté laissée i chacun d'imprimer chaque jour tout ce qui lui passe par la tète parait en soi quelque chose de dangereux pour Tordre social, surtout quand on considère qu'il y a dans le monde mille erreurs en face d'une vérité, et que sur toute question on rencontre autant d'opinions que de tètes. Néanmoins chez les peuples qu'on appelle libres on tient beaucoup à ce droit, dont l'usage raisonnable peut en effet quelquefois éclairer le pouvoir et l'empêcher de mal faire.

Voilà plusieurs conditions secondaires. Il y en aencore d'autres et je ne finirais pas si je voulais les énumérer ici. Il faudrait passer en revue tout l'arsenal des gouvernements constitutionnels, gouvernements très-compliqués i cause de la défiance qu'on y a du pouvoir, et qui souvent, avec la louable intention de protéger la liberté, paralysent l'autorité, ou rendent son action très-difficile. Il est presque impossible qu'un jour ou l'autre Tune de ces conditions secondaipes ne soit plus ou moins restreinte ou même violée. Les abus sont inévitables, tant que des hommes gouverneront, et si à chaque faute du pouvoir, que l'opposition relève et exagère, on crie que le pacte social est rompu, et que par conséquent le peuple n'est plus tenu à F obéissance, il n'y a pas un seul gouvernement qui puisse subsister, pas une société qui vive en paix. Il est évident que, dans l'intérêt même du peuple, on doit apporter une grande prudence dans cette appréciation*

Mais ce qui est certain aussi, c'est que si ces conditions,

et surtout la première, son t observées sincèrement par le pouvoir, autant que les circonstances le comportent^ le pacte social subsiste comme tout pacte, eu vertu de la justice, à cause des engagements pris et du contrat formé. Car la justice veut que ceux qui s'engagent réciproquement tiennent leur parole et accomplissent les conditions acceptées.

Cependant ce pacte n'est pas immuable. Comme toute chose humaine il est relatif et variable ^ il peut être modifié, changé, et même la souveraineté d'une nation peut dans certains cas être aliénée. 11 peut être changé, comme il a été établi, par le consentement des deux parties, et par le renouvellement de ce consentement. Quand nous avons fait un contrat, nous pouvons le changer d'un commun accord , si les circonstances le demandent, et que les deux parties y trouvent leur intérêt. De ce qu'une nation est constituée en monarchie, il ne s'ensuit pas qu'elle ne puisse devenir une aristocratie ou une démocratie. Rome est devenue une aristocratie après avoir été monarchie. Quaiid les tribuns se sont introduits dans le sénat et ont envahr le patriciat, elle a penché vers la démocratie, puis enfin elle est redevenue monarchie sous le despotisme des empereurs* Cela s*est vu de tout temps en raison des circonstances. Un peuple et un gouvernement ne s'engagent pas a tout jamais, et il y a beaucoup d'instabilité dans la destinée des nations et .dans le cours des choses humaines. Le temps amène et emporte les institutions. Rien n'est permanent ici-bas, pas plus dans les sociétés que dans les individus, et la face du monde se renouvelle sans cesse.

Il y a plus , cette souveraineté qui appartient en puis* sance à un peuple peut être aliénée par son consentement, et cela s'est vu plus d'une fois. Elle peut être

t52 CHAPITRE XIU

aliénée à une autre nalion, par exemple à une nation victorieuse avec laquelle les vaincus font un pacte, en prêtant serment et hommage & leur vainqueur et s^engageant à lui obéir. Cela est parfaitement légitime, si Taliénation est volontaire. Ce n'est pas la victoire qui en fait la légitimité ^ la victoire est une force qui se légitime par le droit. Il faut qu'un pacte intervienne, et si une nation consent à se soumettre à une autre, si un petit État au milieu de plusieurs États puissants remet sa souveraineté à Tun pour être protégé contre les autres, le protecteur en devient le légitime souverain. La souveraineté peut encore être aliénée, en des cas extrêmes, entre les mains d'un homme, qui alors devient le maître de ce peuple par son consentement et à la condition de le sauver. C'est ce qui se voit après les révolutions entreprises pour conquérir la liberté, et qui amènent la servitude par Tanarchie. Car Tanarchie est la mort deTétat social \ c'est la dissolution de la société qui, comme tout corps vivant, ne peut exister sans une tête, et quand elle a été violemnient troublée, désorganisée, il lui faut une tête forte «et un bras de fer pour la reconstituer et la remettre en ordre. Dans ce cas le peuple aliène par le fait sa souveraineté pour n'itrouver l'ordre. Il se soumet à ce pouvoir sauveur, quel qu'il soit, et il reprend la vie en sacrifiant sa liberté. Car avant tout il faut vivre ^ la liberté politique, sans l'existence assurée, est une illusion : « Primo vivere, deinde pbilosopbari. »

Il y a eu de ces faits dans les temps modernes, et nous l'avons donné cet exemple à deux reprises. Dans l'antiquité cela se voyait souvent. Les petites républiques de la Grèce et de l'Italie passaient leur temps à se constituer et à se désorganiser, toujours déchirées par les désordres des citoyens \ et enfin fatiguées de luttes, elles appe*

CONDITIONS DU PACTE SOCIAL. 2o3

laient un sage, un législateur. Pythagore a institué plusieurs de ces petites républiques. Ce grand philosophe était aussi un profond politique, un homme éminemment pratique, tandis que nous autres, nous philosophons dans nos chaires, dans nos livres, mais nous ne donnons pas de lois aux nations, et au fond c'est fort heureux. Lycurgue a eu dans sa main la souveraineté de LAcédé* mone et en fit cette république singulière et rude dont on a tant parlé. Selon a fait la constitution d'Athènes, et à Rome ces citoyens si fiers de leur liberté dans les cas difficiles sauvaient VÉtat par la dictature, qui conférait le pouvoir absolu. Pendant un temps marqué, le sénat et le peuple romain abdiquaient leur autorité et remettaient la souveraineté à un seul homme. Le dictateur avait tout pouvoir sur tout et sur tous, pouvoir de vie et de mort. Cest un remède héroïque pour éviter la ruine. Mais en certains cas toutes les nations du monde en sont là. 11 faut se sauver avant tout, l'État est en danger, caveant comulesy et si cela ne suffit pas, imperet dieiaior. Et pourtant,*en fait de liberté, les Romains à coup sûr étaient aussi exigeants et s'y entendaient autant que nous.

De ces considérations ressort la diflérence entre la souveraineté spirituelle et la souveraineté temporelle. Celle-ci est une chose purement humaine, quant à son organisation et à son exercice. Elle est divine dans'son origine et dans son essence, parce que, comme nous l'ayons dit, elle est le produit naturel de la formation de la société. Car une société ne peut s'établir sans qu'une souveraineté quelconque ne surgisse en elle. Mais elle est humaine dans sa réalisation, et à ce titre toujours relative, toujours changeante^ car elle ne peut s'établir que par le consentement des hommes, « per consensum

254 eHAPITRE XIU

hominum, mediante natura. » Cest le contraire de la souveraineté spirituelle, qui vient directement de Dieu, descend du ciel, et n'a pas besoin du consentement des hotnmes ni de ceux qui lui obéissent. G>mmandant au nom de Dieu et par le droit divin, elle impose à la volonté humaine ce qu'elle doit faire ou ne pas faire. l)ieu lui-même la organisée en fondant TÉ* glise, et TElsprit-Saint Téclaire, la développe et la dirige à travers les siècles. Quant à ses ministres, c'est encore Dieu qui les appelle, les choisit, les prépare et les consacre. Ils reçoivent d'en haut un caractère sacré avec une mission céleste. C'est pourquoi la souveraineté spirituelle ne change jamais^ parce qu'elle est au-dessus du temps et de l'espace ^ elle s'avance vers Téternité, entraînant avec elle les âmes pour les en rapprocher et les y faire entrer. Elle marche lentement à travers les résistances du monde, parce qu'elle n est point animée par les passions du temps; mais elle ne s écarte jamais de son but et ne recule jamais. Son gouvernement est toujours le môme parce qu'il ne relève pas des hommes, et il est patient parce qu'il est éternel. C'est l'autorité la plus forte, parce qu'elle est la plus douce et toute morale. Elle est la seule universelle, parce qu'elle ne s'applique qu'aux esprits, et c'est pourquoi on l'appelle catholique. Elle a le gouvernement cfes âmes, qui, étant au-dessus du temps et de l'espace, n'appartiennent ni aux nations ni aux climats', elles viennent de Téternité et retournent à Téternilé. La souveraineté spirituelle les uKeint d'une extrémité de la terre à l'autre et les régit fortiier et suaviter^ à la manière de la sagesse divine. Son empire, s'élendanl sans cesse, forme un cercle toujours plus large, jusqu'à ce qu'il se confonde avec Tinilni.

Voilà la souveraineté spirituelle. Heureux quand ceux qui l'exercent ne la confondent pas avec la puissance du siècle, comme cela a pu arriver, et qu'ainsi, recherchant exclusivement, comme c'est leur mission, la conduite des âmes, le salut des âmes, sans s'immiscer dans le gouvernement temporel des nations, ils ne prêtent point i l'accusation d'afiècter une domination universelle et Tempire du monde. Ce serait Tabus de la puissance spirituelle. Mais dans chaque situation il y a un excès possible, 6t \eA abus d'une chose vraie et bonne en soi ne prescrivent pas contre l'usage. Les instruments les plus, purs, que Dieu emploie ici-bas, sont encore des hommes, et ainsi aux choses divines, qu'ils sont chargés de réaliser sbr la terre, ils peuvent mêler du terrestre et de l'humain.

Il nous reste à tirer quelques corollaires des principes posés et des considérations développées dans les deul derniers chapitres.

1* La souveraineté en soi est de droit naturel, par conséquent divine, comme tout ce qui est de droit naturel. Le droit naturel est le droit divin non écrit, par opposition ail droit révélé, qui est oral ou écrit. Elle est de droit naturel, parce qu'il est impossible que la Société se forme sans qu'une souveraineté s'établisse. Mais l'exercice de la souveraineté et la manière dont elle se constitue^ c'est-à-dire le gouvernement et sa forme, sont de droit conventionnel : ex arbiirio humanOé Quelle que soit cette forme, elle est consentie par ceux qui composent la société ; car qui peut décider que tel homme doit gouverner et non pas tel autre. Sinon les membres de l'association, à moins que le ciel n'intervienne? A coup sûr Dieu s'en mêle toujours indirectement, « mediante natura, et per consensum hominum. j> Mais s'il

256 CHAPITRB XII.

le fait directement, immédiatement , alors il y a un miracle, et c'est une souveraineté surnaturelle qui est établie d'en haut. On sort dans ce cas de Tétat politique ordinaire, de Tordre de la nature, et la science n'a pas à s'en occuper.

2® Le pouvoir, ou la souveraineté en exercice, n'est légitime dans Tordre naturel, que s'il sort du peuple immédiatement ou . médiatement. J*énonce ici Topinion de saint Thomas. Voici ses paroles : «c Non potest aliter haberi ut justa sit ». Il n^en peut être autrement pour qu'il soit juste. La raison confirme Topinion de saint Thomas^ car puisque ceux qui vivent en société sont des êtres intelligents et libres, personne n'a le droit de leur imposer un gouvernement, sauf Dieu, qui seul est leur supérieur naturel. Dans tout autre cas, et c'est l'ordinaire, ils doivent se le donner à eux-mêmes. Remarquons seulement, qu'en constituant ou légitimant un gouvernement par leur consentement, ils ne créent pas pour cela la souveraineté, et c'est ici que les partisans de la souveraineté du peuple s'égarent. Ils prétendent qu'elle appartient essentiellement au peuple et qu'il la fait par sa volonté. Nous avons montré, au contraire, qu'elle est de droit naturel, et qu'ainsi elle naît avec la société et sans la volonté des hommes, comme la puissance du père dans la famille et celle de la volonté dans Tindividu. Le peuple ne fait pas plus la souveraineté qu'il ne fait la justice ou la loi de nature. Mais il a le droit de se mêler dans Tapplication et l'exercice de cette souveraineté, et elle ne peut même se réaliser justement sans son intervention, « non potest aliter haberi ut justa sit. » Des êtres doués de raison doivent agir raisonnablement, en politique comme ailleurs, et comme nul d'entre eux n*a le droit de gouverner les autres en son propre nom.

puisqu'ils sont tous égaux en nature, il faut bien que celui ou ceux qui gouvernent tirent leur puissance du consentement des gouvernés. La est la source première de toute légitimité politique dans Tordre naturel.

Ici, nous touchons à un sujet délicat, et nous tâcherons de le traiter délicatement. Il y a deux sortes de légitimité : la légitimité par Torigine' et la légitimité par la fin. Un pouvoir peut devenir légitime, de quelque manière qu'il s'établisse, fût-ce par la plus affreuse violence. Illégitime par son origine, s'il s'amende, si, reconnaissant rintérét de la société et le sien, il cherche avant tout le bien public et finit par y subordonner son bien propre -, si, accomplissant sincèrement la condition fondamentale de tout pacte social, il rentre dans l'ordre, alors il devient légitime quant au but; car le pacte, social ayant pour condition fondamentale le bien«de la société, si ce pouvoir intrus fait ce bien, il agit conformément au pacte, et par conséquent il se légitime quant à la fin. C'est une légitimation par la vertu ou le génie, réparant le crime de la violence àforce d'habileté ou de désintéressement.

Il y a encore une autre espèce de légitimité, mais qui est secondaire, celle de la succession au pouvoir établi dans une famille par le pacte social et les lois .du pays. Elle est secondaire, parce qu'elle ne peut jamais venir qu'en seconde ligne ; car, pour qu'il y ait succession, il faut qu'il y ait quelque chose à transmettre, et comme le pouvoir a commencé un jour, il est évident que celui qui l'a exercé le premier, le fondateur de la dynastie, n'a pu se succéder à lui-même. Donc on remonte nécessairement par la succession à un droit primitif dont elle est une dérivation.

Mais il y a encore un autre inconvénient à la succe»-

S88 CIAFITRS XII*

sion , c*est qne , comme elle ne commence pas le droit, elle ne peut pas non plus le perpétuer indéfiniment. Car dans ce monde rien n'est éternel. Toute succession finit un jour ou Tautre. Une famille s'éteint, et alors à qui se transmettra le pouvoir? Il n'y a plus de successeur, et cependant un peuple ne peut pas rester sans gouvernement. Il faut donc revenir au droit primitif. Ainsi, la succession, ou la légitimité par héritage, qui est réelle et légale si elle est établie par la loi du pays, défaille aux deux bouts de la chaîne. A l'origine elle suppose un droit qu'elle transmet, et a sa fin, quand elle n'a plus personne à qui communiquer le pouvoir puisqu'il n'y a plus d'hc ritier, elle le laisse disponible, et par conséquent il revient naturellement à son principe qui posera, s'il y a lieu, une nouvelle dynastie. Ainsi se renouvelle la face du monde et des empires.

Bien que ces questions soient délicates^ elleç ne sont cependant pas si embarrassantes qu'on le dit, et on leur fait beaucoup trop d'honneur ou d'affront en les supposant si dangereuses. Il faut seulement les étudier sans esprit de parti, et ne pas chercher dans les problèn)es des solutions voulues d'avance, Il faut laisser parler les faits, en les examinant avec sincérité et avec la résolution bien arrêtée de ne pas substituer à leurs réponses, toujours intelligibles quand on veut les écouter et en tenir compte, les suggestions de3 préjugés, de Vintérât ou de la passion.

3*" Mais voici une autre conséquence grave, sur laquelle j'appelle l'attention, parce qu'elle conjure le péril de cette fausse doctrine trpp répandue de nos jours, qui, exaltant le peuple au-dessus du pouvoir, lequel ne serait que son mandataire, ep soumettant l'autorité au bon plaisir 4â Peu:i^ quelle 4pH gouvefner, lui ôte sa

force en lui ôtant son principe. Ce troisième corollaire peut être formulé ep ces termes : la souY^raineté n'est pas déléguée par le peuple, et le gouvernement, quel qu'il soit, n'est point son mandataire. Elle n'est pi une délégation ni un mandat, parce que le peuple ne la faisant pas, il n'en est ni le principe ni le maître. Elle naît spontanément aussitôt que la société se forme, et par conséquent le peuple qui la possède en puissance, s'il ne veut pas l'exercer par lui-même, peut en remettre Texercice ou l'usage à un homme ou à plusieurs. Mais alors cet homme n'est ni son délégué ni soh agent. Il le substitue à sa puissance, lui remettant entre les mains son droit de souveraineté à certaines copdjtions marquées par le pacte social. Par là cet hommis ou ce corps, investi de l'autorité pj^r le peuple, devient le re? présentant de Pieu, en.ce sens qu'il jouit de la souve* raineté qui est de droit naturel ou divin, et d'un autre côté, il est le représentant ou plutôt le substitué d^ peuple qui lui abandonne, noi^ pas la souveraineté ep soi, dont il n'est pas le ipnltre, mais l'usage de l'autorité qu'il est incapable d'exercer. Pour me servir d'uqe comparaison triviale qui. rend assez bien ma pensée, il se fait entre le peuple et le gouvernement une espèce de contrat semblable à un bail entre un propriétaire et un locataire, bail en vertu duquel le propriétaire ayant loué sa maison ne peut plus en jouir, et substitue le locataire dans tous ses droits, quant à l'habitation. Il ne peut le renvoyer, tant qu'il ne viole pas les conditions du bail, et s'il les viole, il faut un procès pour l'évincer. De même dans un État, celui auquel l'exercice de la souveraineté a été remis en jouit, l'applique, l'exerce. Le peuple la lui a mise entre les mains, l'a transportée en lui à certaines conditions-, il y a un pacte et tant que

ce pacte est observé, ce qui a été concédé ne peut pas être retiré. On ne le peut selon la justice, bien qu'on le puisse toujours par la violence. Mais en politique comoie ailleurs, et plus qu'ailleurs, quand la violence prend la place de Téquité, tout tourne i mal et on en subit bientôt les tristes conséquences.

Si le souverain n'est pas le mandataire du peuple, le peuple n'a pas le droit de le changer i sa guise, tant qu'il fait son devoir et accomplit les conditions du pacte social. 11 n'est pas le délégué du peuple, mais il en est le représentant, ou plutôt le substitué, c'est-i-dire que le peuple lui ayant remis ses droits à l'exercice de la puissance, s'en est dépouillé en faveur d'un homme ou d'un corps i il ne la possède plus, il ne peut plus en user; car on ne peut pas en même temps donner et garder. S'il a transporté le gouvernement dans un autre, il ne doit plus gouverner lui-même, et en ooncédant à un homme Tautorité il s'est par cela même engagé à lui obéir. L'homme, qu'il a fait souverain ou prince, est devenu son supérieur par l'institution même du gouver* nement*

Soi te des corollaires pratiques. — Promulgatlou de U loi. — La publleatiOD eat-ellc une propriété de la loi ou seulement une condition essentielle? — Nécessité de la promulgation et ses motifs. — Promulgation de la loi naturelle, de la loi ancienne par Moïse, de la loi évangéliqne par Jésus-Christ et ses apôtres. — Publication des lois civiles et ses formes diverses.

Le gouverDement devient réellement le «upérîeur du gouverné *, car la souveraineté, qui appartient à tous en puissance, lui est transmise en acte et pour l'exercice du pouvoir. Il est substitué complètement à la totalité. Or, le devoir et le droit de la souveraineté sont de faire la loi, de l'imposer, de l'appliquer, d'en surveiller l'observation, d'en punir les infractions. Ces fonctions sont irapératives, et puisque la nation ou la communauté, comme on voudra l'appeler, consent par la substitution d'un souverain de fait à remettre entre ses mains l'autorité, il est évident qu'elle consent par là même à lui obéir, qu'elle se fait son inférieure. Ainsi elle établit et reconnaît la supériorité de celui ou de ceux qui la gouvernent.

Je reviens à dessein sur cette distinction essentielle, parce que seule elle peut nous sauver des conséquences anarchiques de la doctrine de la souveraineté du peuple. Il y a du vrai dans cette doctrine, comme nous venons de le voir -, mais l'application qu'en font les hommes de désordre est fausse, et de là sont sorties toutes les révolu-

262 CHAPITRE Xlfl.

lions de la société moderne, lesquelles ont pu préyaloir par intervalle et par surprise , mais n*ont jamais rien fondé, parce qu'une société ne peut se conserver par celte voie. Nous avons payé cher nos tristes expériences en cette matière, et nous savons maintenant, par les désastres et les indignités des essais que nous avons subis, ce que valent ces systèmes fantastiques d'indépendance dont on a flatté notre orgueil, et qui sous le prétexte de réaliser parfaitement la souveraineté nationale, et de constituer la société d'une manière conforme à la dignité et aux droits de tous, la troublent, la désorganisent, la jettent en proie à l'anarchie.

Nous passons au quatrième corollaire : en fait de souveraineté, comme en toute autre chose, la force ne fait jamaisdroit. Ainsi là comme partout, quoi qu'en dise le Tabuliste, qui nous donne parfois de très-mauvaise^ leçons, la raison du plus fort n'est pa^ toujours la meik leure. Au contraire la raison du plus fort, si elle est seule, est toujours la plus mauvaise devant la justice. Mais cependant la force, qui ne fait pas le droit, peut le confirmer; et même c'est la ce qui la justifie et l'ennoblit. Elle est légitime et nécessaire pour garantir la vérité, la justice, et le bon droit. Néanmoins comme en fait de souveraineté, ainsi que nous l'avons vu, il faut toujours un cons^ntement, par conséquent un contrat, un pacte explicite ou implicite, pour que les résultats do la force deviennent légitimes et se confirment, le consentement du vaincu doit intervenir. Ainsi, par exemple, la guerre, qui en soi est une abomination, puisque c'est la destruction des hommes, n*est licite que comme moyen de rétablir la justice et de réprimer l'iniquité. * Alors elle prend un sens moral, et avec ce caractère, quoique tpuJQurs déplorable paroe qu'elle entraîne la violence

et le meurtre, elle devient grande et loui^ble; car elle est 'au service de ce qu'il y a de plus vrai, de plus beaq, do plus respectable dans le monde, au service de 1^ justice. Si donc deux peuples entrent eu guerre, et que Tun de$ deux succombant, l'autre envahisse son territoire, c'est une maxime du droit des gens que le p^ys conquis est occupé légitimement. Mais pour que celte occupation armée tourne en droit reconnu, il faut encore quelque chose, il faut que le p^uple vaincu accepte, je ne di^ pas loccupation, il y est bien forcé, ipais la loi que lui impose la souveraineté du peuple vainqueur, et qu'ainsi il remette sa propre souveraineté en^r^ les maii:^s de cefu j qui a triomphé, ou )a lui abandonne volontairement^ D4r)|| ce cas il y ^ contrat, il y a pacte. Qu^n^l 1^ phosjss ^rri:? vent autrement, le vaincu devenant l'enclave ou le jpp^l du vainqueur, il peut y avojr encore une application fi^ la justice, mais c'est de la justice de Diep. Lorsqu'une nation, qui a abusé de sa puissance poiff* as^eryif* q\i détruire les autres, a mérité d'être chàti.é,e, la Providence prépare des instruments de s^ vindicte. El)e punit les peuples les uns par les autres, et ceux qui s'étaient exat tés dans leur orgueil, dans leur force pt d^ns leqrs richesses, sont jetés par terre, foulés au^ pipdç, écrasés sous le joug, et ils payent par lei)r avilissement et leurs douleurs les indignités qu'ils ont infligées aux autres. Laissez passer la justice de Dieu ! La justice divine se retrouve infailliblement un jour PU Vautre, même dans ce monde, et si vous suiyez l'histoire des nations, Yh\sloire du passé commue celle du présent, vous demeurerez convaincus de cette véntiê qui s'applique aussi aux individus. Mais il faut les suivre longtemps, il faut pour pela vieillir, il faut avoir vu Vipiquité jeune et l'iniquité v* vifBille, Il faut avoir vu le vice exalté, trion)pb^nt> su-

264 CHAPITRE xni.

perbe, puis le vice abattu, humilié, dégradé.On reconnaît alors réternelle équité dans les conséquences mêmes des actes des hommes. On voit que chacun est puni par où il a péché, et avant même que la grande réparation se fasse dans un autre monde et devant le tribunal de Dieu, déjà sa justice, qui se réserve cependant l'avenir et rétemité, s'accomplit ici-bas. C'est pourquoi les nations, qui ont mérité ce châtiment, ont bien de la peine à s*en relever. Il y en a une qui occupe beaucoup le monde en ce moment, et qui avec toutes ses velléités d'indépendance, de liberté et même de domination ne peut pas même arriver à un état supportable. Avec des prétentions qui semblent aller jusqu'au ciel, elle ne peut parvenir à vivre honorablement et pacifiquement sur la terre, et pourquoi ? C'est que longtemps cette malheureuse Italie a tyrannisé les nations*, elle a lourdement pesé sur le monde, et le monde à son tour pèse sur elle comme un châtiment.

En ce qui concerne la question présente : Si un peuple est simplement subjugué, et que le vainqueur Topprime de toute la force de ses armes, sans que le consentement du vaincu intervienne, sans qu'un pacte régularise sa position par une acceptation volontaire, alors il est dans une servitude à laquelle il peut échapper, dès que l'occasion s'en présentera. Mais s*il y a pacte, 8*il y a eu consentement, s'il a accepté la loi du vainqueur, qui à cette condition seulement lui a laissé son existence de peuple et un reste de nationalité, il est évident qu'il est lié, et dès lors l'insurrection lui est interdite par l'équité, tandis que dans l'autre cas elle reste licite comme moyen de défense naturelle. C'est à peu près comme dans l'esclavage appliqué aux individus. L'esclavage est né de plusieurs causes, mais surtout de

la prépondérance de la force et de la victoire. Le vainqueur pouvant tuer le vaincu lui laisse la vie. Le vaincu tombe sous son joug, en sa puissance, il est dans ses mains et là il peut arriver deux choses. Le vaincu peut accepter la vie sans rien promettre, parce que son existence devient profitable au vainqueur. Un homme est toujours un instrument utile, et probablement, si le vainqueur l'épargne, c'est pour l'employer à son service. Si donc il n'accepte point par un contrat cette domination, aussitôt qu'il pourra y échapper, il sera en droit de le faire. Mais s'il entre en pourparler avec son vainqueur, si celui-ci lui laisse la vie à la condition que, ne cherchant point à fuir ni à se révolter, il aliène à son usage ses forces, ses facultés, son temps, il est lié certainement, car il adonné un droit sur lui. C'est la seule origine de l'esclavage qui ne soit pas trop indigne de Thomme. Ainsi des peuples, soit vis-à-vis d'autres peuples qui les dominent par la victoire, soit même quelquefois à l'égard d'un seul homme, que la nation met à sa tète dans un moment critique à la condition d'être sauvée par lui. Nous avons dans l'histoire, et dans la plus récente, des exemples de peuples tellement malades, si déchirés par l'anarchie et affaiblis par la lutte des partis et les fureurs des révolutions, qu'ils ne pouvaient être sauvés autrement. C'est un peu cher, sans doute, que d'acheter l'existence par la servitude. Mais il y a quelque chose de plus précieux encore au cœur de l'homme, quoi qu'on en dise, et même aux yeux des peuples, que la liberté, c'est la vie. La conservation de la vie est le premier besoin et l'instinct le plus impérieux de la nature.

Enfin , comme dernier corollaire , nous appliquerons tout ce qui vient d'être dit à éclaircir une question

SB6 GHAPITHB UU.

qu'on pose souvent sans la résoudre. Quel est le meilleur gouvernement? Est-ce la monarchie, Taristocratie, ou la démocratie ? Les uns parlent pour la monarchie, ils en font valoir les avantages, bien qu'elle ait aussi de graves inconvénients. Les autres vantent raristocratie, en démontrent les qualités , mais on y trouve encore de grands embarras qui valent bien ceux de la monarchie. Enfin, d'autres, et beaucoup d'autres en ce temps-ci, veulent la démocratie et la proclament le plus vrai, le plus beau des gouvernements. Nous n'en contestons pas les avantages, mais on avouera aussi qu'il y a beaucoup à reprendre. Si donc, on nous pose cette question : quel est le meilleur des gouvernements ? Nous répondrons : le meilleur gouvernement est le plus honnête, c'est-à-tlire le plus désintéressé, celui qui fait les affaires du pays avec le plus de bonne foi, de dévouement, d'abnégation de lui-même, en cherchant l'intérél général plus que son intérêt particulier, plus que l'intérêt de famille, de race et de caste. Voili certainement le meilleur des gouvernements, que ce soit une monarchie, une aristocratie ou une démocratie, peu importe. 11 y a des monarchies très-honnêtes, ou plutôt des roo* narques, mais il y en a eu aussi de très-criminels. Il a existé des aristocraties très-nobles, très-dignes, moins vertueuses en général que les monarchies à cause de l'esprit de corps, et enfin il peut exister des démocraties honnét£8, bien que plus difficilement, parce que là il y a trop de monde dans les affaires, et si parmi les hommes, comme l'a dit le poète,

Les BoU depaie Adam sont en minorité,

les bonqétes gens sont aussi en minorité, pn sorte

PR0MCr.64TI0|î m l'A i^i* 967

qu'avec rinstitutiop démocriitique bûu« ^voo3 moins de cbaninss pour un gouvernement équitable et désintér ressé.

Si nous considérons maintenant la question sons un autre point de vue, au point de vue de la force de Tadminîstration et de la manière plus énergique et plus sûre de faire les lois et de les appliquer, nous devons l'econnaître que le meilleur des gouvernements est celui qui est le plus un. Là les affaires se font mieux et s'expédient plus rapidement. Plus le pouvoir est concentré, plus il 9 de vitalité, mieui^ il gouverne. Plus il y a d'ensemble et de persévérance dans les affaires, mieux elles marchent. Sous ce rapport la monarchie a de grands avantages, et c'est la démocratie qui en offre le moins.' Quand tout le monde se mêle de l'administration, elle ne va pas ou elle va mal; car il est très-di(Scile de réaliser à plusieurs une bonne pensée, et d'accorder dans une même oeuvre, non-seulement les opinions, mais surtout les volontés d'un grand nombre, à moins qu'ils ne soient dominés par la discipline. Ah I s'il y a comnfe dans un régiment un colonel , des capitaines, des lieutenants, on pourra marcher ensemble. Mais si tous sont égaux comme des associés, il y aura autant de sentiments que de têtes, et quand il s'agira d'organiser une affaire, de la mettre en train et de la conduire a terme, on aura bien de la peine à mettre tout ce monde à l'unisson, ef nécessairement la chose publique en sopffrira.

Le meilleur gouvernement est donc le plus honnétei le plus désintéressé. Je ne parle pas d'un désintéresse* ment absolu. Il n'y a de désintéressement complet que chez les saints, et les gouvernements ne sont pas des saints. On Test rarement dans les affaires humaines, et (es saints en général n'y sont pas très-exppr^. Leur

268 CHAnTRE un.

royaume n^est pas non plus de ce monde, et dans Tordre temporel , comme Ta dit Jésus^Christ, les enfants du siècle sont plus habiles que les enfants de lumière. Sous le rapport de Texercice de la puissance, le meilleur gouvernement est aussi le plus un, parce que la fin du gouvernement étant de diriger un ensemble, plus il aura d'unilé intelligente, mieux il coordonnera toutes les parties et plus il aura de chances de succès.

Considérée sous le rapport de Téquité , la question change de face. Je dis Véquité, pour ne pas employer un autre mot très-estimable en lui-même, mais dont on a trop abusé, Tégalité. Le meilleur gouvernement, sous le rapport de Téquité ou de l'égalité , est celui où tous les membres de la société se trouvent intéressés, et cela non pas seulement par le profit qu'ils en retirent^ par la protection qu*ils en reçoivent, mais par une certaine participation active a la souveraineté. Je dis une certaine participation-, car si vous en laissez à tous l'exercice complet, c'est-à-dire si le peuple ne remet ses pouvoirs à personne et veut les exercer luimême, ce sera le gouvernement démocratique. Mais il y a tant d'inconvénients à ce gouvernement, il est si difficile qu'une multitude dirige, administre, qu^en vérité on ne peut guère le recommander comme favorable au bonheur d'un peuple, et que, sauf dans une petite république, il est a peine réalisable. La multitude peut délibérer, voter, donner son opinion; mais lui abandonner l'administration, c'est livrer les affaires au hasard, aux caprices, à tous les vents.

Tout ce que je viens de dire se résume et est confirmé paf un passage de saint Thomas. J'ai promis en commençant ce livre de m'appuyer sur la doctrine de ce grand homme, qui a aussi l'honneur d'être un saint, et en ma-

tiëre politique je ne puis mieux couvrir ma responsabilité qu'en m'abritant sous son nom . Or, ce que nous avons exposé n'est qu*un commentaire de l'opinion de cet illustre théologien. Quelques-uns s'étonneront peutêtre que saint Thomas, prêtre, théologien, et par-dessus tout dominicain, ait pu émettre des opinions aussi libérales. Pour moi, qui l'ai beaucoup étudié, je n'en suis pas surpris et je suis heureux de les rencontrer dans les ^ouvrages d'un docteur d'une si grande autorité, et dont l'enseignement, admirablement lié dans toutes ses parties, procède toujours avec tant de maturité et de réflexion. D'ailleurs on retrouve la même manière de voir dans plusieurs de ses ouvragés, et ainsi ce n'est pas une surprise, mais une conviction profonde et arrêtée.

Voici ce passage qui est tiré de la Somme théologique, quest. 1.05, art. 1^. En commençant, saint Thomas cite Âristote : « A l'égard de la bonne organisation des chefs dans une cité, dans une nation, il y a deux choses à observer (on voit qu'il s'agit ici de l'organisation de la souveraineté dont nous venons de parler). La première c'est que tout le monde ait sa part de souveraineté. C'est le moyen de conserver la paix des peuples, de faire aimer et respecter de chacun l'ordre qui a été établi, comme on je voit par le texte d' Aristote, » et il cite la Politique d' Aristote, liv. I", chap. 1", d'où ce passage a été tiré.

a La seconde se rapporte aux différentes espèces de gouvernement. Le meilleur pour un État, c'est de n'avoir qu'un prince vertueux qui commande à tous, que sous lui il y ait des chefs subalternes qui, à son exemple, usent de leur autorité conformément à la vertu, de manière que le pouvoir n'en appartienne pas moins à tout le monde ^ où par conséquent tous les citoyens

370 CHAPITRE Xill.

soient éligibles, et ainsi tous électeurs. Cest ce qu'on trouve dans les gouvernements mixtes qui représentent la totalité parce qu'il n'y a qu'un chef, raristocratie parce qu'il y en a beaucoup qui participent au pouvoir en raison de leur vertu, et la démocratie ou le pouvoir populaire, parce que les derniers hommes du peuple peuvent être élevés 9U rang de princes, et que d'ailleurs tous les citoyens soqt électeurs. »

Ce sont les propres paroles de saint Thomas. Mais c^ n'est pas tout. Il va citer un exemple qui fait remonter le gouvernement mixte, le gouvernement tempéré, non plus aux origines de la civilisation moderne, mais jusque chez les Juifs, à Moïse. Il ajouta : a Cest le gouvernement qui fut établi par la loi de .Dieu. Moïse et ses successeurs gouvernaient le peuple comme un chef qui commande à tout le reste. Leur pouvoir ressemble i une royauté. Puis on élisait soixapte-douze vieillards d'après leur vertu. Car il est dit : Choisissez dans tout le peuple des hommes sages (Deutéronome, cbap. V\ v. 13 et 15), ce qui représente l'élément aristocratique; et enfin tous étaient électeurs, puisqu'il est dit à tous : Choisissez des bommes sages, ce qui représente l'élément démocratique. » '

Voilà donc en théorie, selon saint Thomas, le meilleur des gouvernements.

La monarchie est certainement le gouvernement le plus fort et en même temps le plus heureux, lorsque, comme disent Âristote et saint Thomas, le prince est un homme vertueux. Mais si c'est un homme vicieux, un ignorant, un sot, et cela peut arriver, si c'est un homme passionné et esclave de ses passions , tous ces avantages sont perdus par la faute d'un homme, bien qu'on ne puisse en accuser l'institution. L'aristocratie aussi a des

avantagea. En général c'est un gouvernement solide, durable, persévérant dans ses maximes, parce que dans Varistocratie les traditions se conservent fidèlement. Mais il a cet inconvénient presque inévitable, qu'à la longue l'esprit de corps l'emporte sur l'esprit national, et qu'alors au lieu 4*une famille, c'est toute une caste qui met sa puissance et sa gloire au-dessus de l'intérdt général.

Je ne dis rien de la démocratie. Ce qui précéda suffit.

Vient le gouvernement mixte qui parait en eftet le plus rationnel, au moins spéculativement. Mais dans la pratique, le fonctionnement en est malaisé; car trop de personnes y mettent la main. Il a cela de bon, que tous les citoyens y ont une certaine part, au moins par le vote électoral, qui est l'expression la plus réduite de la souveraineté. Cette part, nous l'avouerons, n'est pas très -large et encore elle ne profite guère. Car un peuple honnête est plus difficile à trouver qu'un prince vertueux. Avec de bons citoyens on aura toujours de bonnes élections. Mais si vous avez une multitude d'hommes qui cherchent avant tout leur profit, leur plaisir ou leur gloire, sacrifiant le bien public à leur intérêt privé, l'instjtution sera viciée à sa source, et de cette source pleine de corruption vonf sortir des erreurs et des abus qui infecteront l'État et pervertiront la gouvernement. On ne peut pas dire qu'en soi un gouvernement soit meilleur qu'un autre. L'un l'emporte sous un rapport, l'autre sous un autre, et celui qui semble les réunir tous et se vante de posséder les avantages de chacun, souvent aussi en rassemble les inconvénients. Nous l'avons expérimenté, et nos essais jusqu'à présent ne nous ont guère réussi, puisque dans ce ipoment encore nous en sommes à nous reposAir de

272 CHAPITU XBI.

ces tentatives, comme des malades épuisés par un travail forcé, pat une activité exagérée, ont besoin de calme pour se refaire*

Je passe à une autre question. Voilà le gouvernement constitué, il sera ce que vous voudrez, monarchique, aristocratique, ou démocratique , peu importe. Il a l'autorité en main, et dès lors il exerce la souverain ncté. Donc il a le droit de faire la loi. Comment la loi est-elle instituée? Elle ne peut l'être que par un décret de l'autorité. Gela est évident, car l'autorité est le pouvoir public qui peut seul confectionner la loi et l'imposer, et suivant la forme du gouvernement elle sera faite de diverses manières et établie autrement. Ainsi dans une monarchie pure, comme on dit, c*est la volonté du prince qui fait loi ; ses décrets constituent des lois. Je parle ici d'une manière générale, car il n'y a jamais de monarchies purement absolues. 11 existe toujours dans les choses ou par les hommes des correctifs, des obstacles, des épreuves, qui font que la volonté d'un homme, avant de s'imposer à tout peuple, est plus ou moins modifiée. Il y a des conseils, des représentations, des remontrances, des conditions d'enregistrement, ou quoi que ce soit, sous une forme ou sous une autre, pour tempérer la volonté du monarque. Si c'est une aristocratie, ce sont les décisions du sénat, les sénatus-consultes qui ont force de loi par eux-mêmes ou consentis par le peuple. Si c'est une démocratie, les lois seront des plébiscites. On fera voter le peuple tout entier et comme on pourra. A Rome on faisait voter cent mille citoyens sur la place publique -, il y en avait jusque sur les toits. Il n'était pas facile de bien constater les votes de cette manière. Mais les choses s'arrangeaient à peu près, comme le patriçiat l'entendait.

Dans les gouvernements mixtes la machine est plus

compliquée. Pour avoir plus de sûretés, de garanties, il y a toutes sortes de conditions plus ou moins arbitraires; car toutes ces choses sont d'institution humaine. Dans cette espëee de gouvernement, il y a trois éléments qui concourent à former la loi : le peuple par ses représentants, le prince par son consentement ou son veto^ puis un intermédiaire qui les départage, pour empêcher le choc de ces deux puissances d*en bas et d'en haut. C'est un moyen terme qui doit réunir les deux extrêmes, afin qu'une conclusion soit possible. La loi ne peut être établie que par le concours de ces trois pouvoirs, de la puissance executive ou du prince, de la puissance populaire, déléguée à des députés ou représentants, et de la puissance aristocratique qui doit les concilier. Il y a à l'exercice de ces trois pouvoirs certaines conditions formulées dans la charte.

Mais tout cela ne suffit pas pour qu'une loi oblige ; il faut encore qu'elle soit promulguée ou pubhée. Ici se présente une question, qui a divisé les jurisconsultes et les théologiens, à savoir, si la promulgation est une partie essentielle de la loi, et ainsi s'il faut la faire entrer dans la définition de la loi politique ou civile ; ou bien si elle est seulement une condition nécessaire pour rappliquer. Au fond la question est oiseuse; cardans la pratique c'est absolument la même chose, la promulgation étant indispensable pour que la loi soit cé^nnue et devienne obligatoire.

Cette nécessité de la promulgation ressort de la nature même de la loi. Car toute loi humaine est une loi morale, qui ne ressemble pas aux lois de la nature physique. Celles-ci s'imposent d'elles-mêmes aux êtres qui n*ont ni intelligence, ni liberté. Mais l'être moral, soumis à des lois qu'il peut observer ou violer, doit les con-

274 CHAmnB xiiu

^ naître d*ab5rd ; car en vertu de sa raison il n'agit pas sans motif, et le motif doit être pris dans la connaissance de la loi. Donc il faut qu'il la connaisse. Sa responsabilité 7 est engagée comme sa raison. Une mérite une peine ou une récompense que par le choix de sa TolOnté libre, et sa liberté ne peut se décider qu'en sachant ce qu*il faut faire ou ne pas faire.

là nécessité de la promulgation dérite encore de la source dont la loi émane, ou de la nature même de Tautorité, Le gouvernement est la représentation de la âociélé tout entière -,til.^t posé par la souveraineté sociale, à laquelle il est* substitué. Donc, comme gouvernement, il a une action gfhérale, et cette action doit pénétrer jusqu'aux derniers éléments de la société et atteindre tous les citoyens. Par conséquent il faut qlie sa parole soit connue de tous, et que les lois qu'il impose soient publiées pour qu'elles aient leur effet.

Enfin cette nécessité se tire encore de la fin même de la loi, qui est faite pour la société entière et dont par conséquent tous les membres doivent être informés. Mais il faut prendre garde. Quelle que soit la publicité de la promulgation , il y a toujours des gens qui ignorent. Allez demander à l'ouvrier, au paysan, à beaucoup d'autres, ce que veut la loi sur tel ou tel point, la plupart ne lé savent point, et qui de nous le sait par*» tinemment? Mais il y a des hommes d'affîiires qui connaissent les lois pour tous, et on est bien obligé d'y avoir recours* Il faut donc admettre certaines conditions de publicité comme suffisantes, et quand une fois elles sont accomplies, la promulgation est faite, et personne ne peut plus prétexter l'ignorance de la loi. De là cet axiome du xirolt : Fgnarantia furis non excusât, La promulgation est une condition si essentielle, que nous la if trou*.

vo^s dans toutes les lois, divines et humaines. Là loi naturelle se promulgue spontanément dans notre cœut*, dans notre conscience. C'est ce qui fait la force du droit naturel; personne ne peut prétexter d'en ignorer les principes fondamentaux. Quant aux conséquences plus ou moins éloignées, il y a lieu à controvetse et par conséquent à excuse. Quand Dieu a donné sa loi sur te Sinaï, il Ta révélée à Moïse et Moïse l'a annôrttéê au peuple. Il y a eu la promulgation la plus solennelle du milieu du tonnerre et des éclairs, et ensuite Moïse, descendant de la montagne, les tables, df la loi à la mairi et tout rayonnant de lumière, Ta publiée devant Israël avec l'autorité du législateur. -

La loi nouvelle, apportée par Nolre-Seîgneur Jêsus- Christ, a été promulguée par l'apostolat. C'était la mission des apôtres; allez, enseignez toutes les nations, leur apprenant à faire ce que je vous ai comnidiidé. Le prophète avait déjà dit, en signalant le Messie et ses envoyés : leur voix ira jusqu'aux confihs de la terre et tous les peuples l'entendront.

La promulgation des lois civiles s*aecomplit de différentes manières. La plus simple est faite dans les communes à son de trompe ou au bruit du tambour pai* le garde champêtre, le prœco du maire , le héraut de la municipalité. Il annonce les arrêtés du maire, qui ont force de loi dans la commune, sous peiné d'amende oii même de prison. Car le maire dii plus petit village y représente Tautorité. Il n'a pas le droit de porter des lois, mais, pour les appliquer, il a le droit d'ordonnancer, c'est-à-dire de faire connaître à tous ce qui est défendu en veHudc telle loi.

Dans l'ancienne monarchie fran'^fiise, le moyen principal de^a promulgation des lois était l'enregistrement

276 CHAPITRE XIU.

des ordonnances royales par le parlement. Le rot ordonnait en son conseil, et par des lettres patentes il envoyait la loi au parlement pour y être entérinée, elle parlement, après avoir rempli cette formalité, envoyait l'ordonnance à tous les bailliages et sénéchaussées du royaume, ce qui constituait la promulgation. Mais les parlements n'avaient aucune puissance législative. Ils ne pouvaient ni changer ni modifier la loi , et Venregistrement n'ajoutait rien à sa vertu. Ils accomplissaient seulement la condition de la promulgation. Mais dans ce monde la forme tend toujours à l'emporter sur le fond, et les moyens se substituent à la fin. De là les prétentions croissantes de ces corps à s'arroger une partie du pouvoir législatif. Les parlements n'étaient originairement que des cours de judicature, des tribunaux pour rendre la justice. 11 ne faut pas les confondre avec les états généraux qui, s'assemblant à des époques déterminées par le roi, participaient réellement à Tautorité législative, soit en préparant les lois, soit en votant les impôts. Le parlement devait rendre la justice d'après les lois du royaume. C'est une vérité reconnue de tous aujourd'hui, que le pouvoir judiciaire ne doit pas faire la loi ; car autrement il pourrait la faire pour les cas qu'il a à juger. Le pouvoir judiciaire n'est pas un pouvoir constituant. De là la fausse position que les parlements ont prise en voulant s'immiscer dans la législature, et alors le droit de remontrance qui leur avait été accordé avant l'enregistrement , et qui a été souvent utile, est devenu parfois entre leurs mains le point d'appui et l'instrument d'une opposition fâcheuse et en certains cas factieuse. Les remontrances étaient de simples observations qui n'obligeaient en rien le pouvoir royal , quand il ne jugeait pas à propos d'en tenir compte. Si le parlement

ÎDsistait, le roi tenait ce qu'on appelait un lit de justice, et il déclarait dans la plénitude de sa souveraineté qu'il serait passé outre, nonobstant les représentations. Mais de pareilles choses n'arrivaient pas sans une grande émotion de l'opinion publique. Le parlement, auquel on paraissait forcer la main, se posait en défenseur des intérêts du peuple, en victime de la violence ou de l'arbitraire royal, et de là, sous les derniers règnes, des oppositions, des entreprises plus ou moins séditieuses, qui, en troublant la paix publique et le bon ordre de l'État, en divisant les citoyens par les partis et l'esprit de faction, minant peu à peu l'autorité royale, l'ont mise en collision avec le peuple et ont amené la ruine de la monarchie. Les parlements avaient tort au fond. Leur fonction était purement judiciaire, et ils ont voulu indirectement la rendre législative. Le droit de faire des remontrances, avant d'enregistrer les lois, leur donnait tout au plus une voix consultative, qui dans sa mesure avait son utilité. Ils ont fini par en faire une arme agressive qui a porté la guerre dans l'État, et a tout bouleversé, royauté, parlement et peuple. Cet abus de pouvoir, qui semblait peu de chose à Torigine , est devenu une des causes principales de la révolution française»

Aujourd'hui la publication des lois civiles se fait par le Moniteur universel^ par le Bulletin des lois, par l'affichage et la publication jusque dans les plus petites communes.

Promnlgition dm lois oedéilaftlqiiM — par les décisions des oonciles axa* méniques, lanctionDées par le souverain pontife et envoyées atii érftques absents; — par les décrets des papes envoyés aui é^lqaes ; — eootro- ▼erse à oet ^rd ( — par les actes des comités provinciaax, sanetiOQiiéi par le chef de l'Église : — par les mandements et ordonnances des érèques dans leurs diocèses ; — par le prône et Taffiche à la porte de l'^liis dans chaqoe parolsN.

Nous avons dit comment la souTeraineté politique oa civile, qui vient de Dieu, comme tout pouvoir, s'étaJblit et s'organise (cependant par le consentement des hommes, ainsi que l'enseigne saint Thomas. Une fois instituée, la souveraineté civile a le droit de faire des lois, et de les imposer. Or, la première condition, quelques-uns disent la qualité essentielle de la loi, ^^^ l^ promulgation. Nous en avons expliqué la nécessité dans le dernier chapitre. Nous avons montré comment se promulguent les lois civiles ; il nous reste à dire comment sont promulguées les lois ecclésiastiques.

Les lois ecclésiastiques ont encore plus besoin de promulgation que les lois civiles, ou plutôt la promulgation doit en être plus éclatante, parce qu'elles sont plus générales et s'adressent à toutes les nations de monde catholique. Ce n'est plus seulement à un peuple, à une cité qu'elles commandent^ c'est à tous les hommes sans distinction de temps ni de lieu, parce que la vérité religieuse, étant universelleet éternelle, s'applique

PROMULGATION DpS LOIS ECCLÉSIASTIQUES. 370

à tous, n y a donc là une différence essentielle entre la souveraineté spirituelle et la souveraineté temporelle. La souveraineté spirituelle ne connaît pas de limites, parce qu'elle s'exerce sur les âmes, et les âmes qui viennent de l'éternité retournent à Téternité. Elles sont audessus de Fespace et du temps, et c'est pourquoi les vérités universelles s'appliquent à toutes les âmes. Là seulement' existe véritablement un empire universel. Dans Tordre physique et civil il est impossible ; la matière s'y oppose par sa nature et ses conditions essentielles, le temps et Tespace. Car toute nation est nécessairement limitée par un certain espace, et elle vit dans un certain temps, comme toutes les choses de ce monde. Tout cela passe, les âmes ne passent pas. C'est pourquoi le gouvernement spirituel doit, autant que possible, s'en affranchir. Je dis autant que possible, parce que dans ce monde les âmes étant unies à un corps, la personnalité humaine se compose à la fois de l'esprit et du corps, et le corps en faisant partie essentielle comme l'esprit, on ne peut gouverner les hooimes par l'esprit seul. L'homme ici«bas ne vit pas seulement de vérité, de science, de spiritualité, il vit aussi de pain, de substance matérielle, et nous pouvons à ce point de vue prendre la contre-partie d6 la parole de l'Evangile : l'homme ne vit pas seulement de pain, mais aussi de toute parole de vérité qui sort de la bouche de Dieu. L'un et l'autre est vrai, parce que l'homme est à la fois &me et corps, spirituel et matériel.

Le caractère essentiel de la souveraineté spirituelle est donc d'être universelle, de s'adresser à toutes les àme^ ici-bas. Elle les gouverne, les dirige au nom de Dieu, pour leur faire connaître leur véritable destination ou le ciel, leur indiquer le chemin qui y ipèpe et lei^r fQuroir

280 CHAPiTiiB xnr.

les secours nécessaires a cet effet, secours qui se trouvent dans les institutions religieuses, et surtout dans les sacrements. La promulgation des lois ecclésiastiques doit donc être aussi éclatante, aussi générale que possible. Elle se fait par des moyens humains, comme tout ce qui s'accomplit en ce monde. Dieu même quand il s'y révèle, opère par des signes sensibles, et lorsqu'il lui platt de manifester directement ses vérités étemelles, il prend le langage humain , parce qu*il parle à des hommes.

Les lois ecclésiastiques sont faites par les papes, par les conciles oecuméniques et provinciaux, et enfin par les évéques. La promulgation s'en fera donc comme la publication de toute loi. Quand un concile a décidé quelque chose sur la foi, sur la morale, ou sur la discipline, il l'annonce au monde entier. Au premier concile qui s'est tenu à Jérusalem, quand les apôtres eurent décidé qu'il ne fallait point imposer aux chrétiens tout ce que commandait la loi judaïque, mais leur ordonner seulement de s'abstenir des viandes offertes aux idoles, des animaux étouffés, du sang, et surtout de la fornication, ils envoyèrent Jude et Silas à toutes les Églises, c'est-à-dire à tous ceux qui avaient déjà reçu la foi, pour leur manifester cette décision : Visutn est Spiriiui Sancio et no^ &i>, etc., dirent-ils... Il a été décidé par le Saint-Esprit et par nous... C'est la formule encore employée.

Dans les conciles suivants, la promulgation a eu lieu par des lettres que les patriarches, les archevêques ou évêques présents envoyaient à tous les absents. Puis, quand l'Église s'est organisée d'une manière plus étroite, quand elle s'est concentrée davantage dans l'unité, la promulgation s'est faite au centre de la catholicité et par le chef de TÉglise. Car, dans le gouvernement de l'Église, il y a toujours eu progrès. L'unité catholique,

fondée par Notre-Seigneur Jésus-Christ, et à laquelle rÉglîse aspire sans cesse par tous les moyens et sous rimpulsion de Tesprit divin, tend toujours à se réaliser plus complètement, à se déterminer d^une manière plus nette, plus précise, c'est-à-dire à devenir une monarchie universelle, semblable à la souveraineté divine dans l'univers.

De là ce que nous voyons de nos jours, où Ton cherche Tunité, non plus seulement dans le dogme et dans la morale, ce qui n'a jamais fait question, non-seulement dans la discipline générale et dans le gouvernement,' mais encore dans la liturgie et dans les formes de la prière. C'est le plus grand pas qu'on ait fait vers l'unité en ces derniers temps, où cette tendance est devenue plus marquée, où le mouvement s'est accéléré davantage, sans doute pour combattre plus efficacement les causes de division, que le principe du mal a jetées plus abondamment dans l'Église.

Cest surtout par le saint-siége que se fait la promut* gation des lois ecclésiastiques pour toute l'Église, des lois ou décisions qui concernent la foi, la morale et la discipline. Ici il y a une distinction importante à faire, ou plutôt elle s'est faite d'elle-même dans la pratique et dans le cours des siècles. Il ne faut pas confondre les lois qui regardent le dogme et la morale avec celles qui sont purement disciplinaires. Les premières ont toujours été admises sans difficulté. Aussitôt qu'elles ont été publiées, elles ont été reçues avec acclamation par tous les évéques et les populations fidèles^ les hérétiques seuls ont soulevé des questions ou des doutes à leur égard. Partout chez les catholiques, dès qu'il a été su d'une manière quelconque qu'un concile œcuménique ou lo pape avaient défini tel point de foi, tel article de morale,

283 CHAPITRE XfT,

OU condamné telle erreur, avant même la proroulgation officielle ou légale, comme on pourrait dire, cette décision a été acceptée et mise en pratique. Cela se conçoit facilement. Comme le dogme et la morale ont pour objet des vérités éternelles, dès que l'Église prononce en ces matières, sa décision devient universelle comme la vérité qu'elle définit, et il n'y a pas à discuter, si on est catholique. Quand l'Église a parlé par le saintsiége ou par un concile, quand elle a dit ce qu'il faut croire ou pratiquer pour être en conformité avec la doctrine de Jésus-Christ, c'est Jésus-Christ lui-même qui a parlé, puisqu'il lui a donné les paroles de la vie éternelle, et l'a chargée expressément de les annoncer i toutes les nations.

Il n'en a pas toujours été de même pour la discipline, et voici pourquoi. Lia discipline est quelque chose de mixte et elle n'est pas purement spirituelle; elle n'est pas non plus éternelle. On ne change point la morale, ni le dogme, mais la discipline peut varier^ car elle dépend inévitablement des lieux, des temps, des personnes, et indépendamment des qualités propres à une loi de discipline générale, il faut encore qu'elle en ait de spéciales en raison des peuples auxquels elle s'applique et du clergé qu'elle doit régir; en raison des habitudes locales, de l'éducation, des antécédents, quelquefois môme des préjugés et des préventions des clercs et des laïques; toutes choses qui peuvent en rendre Tapplication moins facile ou moins efficace, quelquefois malheureuse en certains lieux et à certains moments. C'est pourquoi il est reconnu dans l'Église que la discipline admet des différences et des variations, et il faut toujours avoir soin de distinguer ce qui est dogmatique'de ce qui est purement disciplhiaire.

11 peut donc exister, sous ce rapport, des variations dans une même Église et des diversités entre plusieurs Églises, sans que pour cela Tunité soit troublée, parce que Tunité porte surtout sur les points du dogme et de la morale, qui sont les articles fondamentaux ou les bases de TÉglise. Les règlements de discipline , quelqueimportants qu'ils soient, sont cependant secondaires^ ils dépendent des circonst^ces et ainsi peuvent varier avec les circonstances. C'est ce qui explique aussi la différence des liturgies', car les liturgies ou les formes du culte et de la prière ne sont pas le dogme lui-même. Elles Texpriment et le réalisent par des pratiques traditionnelleSy qui ne sont point partout les mêmes, et ces variétés ont touJQurs été admises, quand elles n'avaient rien de contraire aux définitions de TÉglise universelle, n y a plusieurs liturgies de ce genre dont on n'a jamais contesté l'antiquité ni la pureté , et même on peut dire que dans chaque diocèse la liturgie tend toujours plus ou moins à se spécialiser. Il est difficile de mettre entre toutes une conformité complète, parce que toutes les fois qu'il s'agit d'usages particuliers, de pratiques et de formes locales, les circonstances de per* sonne, de temps, de lieu y influent nécessairement, et la force des choses y introduira toujours des différences. C'est pourquoi des Églises ont pu conserver les liturgies qu'elles possédaient depuis plusieurs siècles sans êtr^ séparées de l'Église qniverselle, et le saint-siége, dans sa sagesse qui sait peser toutes choses et dispose tout avec force mais avec douceur, tout en poussant à Tuntformité sur ce point, exprimait un désir plutôt qu'un ordre.

Cette distinction est très -importante. Quand un décret sur la foi ou sur la morale est rendu^ il n'y a pas

284 CHAPITBfi XIT.

lieu de faire des observations^ ce sobt des articles de foi, et tous s*iDclineBt. Mais s'il ne s*agit que de disd* piine, le^ observations sont permises^ et alors les évéques, qui sont .cheCs de renseignement et juges de la foi dans leur diocèse, et qui à ce titre ont le droit d'y porter des lois, toujours en union avec le saint-siége, et en soumettant leurs décisions à Tapprobation de chef de l'Église, ont le droit d'examiner les articles proposés, et de voir, avant de les appliquer,' s'ils conviennent à leurs diocésains et si leur application ne serait pas plus nuisible qu'utile. Ils ont toujours été juges de l'opportunité de cette application, qu'ils peuvent suspendre jusqu'à ce que le saint-siége ait répondu à leurs observations* Si un évèque représente que telle mesure disciplinaire peut offusquer le clergé ou les fidèles, et amener peut-^tre des difficultés et des divisions en brisant des habitudes anciennes ou contrariant des usages innocents ou respectables , on lui répond presque toujours qu'on laisse à son jugement l'opportunité de la mesure, et qu'on en remet l'application à sa prudenee. Mais ce qui s'arrange si facilement entre les évêques et le saint-siége ne va pas toujours de même entre le saint-siége et la puissance temporelle, et c*est là que surgissent les oppositions et les luttes. La discussion entre le pouvoir temporel et le pouvoir spirituel ne peut raisonnablement porter sur le dogme ni sur la morale. Nous nous rappelons les belles paroles de l'empereur Valentinien : « Ce n'est pas à nous , laïque , de décider du dogme, ni de définir les choses de la foi, c'est à rÉgUse^ pour nous, nous ne devons qu'obéir, » et ces paroles non moins remarquables d'Osius, délégué par le pape pour présider le concile de Sardique en Espagne, paroles adressées à l'empereur Constance : « empe-

reur, vous n'avez rien à commander dans les choses spirituelles. Là c*est noas qui devons vous commander, vous enseigner. Dieu nous a confié le royaume spirituel, il vous a confié Tempire -, exercez-le, mais ne portez pas la main au gouvernement de TÉglise. »

Donc, à moins qu'un gouvernement ne se fasse hérétique, il ne se mettra pas à disputer sur le dogme. En général, les rois, les princes ne sont pas grands théologiens, et c'est fort heureux, si nous en jégebns par l'exemple d'Henri VIII qui prétendait â cette gloire. Il avait beaucoup étudié la science sacrée, et même avant de se tourner contre Rome^ il composa un livre , et un livre distingué, en faveur du saint-siége, en sorte qu'il avait demandé et obtenu le titre de défenseur de la foi. 11 l'a défendue en effet pendant longtemps ; mais dès qu'il a eu intérêt à l'ébranler, il l'a attaquée et ft brisé le lien qui l'attachait à Rome, lui et son peuple. Tout le monde sait ce qui l'y a poussé. Il voulait quitter sa femme pour en prendre une autre dont il était épris. U demanda le divorce au pape, qui ne pouvait le permettre et alors il renia l'autorité du souverain pontife, et se mit à sa place. Si le pape l'avait permis une fois, il attrait fallu sans doute qu'il le permît quatre fois de plus; car Henri VIH eut six femmes, se donnant à lui-même la permission de divorcer quand il était las d'un mariagis, et coupant la tête aux épousés qu'^ n'aimait plus. C'est triste à dire pour le commencement de l'hérésie, non pas de l'hérésie savante, qui a toujours existé, même au temps des apôtres, car saint Jean dit que l'Antéchrist est déjà dans le monde, mais de l'hérésie sur le trône, de l'hérésie royale, qui a absorbé la puissance spirituelle dans le gouvernement temporel des peuples.

L'autorité temporelle , toujours prête à lutter avec

286 CHAPITRE XIY.

l'autorité spirituelle, et ne pouvant contester sur le dogme ni sur la morale, a disputé le plus qu'elle a pu sur les matières mixtes et les affaires disciplinaires, et cela, soit pour envalûr le domaine ecclésiastique, soit, en d'autres circonstances plus ou moins f&cheuses, pour se défendre elle-même contre des empiétements vrais ou prétendus. Dans* tous les cas, cette opposition a été une arme d*attaque ou de défense pour les gouvernements. La puissance temporelle, dans ses luttes avec le saint-siége, s'est toujours retranchée derrière le clergé du pays^ ou ce qu'elle a appelé TÉglise nationale, et par la grande influence qu'elle ne pouvait manquer d'y exercer, par sa pression inévitable sur les évèques, elle a réussi parfois à provoquer des démarches au moins imprudentes. En général, ce n'était ni les évéques ni le clergé qui suscitaient ou soutenaient ces contradictions, c'était les princes et leurs ministres-, c'était les parlements, toujours sous le prétexte des intérêts religieux, mais au fond pour obtenir des avantages temporels, pour disputer à Rome sa part dans les choses mixtes, pour empiéter sur son domaine, ou bien pour se barricader contre des usurpations prétendues, et diminuer l'influence ecclésiastique qui leur portait ombrage. Dans ces cas difficiles et compliqués , tout le monde sait comme on s'en tire. Quand on n'a pas le droit pour soi, on se retranche dans les formes, et l'on s'y fortiCe de manière à empêcher l'action du droit, qu'on ne nie point expressément » mais dont on rend l'application impossible. C'est ce qui est arrivé souvent en France.

Sous l'ancienne monarchie, il y a toujours eu dans le gouvernement une secrète opposition contre Rome, contre lactiou de l'Église, opposition de forme

PROMULOATIOll DÈS LOIS EGGLÉSIACTIQUES. 2S7

et qui ne touchait jamais au fond. Au contraire, on peut dire que dans aucun pays il n'y a eu plus de dévouement vrai au souverain pontife, plus d'attachement foncier à l'Église, plus de sacrifices pour le maintien du saint-siége. Mais sur les questions de matière mixte, pour les choses moitié spirituelles et moitié temporelles, on a toujours posé certaines réserves, et.ces réserves se sont fait sentir surtout dans la promulgation des lois ecclésiastiques. Il était trop évident que le pouvoir temporel ne pouvait s'arroger le droit de faire ces lois ni de les changer ; car il n'a pas reçu la mission

apostolique. Ce n'est pas à lui qu'il a été dit : « Allez et enseignez toutes les nations, celui qui vous écoute m^écoûte, eelui qui vous méprise me méprise. » Un gouvernement catholique ne pouvait avoir cette prétention. Hais il en avait une autre : c'était de ne laisser pénétrer dans le pays de son ressort que les lois qui lui conviendraient, et d'éconduire, pour ainsi dire, les autres, sans avoir l'air de les repousser et encore moins de les improuver. On établit donc une espèce de douane spirituelle qui, visite faite de tel décret, de telle bulle, de telle constitution des papes, les laissait entrer en France ou les en empêchait, suivant le bon plaisir des rois. Tout cela se faisait en faveur de ce qu'on a appelé les libertés de l'Église gallicane, libertésdont, en général, le clergé se souciait assez peu, n'en n'ayant jamais retiré de grands avantages, mais auxquelles le gouvernement tenait beaucoup vis-à-vis de Rome, parce qu'elles le mettaient en mesure de n'accepter du saînt-siége que ce que lui convenait. Nous le répétons, jamais celte opposition ne s'est attaquée aux décisions dogmatiques ou morales. En ces points fondamentaux où la foi est engagée, la France s'est toujours montrée soumise et

fidèle ; mais en toute aatre matière, elle a plus ou moins contesté, protesté et fait ses réserves. Ainsi, par exemple^ les décrets du concile de Trente sur la discipline n'y ont jamais été promulgués légalement, quoique tout le reste ait été accepté sans contestation.

Cependant il y avait dans cette situation vis-à-vis du saint-siége une grande inconséquence , et c'est pourquoi, comme tout ce qui est inconséquent, elle n'a pu se soutenir dans la réalité. Les mesures qu'elle entralnait| bien que maintenues par les lois civiles et par le gouvernement, combattues par le bon sens, par le sentiment religieux, par la conscience des peuples, sont à peu près tombées en désuétude.

Voici comment on s'y prenait autrefois pour la promulgation en France des lois ecclésiastiques. Les bulles ou décrets des papes étaient envoyés au parlement par lettres patentes du roi, afin y d'être enregistrées. S'il refusait l'enregistrement, la bulle n'était pas reçue dans le royaume, et il y avait défense à tous les évèques de l'annoncer et de l'appliquer. Dans le cas contraire, il y avait un autre inconvénient. La bulle enregistrée devenait par le fait une loi de l'Etat, et de là une conséquence grave déjà signalée : le mélange des choses spirituelles et des choses temporelles. Les lois ecclésiastiques, qui règlent la foi, la morale et la discipline, étant revâtues de la sanction politique, les infractions de ces lois devaient être poursuivies par l'État comme toutes les autres, et alors elles étaient doublement punies, spirituellement par l'Église et matériellement par la juridiction temporelle. L'application de la pénalité civile pouvait entraîner des violences que l'Église n'imposait pas, et qui cependant refluaient sur elle dans l'opinion publique, à cause de la mixtion des deux

pénalités, ce que le peuple ne pouvait distinguer. Ainsi un homme étant condamné comme hérétique, l'Église ne lui infligeait point d'autre peine que le retranchement de sa communion, tandis que l'hérésie devenant un crime politique, l'hérétique était justiciable des tribunaux civils , et tombait sous la vindicte du bras séculier , qui pouvait s'appesantir sur lui avec toutes ses rigueurs. Toute la question de l'inquisition est là.

Je ne m'arrêterai pas sur les libertés de l'Église gallicane. C'est un terrain brûlant, qui se refroidit cependant un peu, grftce à Dieu, et j*espëre que bientôt il ne brûlera plus personne. En expliquant leur origine ou leur raison d'être, nous avons jugé leur valeur. On doit reconnaître cependant que parmi ces libertés, qui n^ont jamais été bien définies, il y avait des usages respectables par leur antiquité, et des mesures raisonnables qui dans l'application ont donné lieu à beaucoup de difficultés et de malentendus, dont les passions et les intérêts ont profité. Il faut avouer aussi que l'opposition vraiment gallicane a toujours été profondément attachée au saint-siége, et que si elle a eu quelquefois des prétentions mesquines, ou des procédés de mauvaise grâce en certaines matières-, par contre, quand la foi et Tunité de l'Église ont été attaquées, elle s'est toujours ralliée avec amour autour du souverain pontife, et a donné son sang en témoignage de sa fidélité.

Ces prétendues libertés de l'Église gallicane, peu utiles a l'Église de France, étaient très-chères à la puissance temporelle, qui voulait dominer les affaires ecclésiastiques. Quand sur l'ordre de Louis XIV l'assemblée de 1682 a voulu définir ces malheureuses libertés, et qu'un homme comme Bossuet s'est efforcé de les résumer en quatre articles peu dignes de lui et qu'il n'a pu

défendre, la question s'est embrouillée plus que jamais, et la lutte est devenue plus vive. Il y a encore eu ce malheur, qu'elles ont servi de point de ralliement ou de drapeau à tout ce qui faisait la guerre i la religion, ouvertement ou secrètement, savoir : les parlements, les lettrés et les philosophes. Il était de bon goût alors d'attaquer, ou au moins de mettre en doute, le christianisme. U y avait une conjuration tacite pour le détruire. Certes, les rois de France ne le voulaient pas;, ils étaient en général des chrétiens fidèles, des catholiques zélés. Mais ils étaient rois, et quand on a ce malheur, il est bien difiBcile de se maintenir dans la justice, dans la modération y dans la vérité, parce que la puissance exalte singulièrement, et qu'on est entouré de flatteurs qui vous représentent toute limite de votre puissance comme une injustice, et toute opposition comme une injure. Et si ce prince s'appelle Louis XIV, si trente années de succès et de gloire en ont fait aux yeux du monde le roi par excellence, en sorte qu'aucun prince, aucun peuple en Europe n'ose remuer sans sa permission, on comprendra que dans sa lutte avec le pape il ait facilement pris ses prétentions pour des droits, et ce qu'il en a dû coûter à son orgueil pour céder» si peu que ce fût. Il a cependant cédé ; car tout pouvoir humain se brise contre cette puissance établie directement de Dieu qu'elle représente sur la terre, et qui, à ce titre, et pat* la main qui Ta fondée et la soutient, est immuable et étemelle. On s'y brise, parce qu'elle est fondée sur le roc de la parole divine. Aussi, malgré les orages qui grondent autour d'elle et dont les flots viennent battre incessamment ses pieds, elle reste inébranlable sur sa base au milieu de leur écume, qui peut tout au plus la salir, et de là elle voit passer les tempêtes devant

la sérénité qu^elle trouve dans sa hauteur. Telle est cette puissance qui n*a pas son égale dans le monde, ce qu'il y a de plus faible matériellement, on le voit aujourd'hui comme dans tous les siècles , mais ce quïl y a de plus fort moralement, et défiant dans sa faiblesse toutes les violences du monde impuissantes à Tébranler. L'Église, comme son divin fondateur, triomphe par la patience. Pour vaincre, elle attend que l'iniquité se détruise elleniéme, donec iranseat iniquiias.

J*ai dit qu'il y avait de l'inconséquence dans cette position prise par le pouvoir temporel vis*à-vis du pouvoir spirituel. Nous ne sommes pas sortis de cette mauvaise voie. Encore aujourd'hui une bulle du pape ne peut être publiée en France sans passer par le conseil d'État. Or nos conseillers d'État sont encore moins théologiens que les parlements d'autrefois. Ceux-ci avaient au moins des conseillers - clercs, qui avaient fait des études ecclésiastiques -, mais dans notre conseil d'aujourd'hui, il n*y a personne qui connaisse à fond la science sacrée et les choses de TÉglise. Gela est fâcheux, quand on est appelé à les discuter, et à prendre des décisions qui s'y rapportent. C'^t une grave inconséquence d'empêcher la publication d'une loi ecclésiastique qu'on ne peut pas juger au fond. On reconnaît que le saintsiége a seul le droit de la faire, et qu'en l'enregistrant on n'ajoute rien à sa validité^ mais on prétend être juge de l'opportunité de cette loi, de l'effet qu'elle produira sur le peuple, et à ce titre on se croit en droit d'en arrêter l'exécution. Ne semble-t-il pas que les évêques en ces sortes de choses soient plus compétents? Car à coup sûr ils connaissent mieux que personne l'état religieux des populations, et sont en mesure d'apprécier plus sûrement en quoi des décisions de Rome pour-

292 CIIAWTRE XIY.

nient convenir ou ne pas convenir à leurs diocèses. Mais au fond la question n'est pas li. Il s'agît tout simplement, comme nous Tavons dit, pour le pouvoir temporel, de prendre ses précautions contre ce qu'on appelle l'influence cléricale, depuis le pape jusqu'au curé de la plus chétive paroisse.

Du reste, la publicité est devenue tellement facile de nos jours, qu'on ne peut plus l'empêcher par aucuD moyen , et l'on pense bien qu'une bulle du pape qui arrive ei France n'a pas besoin d'aller frapper à la porte du conseil d'État pour y entrer; elle est déjà publiét? par les journaux avant que le conseil ait pu la saisir el la juger. Cependant les évèques n'ont pas le droit de la mettre à exécution, et celui qui l'appliquerait sans l'entérinement préalable du conseil d'État serait passible d'une certaine peine. Il serait probablement cité et condamné pour appel comme cCabus. Ce que cela veut dire, je ne le comprends pas bien \ je sais seulement qu'un pareil jugement n'entraîne aucun efiet. C'est donc un pur moyen d'opposition, le cas échéant, contre la puissance spirituelle. Cette opposition s'exerce maintenant d'une manière plus douce, plus tempérée, et néanmoins il reste toujours ^ntre les deux pouvoirs comme un levain de contradiction qui fermente, la puissance temporelle ayant de la défiance, comme aussi, il faut le dire, la puissance spirituelle n'a pas une confiance entière* La paix existe entre elles, mais une paix prudente et presque armée. On a de bons procédés, parce qu'il faut vivre ensemble; mais il n'y a d'abandon ni d'un côté, ni de l'autre.

Cette espèce de lutte ne finira jamais. Elle est dans la nature des choses. Un rapprochement me frappe en terminant ce sujet et je le signale en passant : c'est que

les rois de France ont fait vis-à-vis des papes ce que les parlements ont fait contre eux. Quand les rois rendaient une loi, elle devait être promulguée avant d'être mise à exécution, et pour cela le roi l'envoyait à Tentérinement du parlement. Le parlement n'avait d'autre compétence en ce cas que de recevoir la loi et de la publier, et l'entérinement n'ajoutait absolument rien à la validité de la loi, si bien que, s'il était refusé, le roi passait outre, et avec un lit de justice, il avait raison de l'opposition. C'est absolument ce qu'ont fait les rois à l'égard du saint-siége. Les bulles, les décrets des papes devaient être entérinés pour la promulgation, et bien que cette formalité n'ajoutât absolument rien à leur validité, ils y ont cependant toujours insisté, afin de tenir en échec la puissance pontificale, d'affaiblir son influence, et de l'entraver au besoin. #

Il y a encore iin autre point en discussion qui regarde principalement le clergé. Je n'en dirai qu'un mot, parce qu'il ne fait pas bon de se mêler à ces querelles. Ces choses sont si délicates, qu'il est très-difiicile d'en parler sans blesser d'un côté ou de l'autre. Je ne suis pas gallican , quoique je respecte iei traditions gallicanes, non point celles des rois et des parlements, mais celles des évéques et du clergé d« France. La question à laquelle je fais allusion en ce moment a pour objet les décisions des congrégations romaines.

Les congrégations romaines sont une espèce de conseil d'État, de consulte pour les choses ecclésiastiques, et c'est à elles que sont renvoyées par le pape toutes sortes d'affaires et de consultations sur la discipline, sur la liturgie, sur les écrits contraires à la foi ou à la morale, sur les hérésies , sur tout ce qui se produit dans le gouvernement de l'Église et des Églises. Ces congréga-

294 CHAPITRE xnr.

lions, qui sont nombreuses, se composent de cwdinaux, de prélats et de savants théologiens. Les décisions qu'elles rendent sont envoyées i ceux qui les ont consultées, s'il s'agit d'affaires spéciales, ou à toute la catholicité, si elles intéressent VEglise entière. Eo certains pays on a refusé de les recevoir comme lois, soos le prétexte que les congrégations n'ont par eUes-mèmes ni autorité, ni juridiction; qu'elles sont simplement le conseil d'État du pape, et qu'à ce titre, leurs décisions, toujours très-respectables , ne peuvent avoir un caractère obligatoire. C'était une raison sans doute, mais il y a des raisons partout et pour tout. Elle a été annulée par une simple formalité. Toutes les fois que le souverain pontife signe les déclarations des congrégations romaines , il n'y a plus de doute possible. Alors tout est fini, le pape a parlé. La congrégation dans ce cas n*est qu'un corps délibérant qui propose son avis au pape. Le pape témoigne par sa signature qu'il l'adopte, et dès lors la décision, émanant de l'autorité souveraine, a force de loi.

Du reste les discussions de cette nature sont toujours malheureuses, parce qu'elles tendent à diviser la grande famille catholique, et bien que la divergence ne porte pas sur le dogme , sur la morale , ni sur les points fondamentaux , cependant, même dans le reste, il Caut autant que possible se rapprocher, s'unir, et surtout vi^^re en paix. On sait ce qui arrive dans les familles. Ce n'est point par les choses graves que les disputes commencent, mais par les petites. L'orage vient d'un point imperceptible. On se fâche, on s'irrite, un mot est dit plus haut qu'on ne veut, le cœur déborde et laisse sortir le venin qui te trouble. Alors les choses se gâtent et Ton finit par une tempête.

Il en va de même chez les nations, et cela peut arriver aussi dans TÉglise; il faut peu de chose pour produire des orages. Je disais tout à l'heure que c'est surtout en France que ces discussions ont de la vivacité. C'est pourquoi les opinions que je viens, non pas d'expliquer, mais de signaler, sont désignées partout sous le nom de gallicanisme, parce qu'en France, en effet, elles ont été formulées plus exactement et soutenues avec plus de persistance. On pourrait croire d'après cela que la France est le pays le moins attaché au saint-siége, et qu'on y est plus porté qu'ailleurs à méconnaître ses prérogatives et ses droits. On se tromperait cependant. L'opposition gallicane en général a été dans les mots plus que dans les faits. Les Français sont toujours un peu disputeurs, par amour-propre^, par vanité. Nous sommes ainsi faits, parce que nous croyons avoir plus d'esprit que les autres, et les gens d'esprit ordinairement n'aiment pas qu'on leur impose une manière de voir, une manière de faire. Ils veulent mettre du leur en toutes choses, et par là souvent ils les gâtent. Au fond, il n'y a pas de peuple plus catholique, plus obéissalKt au saint-siége, qui lui ait donné plus de preuves de dévouement dans tous les temps, qui ait accompli plus de sacrifices en sa faveur. Témoin le titre de fils aîné de l'Église donné à nos rois, titre qui a été réclamé dernièrement avec loyauté, et non sans courage, par le pouvoir qui nous gouverne.

Néanmoins, on continue comme par le passé, quand une bulle du pape arrive, à l'examiner au conseil d'État, qui décide si elle peut être publiée en France sans danger, et toujours avec les protestations et sous les réserves habituelles, en ce qui concerne les coutumes et les libertés de l'Église gallicane. On continue cette petite tracas-

série séculaire. Mais que TÉglise romaine soit en danger, que rautorité du souverain pontife soit menacée par les mauvaises passions de l'impiété et des révolutions, c'est nous qui courons à son secours et qui défendons le siège de Pierre. Nous avons ramené le pape i Rome, nous Favons rétabli sur son trône dans un temps où nous ne savions pas même ce que nous étions chez noua. Républicains sans savoir pourquoi et vraiment malgré nous, nous allons en Italie détruire la république qui a chassé le pape, nous combattons des républicains pour rétablir le pape ! C'est merveilleux. Là encore nous avons accompli une mission providentielle sans nous en douter. C'est toujours getia Dei per Francoi^ les desseins de Dieu accomplis par les Francs. Nous sommes toujours ces Francs, dont Dieu se sert pour frapper ses coups, qui changent la face du monde. Espérons qu'il nous pardonnera nos faiblesses et nos imprudences à cause des grandes choses qu'il opère par nous. Dans cette dernière circonstance nous avons donné un exemple à tous les peuples catholiques et un vigoureux démenti aux ennemis de l'Église. Ils disaient probablement comme au commencement du siècle, quand le souverain pontife fut enlevé de Rome : <x C'est fini, la grande Babylone est tombée. » Et la grande Rabylone s'est relevée, elle vient de se relever encore, et il en sera ainsi jusqu'à la fin des temps, parce que celui qui a fondé l'Église lui a dit : Je serai avec vous jusqu'à la consommation des siècles. Il y est toujours, et quelle que soit la faiblesse physique de cette souveraineté spirituelle, on voit cependant qu'elle est forte d'une autre force, elle est forte de sa faiblesse, comme dit saint Paul de lui-même.

Qu'on juge, d'après cela, ce que valent toutes ces déclamations qu'on lit à\iàns certains journaux, qu'on en-

PROMULGATrON DES LOIS ECCLÉSIASTIQUES. S97

tend même <)uetquefois dans les assemblées des peuples ou dans les conseils des rois. On objecte au souverain pontife qu'il est un souverain étranger, et qu'ainsi il y aurait à la fois un danger et une honte à recevoir ses décrets sans contrôle et sans réserve. Oh! le pape, le vicaire de Jésus-Christ, le souverain pontife, le père commun des fidèles, un souverain étranger I Certes, on l'avouera, comme puissance temporelle, il n'est pas dangereux, il n'a pas de quoi faire peur. S'il n'élail qu'un souverain comme un autre , croit-on que le conseil d'État se mêlerait de ses ordonnances? pas plus qu'il ne^ s'inquiète de celles du duc de Modène ou de la duchesse de Parme. Mais il est le souverain des âmes, Rome est la capitale de la catholicité et à ce titre la patrie de tous les catholiques. Tous ceux qui y sont allés l'ont éprouvé; le catholique qui a de la foi ne s'y sent pas étranger. Le souverain pontife n'est donc pas plus un étranger en France que nous ne le sommes à Rome. Il est chez lui, dans son royaume, à Paris comme à Rome, parce qu'il est le chef de la puissance spirituelle qui s'étend sur le monde entier.

Les ennemis du pouvoir temporel des papes , et qui voudraient l'en dépouiller, disent encore : « Qu'est-ce qu'un souverain qui ne peut se garder lui-même? Que les Français ou les Autrichiens partent, et le lendemain le pape sera forcé de fuir. )» Il en a toujours' été ainsi, et voici pourquoi : c'est que le pape n'est pas un souverain comme un autre; chef de la religion ou pontife suprême, vicaire de Jésus-Christ sur la terre, il est investi de la souveraineté spirituelle sur les âmes, et celle-là ne connaît point de limites dans l'espace ni dans le temps. Mais il faut à sa puissance spirituelle une position indépendante* Elle ne peut pas être à la merci

Î98 CHAP* znr. — promuuutioh dbs lois bcclésiast.

des rois de la terre, et c'est pourquoi il lui faut un lieu, an pays, qui ne reçoivent point d'autres lois que les siennes, et où il puisse exercer librement son autorité. Voilà pourquoi il y a et il doit y avoir un État de TÉglise. Mais comme cet État sera toujours faible, en rmiaon même de sa destination, contre ses ennemis du dehors et du dedans, c'est aux nations catholiques qu'il appartient de l'affermir et de le défendre contre tous par un concours commun, afin d'assurer l'exercice de son gou* vernement spirituel, si nécessaire au monde. Jusqu'à ce que les traités aient réglé ce concours, il s'opère par le fait, en raison des circonstances, par des occupations militaires, irrégulières mais indispensables. On aura beau faire, la position temporelle du saint-siégé est telle, par sa nature môme, qu'il aura toujours besoin d'une force auxiliaire pour subsister et gouverner.

Ne jugeons pas légèrement des institutions consacrées par les siècles. Si la puissance temporelle des papes était une usurpation ou un abus, faible comme elle est, il y a longtemps qu elle aurait disparu. Elle a donc sa raison d'être dans le plan divin de TÉglise, et c'est pourquoi elle subsistera toujours, sous une forme ou sous une autre, quoi qu'il arrive.