LA MORALE OC LA PASSION. — * SAINT-SIMON, FOURIEN. — LA MORALE

OE L*INTëRÊT.

La liberté une fois établie, il s*agit d'en déterminer la loi, c'est-à-dire de rechercher les principes qui doivent la diriger dans son développement et qui se résument tous dans un seul mot, le devoir. C'est là le problème moral par excellence. Je le ramène à ces simples termes : est-ce à notre nature sensible ou à notre nature raisonnable qu'il faut demander la loi de l'être humain et la règle de ses actions ?

Il semble, au premier abord, que la sensibilité doive être considérée comme la loi de l'homme, car elle est celle de tous les êtres vivants. C'est, en effet, par l'appât du plaisir et par l'aversion pour la douleur que la nature les conduit tous à leur fin et leur fait réaliser leurs destinées ; qu'un seul jour ils cessent d'obéir à cette double loi d'attraction et de répulsion, on verra la vie se figer au sein de la création et ses sources mystérieuses tarir. C'est pourquoi la sensibi-»

lit(S 80US ses deux grandes formes du plaisir et de la peine^ a été de tout temps regardée par certains esprits comme la loi de la nature et la volonté de Dieu lui-même.

Parmi les auteurs qui ont professé cette doctrine, il faut signaler dans l'antiquité Aristippe et l'école de Gyrène, et, à une époque plus rapprochée et plus récente, Saint-Simon, f'ourier et les nombreux disciples qu'ils ont eus parmi nous. Sotifl le nom de doctrine de la réhabilitation de la chair et de doctrine de l'attraction passionnelle, ces réformateurs ont formulé deux systèmes qu'on peut considérer comme deux expressions différentes du naturalisme en matière de morale, ou, si l'on aime mieux, comme deux transformations succès- . sives du sensualisme du dix-huitième siècle, qui essayait encore de se défendre dans le champ de la pratique, après avoir été battu dans celui de la spéculation *.

Pour réfuter cette théorie, il faut commencer par faire une distinction importante, celle des instincts et des passions. Les instincts sont désintéressés et primitifs : ils ne tendent point directement au plaisir, mais à leur objet ; car ils se déploient antérieurement à l'expérience du plaisir que la possession de l'objet procure, et ce n'est pas nous qui les créons, c'est la nature même. De plus, ils sont bons et légitimes, car ils sont utiles à l'accomplissement de notre destinée, et l'homme a généralement raison de les suivre. Ils ne peuvent cependant servir de règle à la volonté, car ils n'ont point par eux-mêmes le caractère obligatoire que toute règle suppose.

Quant aux passions, elles ne sont ni désintéressées ni pri -

1 V., pour rétude détaillée da saint-simonisme et du fouriérisme, Qotr«

DEVOIR OU RKGLE DE NOS ACriONS 105

mitîves : elles sont, au contraire, intéressées et de seconde formation. Elles tendent moins à l'objet que la nature assigne à rinstinct et qui en est la fin principale et essentielle, qu'au plaisir qui résulte de sa possession et qui ne doit être qu'une fin secondaire et subordonnée. C'est pourquoi l'instinct se c ontente de peu, tandis que la passion est insatiable . Lies passions naissent et grandissent, parce que nous nous arrêtons avec complaisance à l'idée du plaisir qu'elles nous procurent et que nous idéalisons leur objet. Elles ne naissent donc pas de la nature comme les instincts : elles sont filles de la volonté, ainsi que les Grecs l'avaient parfaitement compris.

Si les passions ne sont ni désintéressées ni naturelles, sont-elles bonnes et légitimes ? On l'a prétendu ; mais c'est un point qui n'est pas moins contestable que les précédents. Les anciens les appelaient indifféremment passions ou perturbations : ces mots expriment à merveille l'état de passivité et de servitude auquel elles réduisent notre volonté et les désordres qu'elles mettent dans notre intelligence. Cette servitude et ces désordres suffisent pour les faire condamner au tribunal de tout homme sensé et de bonne foi.

L'opposé des passions, ce sont les mœurs ou affections modérées, qui sont compatibles avec la liberté et la raison ; c'est le caractère, qui suppose la subordination de notre nature affective à notre nature raisonnable. Aux époques nobles et héroïques^ l'homme se distingue surtout par le carac tère, c'est-à-dire par l'énergie virile, par la tension de la volonté ou activité rationnelle : aux époques de décadence^ irse fait principalement remarquer par la passion, c'est-àdire par la mollesse, le relâchement et l'énervement de la volonté. Celle-ci arrive alors à se méconnaître et à se nier elle-même, non-seulement dans la vie, mais encore dans les

106 PHILOSOPHIE DU DKVOÏU

lettres et dans les arts, qui en sont la plus fidèle expression ^ . Néanmoins, comme il faut toujours à Thomme un idéal de beauté, dès qu'il ne sait plus admirer les grands caractères qui constituent la beauté morale, il admire les grandes passions qui Texcluent et qui n'ont qu'une beauté presque physique, comme celle d'un torrent qui roule ou d'un incendie qui tourbillonne.

(cependant Je ne condamne pas les passions absolument et de tout point, mais seulement en tant qu'elles sont réellement troublantes et oppressives, c'est-à-dire qu'elles empêchent l'homme de voir clair et d'être maître chez lui. Je les approuve, au contraire, en tant qu'elles restent des inclinations plus ou moins vives, accompagnées de plaisirs plus on moins émouvants, mais que l'homme en tient les rênes d'une main ferme et les conduit comme fin écujer habile conduit des coursiers fougueux. Mais, dans ce cas, méritent- elles encore le nom de passions ? J'admets donc, suivant le sens que l'on donnera au mot passions^ que l'homme doit être impassible, comme les stoïciens le veulent, ou qu'il ne doit pas l'être, comme les péripatéticiens le prétendent. Il doit l'être, si le mot passions désigne des mouvements désordonnés ; il ne doit pas l'être, s'il exprime des mouvements ordonnés, c'est-à-dire qui n'échappent pas, si vifs qu'ils soient, au gouvernement de la volonté et de la raison. Ce que je n'admets dans aucun cas, c'est que ces mouvements faite pour être réglés, puissent eux-mêmes servir de règle, et que la volonté et la raison doivent s'y assujettir : une raison qui s'y assujettit, dit Bossuet, n'est pas plus une raison qu'un homme mort n'est un homme.

1 V. M. Bayaisson, Essai sur la métaphysique ffAristotr. t II, p. 66.

Parmi les auteurs qui ont eu la singulière id^e de demander à la passion, c'est-à-dire à l'élément déréglé et aveugle de notre nature, la règle de la liberté et la lumière de la vie, il n'y a que ceux qui étaient complètement dépourvus de l'esprit philosophique ou qui écrivaient sous la dictée de leur tempérament et non de leur bon sens, qui aient cherché cette lumière et cette règle dans la passion considérée seule, abstraction faite de tout élément intellectuel, et qui aient identifié nos devoirs avec nos penchants. Les penseurs vraiment dignes de ce nom qui ont exagéré en morale le rôle de la sensibilité, n'ont pas jugé que l'homme dût s'abandonner au hasard à toutes les tendances sensibles qui peuvent le solliciter dans un sens ou dans un autre. Ils ont cru qu'il devait en élire une, en particulier, après un mûr examen, pour en faire comme le critère du bien et du mal, comme le principe de qualification de ses actions, décidé à déclarer celles ci bonnes ou mauvaises, morales ou immorales, suivant qu'elles seraient d'accord ou en désaccord avec cette tendance choisie.

. Ce système de morale ne repose pas uniquement sur la ' sensibilité; car ici l'homme, au lieu de céder machinalement \ à ses tendances, sans y être déterminé par autre chose que ; par leur intensité actuelle, élit entre elles celle dont il veut ( faire la règle de sa conduite, en se fondant sur des raisons i que son intelligence lui fournit et avoue. Il ne se laisse plus entraîner à Taction passivement par le mobile le plus fort î entre le mobile et l'action s'interpose la réflexion qui pèse, examine,^compare, choisit. C'est encore un système sen- \ sibicj puisque c*est toujours la sensibilité qu'il s'agit de satisfaire, mais il admet dé^à lui élénuMit intellectuel.

Parmi les; systèmes de ce goure, un des plus cHèbres 08t

celui qui consiste à prétendre que 1* homme doit subordon • ner tous ses penchants à ce penchant essentiel, fondamental, qu'on appelle Famour de soi; qu'il doit faire de son intérêt, c'est-à-dire de la recherche calculée de son pins grand bien-être, le principe régulateur de toutes ses actions : de là, le nom de morale de l'intérêt ou de morale égoïste qu'on lui donne ordinairement.

Gomment cette doctrine a-t-elle pris naissance? Le voici.

Celui qui, sous l'empire de la passion, se précipite aveuglément vers un bien présent, s'expose quelquefois par là à ces maux terribles et hors de proportion avec ce bien luimême ; celui que des mouvements aveugles et irrationnels font reculer devant un mal présent perd souvent par là dès biens fort supérieurs au mal qu'il évite, tandis qu'avec un peu de courage et de patience il aurait pu se les procurer : il n'est pas besoin d'un grand effort de réflelion pour s'en apercevoir. C'est pourquoi l'homme arrive de bonne heure à comprendre que, dans l'intérêt même des passions, il est bon de ne pas leur accorder toujours une satisfaction immédiate, et qu'en les maîtrisant dans le présent on leur ménage une plus large satisfaction dans l'avenir : de là l'idée de la plus grande somme de plaisirs et de la moins grande somme de peines possible, c'est-à-dire l'idée de l'intérêt bien entendu.

Celte idée une fois conçue, l'homme tend tous les ressorts de son intelligence pour trouver les moyens de la réaliser ; il tient en bride, par un énergique effort, les passions qui préfèrent follement leur satisfaction présente et partielle à la satisfaction totale que l'avenir leur promet. Au lieu d'obéir aux stimulations sensibles, comme un animal, il cède à des considérations intellectuelles, comme il convient à un être

intelligent : ce ne sont plus simplement des mobiles, ce sont déjà des motifs qui déterminent ses actes,

La morale de Tintérét est donc supérieure à celle de la passion. Au lieu de tendre à la satisfaction d'une partie do l'être, elle tend à celle de l'être pris dans son ensemble ; au lieu de concentrer le bien dans le présent, qui n'est qu'un point, elle l'étend sur la vie entière; au lieu de tout rame ner à la sensibilité, elle suppose comme fin une conception de l'intelligence, comme moyens des opérations intellectuelles compliquées, en même temps qu'un remarquable déploiement d'activité volontaire : c'est dire qu'elle tend, à la différence de la morale de la passion, à faire prédominer en nous l'élément humain sur l'élément animal de notre nature. Le principe intéressé a, en outre, l'avantage de donner à la vie un enchaînement, une consistance et une unité que le principe passionné ne lui donnera jamais. Celui qui fait de la passion le mobile de sa vie ne suit pas toujours la même voie et n'avance pas dans celle qu'il suit d'une manière con • tinue; car c'est le propre de la passion d'agir par des impulsions divergentes, intermittentes, et, en quelque sorte, par soubresauts. Les passions changeant avec l'âge, avec l'état de santé, avec les circonstances, et ayant leurs différentes phases de croissance, d'apogée et de décroissance, le principe régulateur de l'homme passionné changera à chaque instant, et son existence, au lieu d'avoir un mouvement progressif et ininterrompu, s'arrêtera et recommencera sans cesse : elle sera composée de parties disparates, au lieu de former un tout bien ordonné. L'homme intéressé, au contraire, embrassant l'avenir d'un vaste regard, en fera comme le champ où il déploiera toutes ses forces avec une stratégie savante pour triompher de tous les obstacles qu'il prévoit et

atteindre le but que son œil a marqué. Si sa vie n'étincelle pa.s, comme la vie de passion et de tempête, de saillies soudaines et brillantes, elle aura plus de régularité et offrira une plus belle ordonnance : ce sera une œuvre d'art plus classique et plus irréprochable.

Ajoutons que l'intérêt donne à la vie une assiette plus fixe, qu'il la met mieux à l'abri des coups du sort et qu'il confère à l'individu plus de dignité, par cela seul qu'il lui assure plus d'indépendance. C'est quelque chose que de constituer son moi à Fétat de force distincte, agissant par elle-même, d'après ses inspirations propres, au lieu d'obéir uniquement à des suggestions étrangères, et que de pouvoir se dire en toute circonstance : je suis en état de me suffire; je n'ai besoin ni de celui-ci ni do celui-là, je ne relève de personne.

Ce n'est pas seulement dans la vie individuelle, mais encore dans la vie sociale que le principe intéressé joue un rôle utile et considérable : partout où il se développe, il fait régner avec lui l'ordre et le travail ; il pousse les hommes à acquérir et à conserver. Il favorise ainsi l'accumulation des capitaux qui, en alimentant les grandes industries, contribuent si puissamment à la civilisation générale ; car ces capitaux accumulés seront utilisés un jour ou l'autre : ils le seront par l'homme intéressé lui-même, s'il est plu>s cupide qu'avare ; par les héritiers, s'il est plus avare que -cupide. La passion j au contraire, la débauche surtout, ne va point sans la prodigalité^ qui est pour la société un véritable dissolvant, car elle éparpille les capitaux, et un capital éparpillé, tous les économistes en conviennent, n'est plus productif, ce n'est plus un capital»

L'intérêt est si bien le ressort principal et cohimc la maitresse pièce du mécanisme social j quQ rien, pas même le

sentiment du devoir et de l'honneur, ne saurait le remplacer. Essayez d'organiser le travail, comme avait entrepris de le faire un auteur contemporain, en faisant abstraction de ce puissant mobile et en vous adressant uniquement à des mobiles plus nobles, vous n'y réussirez pas, parce que si ces derniers ont plus de dignité, ils ont moins d*intensité, parce que, s'ils ont plus d'ardeur et de flamme à un moment donné, ils sont moins durables et s'éteignent, conmie des feux de paille, au bout de quelque temps. Vous aurez beau écrire sur le dos de l'ouvrier paresseux le mot de fainéant et décerner des éloges pompeux à celui qui travaille, s'il n'a pas un plus grand intérêt positif et palpable à travailler qu'à rester oisif, il ne travaillera pas. Quand le sol de la patrie est envahi, on peut faire appel à tous les dévouements : dans cette circonstance critique et d'ailleurs essentiellement transitoire, ni l'argent ni les hommes ne feront défaut. Mais qu'on essaye de fonder à toujours une société pour le tracé d'un chemin de fer, avec cette clause que les actionnaires ne toucheront d'autres dividendes que r honneur d'avoir doté leur pays d'une ligne ferrée magnifique et la satisfaction du devoir accompli, ou je me trompe fort, ou Ton répondra que ce sont là des valeurs qui ne sont point cotées à la Bourse, et qu'on veut des titres un peu moins immatériels.

Je ne marchande donc pas l'éloge au principe de l'intérêt : je lui fais la part aussi belle et aussi brillante qu'on puisse la faire : je reconnais qu'il est, non-seulement légitime, mais encore utile, soit à l'individu, soit à la société, et fécond en avantages de tout genre. Mais la question n'est pas là. Il s'agit dcsavoirsi ce principe doit être dans certains cas subordonné à un autre, ou s'il doit au contraire toujours et partout se

subordonner tous les antres; s'il doit être érigé en loi de la vie ou s'il a lui-même besoin d'être soumis à une loi ; s'il peut servir de principe de qualification à tous nos actes, ou s'il faut chercher ce principe ailleurs : là est la véritable question.

On m'accordera biea que, si l'intérêt est réellement la loi de la vie, tous les actes que je ferai par intérêt seront légitimes, car le mot légitime veut dire conforme à la loi ; qu'ils seront bons et obligatoires, car le propre de la vraie loi est d'être conforme au bien et de s'imposer comme un devoir à tous ceux qui ont assez d'intelligence pour la comprendre ; on m'accordera, de plus, que ces actes seront méritoires et dignes d'être encouragés et récompensés; car ridée d'obligation emporte celle de mérite dans l'agent qui s'y soumet d'une soumission libre et volontaire; on m'accordera enfin que les actes que je ferai contrairement à mon intérêt, si l'intérêt doit être réellement la règle de la conduite humaine, auront des caractères opposés, c'est-à-dire qu'ils seront illégitimes, mauvais, illicites, et devront être punis comme tels.

Appliquons ces principes à l'appréciation des actions humaines, et voyons si nous aboutirons à des jugements avoués par la raison.

Une maladie contagieuse éclate dans une ville où il y a deux médecins qui ont gagné, par leur talent, une brillante fortune. L'un d'eux est convaincu qu'après avoir travaillé jour et nuit, pendant vingt ans, pour vivre sur ses vieux jours dans une honnête aisance, il est bien naturel qu'il jouisse de ce qu'il a amassé : il se retire donc à la campagne, pour y chercher un repos dont il s'imagine tout à coup avoir besoin. L'autre se dit qu'il est seul capable de venir en aide

à une population qu*il aime et dont il est aimé ; que, s'il a rempli ses fonctions pendant qu'elles étaient sans péril et qu'elles lui rapportaient de beaux émoluments, il est conveaable et même juste qu'il les remplisse, au prix de quelques dangers, quand elles peuvent être aux autres d'un si graad secours : il reste sur la brèche et se dévoue pour rhumanité souffrante. De ces deux manières d'agir, laquelle est bonne, obligatoire et méritoire, à consulter la morale de rintérét? La première évidemment, puisqu'elle est inspirée par le seul motif légitime, qui est l'amour de soi, et que la seconde est déterminée par un principe tout opposé.

Un homme se dévoue à sa famille qui est dans le besoin et qui réclame son appui; il paye les dettes et sauve l'honneur de son vieux père ; il fait élever ses frères en bas âge ; il adoucit par ses soins et sa tendresse les dernières années de la mère qui l'a nourri : il s'oublie complètement lui-même dans cette vie d'abnégation et de sacrifice. Un autre, au lieu de se sacrifier à sa famille, trouve plus commode de sacrifier sa famille à lui. Abusant de sa force physique et de l'ascendant qu'elle lui donne, il s'empare de ce que gagnent péniblement son père, sa mère, ses soeurs, et s'en sert pour vivre dans la paresse et le libertinage. Lequel des deux réalise le mieux l'idéal de l'homme et se conforme le mieux aux véritables règles de la vie? Le dernier sans contredit, puisqu'il n'aime que lui-même et ne suit d'autre loi que son propre intérêt.

Est- il possible de prétendre que ces conséquences ne sont pas bien déduites, et, si elles sont bien déduites, est-il possible de soutenir qu'elles n'outragent pas le sens conmiun ?

Mais, me dira-t-on peut-être, l'homme sensé s'abstiendra de mal faire par la considération même de son intérêt, car

114 PHILOSOPHIE Di; DKVOIR

H sait très-bien que, s*il fait mal, il en éprouvera des remords et qu'il sera honni et conspué. J'admets cela, mais à une condition, c'est qu'on admettra avec moi qu'il y a une autre loi de nos actions que l'intérêt personnel ; s'il n'y en avait pas d'autre, pourquoi l'homme dont nous parlons se reprocherait-il d'avoir obéi à son intérêt? il devrait bien plutôt s'en applaudir, puisque c'est là, dans l'hypothèse, la loi de la vie et qu'en la réalisant il a fait son devoir, il est resté dans l'ordre. De plus, s'il n'y a pas d'autre loi que l'intérêt, l'homme blftmable, l'homme infâme aux yeux du public, comme aux yeux de la conscience dont l'opinion publique est l'organe, ne doit pas être celui qui obéit aux suggestions de l'intérêt personnel, mais celui qui les méconnaît.

Ainsi, ce système de l'intérêt, qui semble si rationnel et si positif à certaines personnes, n'est ni positif ni rationnel le moins du monde ; car il est en opposition flagrante avec les faits les mieux établis et avec les principes constitutifs de notre raison. Il est en opposition avec les faits; car il ne s'accorde ni avec le remords que l'homme éprouve iqnand il a sacrifié son devoir à des calculs égoïstes, ni avec le mépris et l'indignation qui accueillent ceux dont l'égoïsme détermine toutes les démarches et règle toutes les actions. II est en opposition avec la raison; car jusqu'à présent le genre humain a cru, sur la foi des principes essentiels de son intelligence, que c'est le désintéressement qui constitue la noblesse d'une action, et a identifié la grandeur d'âme et la générosité chevaleresque avec la beauté morale; jusqu'à présent il a pensé que s'attacher avec excès aux intérêts matériels et ne songer qu'à soi, au lieu de prendre sa famille, ses amis, sa patrie pour objets de ses plus chères

DKVOÏÏl OU REOLR DE NOS ACTIONS 113

préoccupation S, était Tindice d'une âme petite et misérable, dépourvue de toute élévation et de toute richesse de sentiment. Si nous admettons la morale de l'intérêt il faudra changer tout cela : il faudra dire que le bien c'est le mal , que la vertu c'est le vice, que Thonneur c'est l'infamie. Ainsi, entre les faits et la raiï?on d'une part, et le système de l'intérêt de l'autre, il faut choisir : on ne saurait les admettre ensemble.

Gomment se fait-il donc qu'il se soit rencontré des philo sophes qui ont érigé l'intérêt -en principe régulateur de tous nos actes? C'est que l'intérêt, s'il n'est pas le plus noble de nos penchants, est le plus fort. Or. il suffisait qu'il prédominât généralement sur les autres, pour qu'on fût tenté de croire que ceux-ci devaient lui être subordonnés et qu'il en était la véritable loi. Ajoutons que, quand l'intérêt est en compétition avec certaines passions, il semble se confondre et coïncider de tout point avec le devoir. La dégradation, la déchéance de notre être par l'effet des passions est contraire à notre intérêt et à notre devoir tout ensemble : quand nous la laissons se produire, nous sommes positivement coupables, nous nous reprochons^ et nous nous reprochons amèrement, d'avoir diminué, d'avoir perdu notre vie par notre faute, et dans ce reproche il y a non-seulement du regret, mais encore du remords. C'est à causo de cette fré quente coïncidence de l'intérêt et du devoir qu'Bpicure faisait de la vertu l'indispensable condition du bonheur, et recommandait, comme tous les moralistes de son temps, la pratique assidue des quatre vertus dites depuis cardinales.

Enân l'intérêt est déjà, en un certain sens, un principe de conduite intellectuel et fait de notre vie un ensemble systématique dont toutes lés parties se tiennent et ont entre elles

une étroite cohésion.' Par cela seul qu'il place le but de la vie dans un avenir lointain, qu'il exige de mûres réflexions et des combinaisons d'idées savantes, l'exercice persévérant du pouvoir volontaire et la répression énergique des inclinations sensibles, il nous élève beaucoup au-dessus des bêtes, dont toutes les pensées et toutes les tendances vont au plaisir présent et pour lesquelles l'avenir est comme s'il n'était pas- L'avenir, en effet, ne peut être saisi que par le raisonnement, et les bêtes ne raisonnent pas : elles sont, suivant l'expression de Leibniz, purement empiriques.

Mais, si les avantages que nous venons d'énumérer nou autorisent à mettre le motif intéressé au-dessus du mobile passionné, ils ne nous autorisent nullement à en faire la règle suprême des actions de l'homme. Il suffit, en effet, que Ton découvre à l'action la plus noble en apparence, à celle qui inspirait la plus vive admiration, quand on la croyait inspirée par la magnanimité et l'esprit de dévouement, il suffit que l'on découvre à cette action un motif égoïste, que l'on s'aperçoive que l'agent a spéculé sur l'enthousiasme qu'elle exciterait, dans l'intérêt de son ambition ou de sa cupidité, pour que l'admiration qu'elle excitait tombe tout à coup. Or, cela n'arriverait certainement pas, si l'intérêt était la règle de l'homme et s'il faisait l'excellence et la noblesse des actions humaines.