CHAPITRE II

DOCTKIME DK aOUFPROV SUR LK BIEN

Tous les philosophes rationalistes s'accordent à reconnaitre que l'idée du bien en soi ne saurait être confondue ni avec l'idée du bien sensible, ni avec celle du bien personnel, car elle en diffère par des caractères nettement marqués, tels que l'universalité et la nécessité ; ils s'accordent aussi à proclamer qu'elle ne saurait dériver de l'expérience, qui ne nous donne que le particulier et le contingent, et qu'elle a sa source dans la raison ; ils s'accordent enfin, à quelques exceptions près, à l'exception ~ de Kant principalement, à faire de l'idée du bien le principe de celle de l'obligation et à dire que^ si la première n'existait pas, la seconde n'existerait pas non plus. Ge sont là des idées fondamentales qui forment par leur réunion le symbole et en quelque sorte le Credo des philosophes rationalistes touchant l'idée du bien, et sur lesquelles il n'existe entre eux aucune dissidence. Ils ne commencent à se diviser que sur la question de savoir en quoi ridée du bien consiste au juste.

Je ne veux point passer en revue toutes les opinions plus eu moins ingénieuses qu'ils ont émises sur ce sujet ; mais je ne puis m'abstenir d'exposer une théorie qui, après avoir été lentement élaborée par l'un des plus éminents d'entre eux, a subjugué presque tous les esprits et t*égne encore généralement dans nos écoles^ la théorie de Jôuffiroy^

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Après avoir admirablement réfuté, dans un livre auquel j'ai fait plus d'un emprunt, les solutions données à la question du bien par les autres philosophes, Jouffroy nous fait connaître la sienne.

• Et d'abord^ il distingue parfaitement le bien en soi du bien moral. Quand je suis sur le point de faire une action et que je me demande si elle est bonne ou mauvaise, non-seulement j'ai l'idée du bien ou du mal qui caractérisera cette action une fois qu'elle sera faite, mais encore je conçois un bien qui préexiste à cette action et qui lui survit, un bien dont la conception me sert à qualifier cette action et à la juger bonne ou mauvaise, suivant qu'elle lui est conforme ou contraire. Si je me demande, par exemple^ s'il est bien de rendre un objet que l'on m'a conâé, il est clair que je ne puis résoudre cette question qu'à la condition d'avoir, d'une part, l'idée du bien, de l'autre, celle de la conformité de l'acte avec cette idée. De ces deux idées, la première est Tidée du . bien en soi, la seconde est l'idée du bien moral. Cette idée du bien en soi peut être obscure, mais enfin je l'ai^ sans quoi je ne pourrais pas juger, comme je le fais, de ce qui est bien et de ce qui est mal moralement. Une théorie du bien doit consister à rendre cette idée claire sans l'altérer, c'està-dire sans méconnaître son véritable objet et sa véritable nature.

Pour éclaircir l'idée du bien, il faut, suivant Jouffroy, la convertir en une autre idée qui est plus précise, mais qui lui est adéquate, en l'idée de fin. Il est manifeste qu'entre le.bien d'un être et la fin de cet être il y a une équation parfaite; car il implique contradiction que la fin d'un être soit une chose et son bien une autre* Notre philosophe croit même pouvoir poser connue autant de vérités, incontestables, les

propositions suivantes : J'ai une fin, et cette fin est mon bien; tout être a une ûa, et cette fin est son bien; le tout a une un, et cette fin est le bien total et absolu. Puisque la fin se convertit, suivant l'expression des scolastiques, dans le bien et se réciproque avec lui, tout ce qui est vrai de celuici sera vrai de celles-là et réciproquement. L'homme ayant le devoir de faire le bien, aura par conséquent le devoir d'aller à sa fin; et, en y allant, il contribuera, pour sa part, à la réalisation du bien total et absolu. Il faut donc connaître la fin de l'homme pour connaître son bien, de même qu'il faut connaître son bien pour connaître son devoir. Mais cette fin, de la connaissance de laquelle tout dépend jusqu'ici; comme on voit, de quoi dépend -elle et com ment faire pour la découvrir ?

Nous ne connaissons pas directement la fin d'un être, mais nous connaissons directement sa nature. Or, nous savons^ à n'en pouvoir douter, qu'entre sa nature et sa fin il y a und corrélation constante: c'est pourquoi, quand l'une^nous est donnée, l'autre nous est donnée par cela même. Si nous savons que la fin du lion n'est pas la même que celle de l'abeille, et que celle de l'homme n'est pas la mBme que celle du lion, ce n'est pas par un acte de perception, c'est-à-dire de connaissance directe. Ce que nous percevons, ce que nous connaissons directement, c'est la nature, c'est l'organisation de ces trois êtres, ce n'est pas leur fin ; mais la connaissance la plus rudimentaire, la plus superficielle de cette organisation, de cette nature, suffit pour nous faire juger qu'il» n*ont pas la même fin et la même destination.

Voilà, suivant Joufi'roy, la méthode propre à déterminer la fin de l'homme toute trouvée. La nature de l'homme^ comme celle de tous les autres êtres, étant appropriée à sa fin ^

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et Ba nature étant observable, pendant que sa fin ne Test pas, si nous voulons connaître la fin de Thomnae, il faut observer sa nature. On peut l'observer soit en elle-même, soit dans les âetes par lesquels elle se développe et se manifeste. De ces deux procédés, le premier est, suivant Jouffroy, le plus scientifique et le plus sûr. Il consiste, en effet, à étudier notre nature directement et telle que la conscience nous la montre, tandis que le second consiste à Tétudier indirectement, dans des faits extérieurs, qui l'expriment tant bien que mal et sur le sens desquels il nous arrive à chaque instant de nous tromper. Le fait extérieur ne nous livre que la moindre partie de l'acte moral, son résultat matériel, ses conséquences palpables ; le fait intérieur nous en révèle la partie essentielle et constitutive, le motif qui l'a inspiré. On voit comment Jouffroy traduit, par une série de transformations, l'idée du devoir de l'homme en celle de son bien^ ridée de son bien en celle de sa fin, l'idée de sa fin en celle de sa nature ; comment il fait de la question métaphysique et rationnelle du bien une question d'observation et d'expérience, et comment il ramène un problème de morale abstraite et spéculative à un problème de psychologie et d'histoire,

A la lumière de quel principe Jouffroy éclaire-t-il donc la notion du bien? C'est à la lumière du principe de finalité, prin cipe qui n^apas, suivant lui, moins d'importance que celui de causalité. Si, en effet, le principe qu'il n'est pas d'effet qui n'ait une cause nous apprend d'où nous venons, le principe qu'il n'est pas d'être qui n'ait une fin nous enseigne où nous allons; si l'un projette une vive lumière sur notre origine, l'autre n'éclaire pas d'un jour moins vif notre destinée» L'identité du bien et de la fin une fois posée^ notre philosophe y rattache, comme

on a pu voir, d'autres vérités importantes encore, celle que la fin d'un être n'est pas celle d'un autre, et celle que la fin de chacun d'eux est corrélative à sa nature. Il y rattache enfin cette autre vérité, que, si chaque être a sa fin, la création, qui n'est que . la collection des êtres, doit avoir aussi la sienne, et que, comme chacun d'eux n'est qu'une partie de ce grand tout, sa fin n'est qu'une partie de la fin totale. C'est ainsi que les êtres, prib dans leur ensemble, nous apparaissent comme dérivés d'une seule et même cause et se portant vers une seule et même fin. Ce vaste mouvement, par cela seul qu'il a un but, ne s'opère pas au hasard et à Taventure, mais d'une manière régulière, harmonieuse et en quelque sorte rhjthmique : c'est ce qu'on appelle proprement l'ordre.

Mais ces vérités paraissent, au premier abord, purement spéculatives et purement logiques. A quelle condition deviendront-elles des vérités pratiques et morales ? A la condition que nous les ferons redescendre du domaine des êtres en général, c'est-à-dire des êtres indéterminés , dans celui des êtres libres et intelligents. L'idée de. la fin redeviendra l'idée du bien en soi, et l'idée de l'ordre l'idée du bien moral : de même, en efiet, que le bien en soi est pour un agent libre le terme auquel il tend, le bien moral est la série des actes par lesquel ils s'en rapproche. Ce qui distingue les êtres libres des autres êtres de la création et les met en quelque sorte hors de pair, c'est qu'ils comprennent que ce monde dont ils font partie a une fin, et que leur fin à eux n'est qu'un fragment de la fin utiiverselle ; c'est que cette fin à laquelle les autres tendent sans le savoir et sans le vouloir) il leur est donné de la réaliser sciemment, volontairement^ et de s* associer par leurs pensées et leurs actions au

pouvoir dirigeant qui gouverne toutes choses, lit ce qu'ils se jugent capables de faire, il se jugent aussi obligés de le faire ; ce qui est pour eux une fin et un bien, est aussi pour eux un devoir ; ce qui leur apparaît comme un but, leur apparaît aussi'Comme une règle. La morale est trouvée. Elle consiste dans un ensemble de vérités qui m'apparaissent à Toccasion des faits particuliers, contingents, relatifs, mais qui sont universelles, nécessaires, absolues, dans un ensemble de vérités que l'expérience me fait apercevoir en moimême, mais qu'elle ne produit pas, qui se manifestent au spectacle du monde, mais qui sont si loin d'en venir qu'elles seules lui donnent un sens et le rendent intelligible. Elles font partie de l'élément a priori et non de l'élément a posteriori, de la forme et non de la matière de la connaissance humaine. La création a une fin, chaque être créé en a une, laquelle n'est qu'un fragment de la fin totale ; pour chaque être créé, sa fin c'est son bien; pour chaque être créé libre, son bien c'est son devoir. « Tels sont, dit JouflTroy, les décrets souverains et absolus que promulgue notre raison indépendamment de toute notion empirique ; ces décrets sont antérieurs et supérieurs aux questions de savoir en quoi consista la fin de chaque être, la nôtre, celle de la création ; et il le faut bien, puisque l'intérêt que nous avons à résoudre ces questions, et l'idée même de les poser, en découlent *. » Ces vérités existent-elles dans tous les esprits? A l'état clair et n:anifeste, non; à l'état obscur et latent, oui. Us ne les conçoivent pas tous (il s'en faut) sous leur forme abstraite e1 générale, mais ils en ont tous une aperception confuse, qui leur suffît pour se régler tant bien que mal dans les cas

Jouff.jy, Coun de droit naturel, :^*le^oa.

particuliers. Ils ne sont pas tous capables de déânir Tordre, c'est-à-dire le mouvement des êtres vers leur fin, et le bien moral qui n'en est qu'une application déterminée et une subdivision ; mais ils en ont une vue assez nettç, un sentiment assez vif, pour se juger bons ou méchants et se sentir heureux ou malheureux, suivant qu'ils sont dans l'ordre on qu'ils n'y sont pas. C'est à la condition de concevoir et de sentir l'ordre qu'un être est un être moral. Sa conduite est morale subjectivement, s'il essaye de le réaliser sans le concevoir avec exactitude ; elle l'est subjectivement et objectivement tout ensemble, s'il le réalise tel qu'il est et avec pleine connaissance. Mais, pour cela, il faut sortir du domaine de la forme et entrer dans celui de la matière ; il faut, non pas seulement concevoir la fin de l'homme, mais percevoir sa nature,il faut laisser là la raison pure et demander à l'expérience les lumières qu'elle peut nous donner.

Quand nous nous observons nous-mêmes, nous trouvons en nous un certain nombre de tendances par lesquelles nous nous portons vers les objets et qui font effort pour se satisfaire. Ainsi, nous tendons à connaître les choses qui nous environnent et à nous connaître nous-mêmes ; nous tendons à nous mettre en communion de sentiment et d'impression, non-seulement avec les individus de notre espèce, mais encore avec tous les êtres animés qui ont avec nous quelque rapport. Le premier de ces penchants est la curiosité ; le second, la sympathie. Nous en pouvons conclure que la connaissance est une de nos fins, que l'union avec tout ce qui vit, et particulièrement avec nos semblables, en est une autre. Mais évidemment ce sont là deux fins partielles qui ne constituent point, à elles seules, notre fin totale. Pour connaître notre fin totale, il faudrait arriver à déterminer

aW PHILOSOPHIE DU DEVOIR

toutes les tendances particulières qui composent par leur réunion rqfhsemble de notre nature : ce n*est qu'entre la somme de nos tendances et la somme de nos fins partielles ou, en d'autres termes, entre notre nature totale et notre fin totale, qu'il peut y avoir équation parfaite.

Mais n'est-ce pas là revenir à la doctrine de l'instinct ou à celle de l'intérêt, à celle de l'instinct, qui place le bien dans la satisfaction de telle ou telle des tendances de notre nature, à celle de l'intérêt, qui le place précisément dans la satisfaction aussi complète que possible de toutes ces tendances particulières, ou, ce qui est la même chose, de notre nature prise dans sa totalité? A cette question Jouffroy répond à la fois oui et non : oui, si l'on considère cette satisfaction en elle-même ; non, si l'on tient compte de la manière dont elle s'opère et du motif qui la détermine. Suivant notre philosophe, Dieu n'a pas voulu s'en remettre à une réflexion tardive et inégalement répartie du soin de conduire l'homme à sa fin : il y a pourvu d'une manière plus sûre en mettant dans chacun de nous ces ressorts connus sous le nom d'instincts, qui nous y poussent sans cesse. L'homme ne sait pas encore rationnellement et réflexivement qu'il doit respecter et sa propre vie et celle de ses semblables, que déjà deux îhstincts impérieux, celui de la conservation et celui de la sympathie, le portent à le faire. Il ne sait pas encore peut-être qu'il est digne de l'homme, conforme à sa nature, à sa destinée et à son véritable bien, de modérer ses passions, que déjà la préoccupation de son intérêt l'engage à les modérer.

Quelle différence y a-t-il donc entre la conduite d'un homme qui agit par instinct ou par intérêt et celle d'un homme qui agit par devoir ? Une différence moins grande, à

considérer cette conduite par son côté extérieur et matériel, que les moralistes ne Tont dit et qu*on ne serait tenté de le croire ; car ces trois principes d'action, bien qu'ils n'opèrent pas toujours dans le même sens, coïncident plus souvent qu'ils ne se séparent; une différence très-grande, au contraire, une différence capitale, si l'on considère les motifs qui inspirent ces manières d'agir identiques en apparence^ Un homme qui va à sa fin, qui réalise le bien instinctiveioent, sans le savoir et sans le vouloir, n'est qu'une niacbine ; celui qui va à sa fin et réalise le bien, parce qu'il en comprend toute Texcellence et toute la valeur, est un être moral.

Notre destinée n'est pas une destinée isolée et sans rapport avec aucune autre : elle se relie par mille nœuds à la destinée des autres êtres et à la destinée totale des choses. Aussi, la destinée des autres êtres, la destinée totale doitelle nous être sacrée comme la nôtre propre : nous devons en respecter, nous devons même en seconder Taccomplissement. Seulement, nous ne pouvons le faire qu'à une condition, c'est que nous en aurons connaissance. Or, de tous les êtres qui nous environnent il n'y a guère que noç semblables dont la nature et, par conséquent, la fin, nous soit conn^ue : nous ignorons profondément celle des autres êtres. Il en résulte que nous avons envers nos semblables des devoirs parfaitement déterminés, mais qu'il est difdcile de nous assigner des obligations positives à l'égard des autres êtres de la création.

Non-seulement notre destinée n'est pas concentrée dans un point de l'espace, mais elle n'est pas concentrée dans un point de la durée. C'est ce que Jouffroy tâche d'établir de la manière suivante.

Est-ce que notre nature atteint sur cette planète la fin à

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laquelle elle aspire? C'est demander si notre tendance à connaître, notre tendance à aimer, en an mot, si les diverses tendances qui nous constituent essentiellement obtiennent ici-bas une pleine et entière satisfaction. La tendance à connaître ! qui ignore que le savant, à chaque problème qu'il résout, voit se poser et se dresser devant lui des problèmes nouveaux, et que sa curiosité haletante ne se calme un instant que pour se réveiller bientôt plus ardente et plus vive? La tendance à aimer, la tendance sympathique ! oà trouve-t-elle ici -bas des satisfactions sans amertume, des attachements durables^ des objets qui ne se dérobent pas à elle ou qui ne lui soient pas ravis par la force des choses ? Donc, entre nos tendances et leurs objets, entre notre nature et sa fin il y a une disproportion, ou plutôt une contradiction flagrante. Donc l'homme n'est pas fait pour posséder ici-bas le bien en soi, pour atteindre sa fin absolue et véritable.

Pourquoi donc y a-t-il été placé ?

n y a été placé pour tendre vers une fin, sinon meilleure, au moins plus noble, pour devenir une personne, et une personne morale, et mériter ainsi d'obtenir dans une vie ultérieure cette pleine félicité que la vie présente ne lui donne pas. N'est-ce-pas, en effet, grâce aux obstacles que rencontrent , dans leurs mouvements , ses tendances et ses facultés, que l'homme les ramasse pour ainsi dire en lui-même, les discipline et les concentre de manière à renverser ou à tourner ces obstacles qui l'arrêtent et à atteindre le but que son œil a marqué? Or, en faisant cela, que fait- il ? Il fait l'apprentissage de l'empire sur soi-même ; il transforme son activité spontanée en activité réfléchie, il entre en possession de la volonté et de la liberté, il cesse d'être une chose, il devient une personne. La personne une

fois créëe, avec la liberté qui la caractérise et Tintelligence qui réclaire, elle peut voir son but et y tendre, parce qu'elle le juge digne d'elle et qu'elle veut s'y porter ; elle devient une personne morale, c'est-à-dire capable de vice, mais aussi de vertu, de démérite, mais aussi de mérite, et le bonheur qu'elle obtient au prix de ses efforts et, pour ainsi dire, à la sueur de son front, est un bonheur d'une nature particulière, un bonheur plein de noblesse et de dignité, auquel nulle félicité obtenue sans peine et à titre gratuit ne saurait être comparée.

Voilà la théorie du bien qui a été formulée par le plus grand de nos moralistes et qui régne encore généralement dans notre pays. Elle renferme, suivant moi , un mélange de vérités et d'erreurs qu'on n'a jamais cherché à bien démêler. Je tâcherai de le faire dans le chapitre suivant.