DE LA RESPONSABILITE. — > DE LA SOLIDARITÉ

Quand, laissant de côté les vaines opinions des hommes, leurs préjugés sucés avec le lait, leurs erreurs nées de la chair et du sang, je me replie en moi-même, suivant le précepte de Platon et de Descartes, pour demander à ma seule raison sincèrement interrogée ce que je dois croire sur la responsabilité morale, j*arrive à des vérités d'une clarté et d'une certitude mathématiques. Quels sont les actes dont je suis responsable? Evidemment, ce sont ceux dont je suis moi -même l'auteur et non pas ceux qui ont été faits par d'autres que moi ; ce sont ceux dans la perpétration desquels je suis intervenu, soit comme agent principal) soit domme agent subordonné, mais enfin dans lesquels je suis intervenu à un titre quelconque* Les autres ne me regardent

aeo PHILOSOPHIE DU DEVOIR

pas ; on ne saurait sans une injustice criante en rejeter sur moi la responsabilité : je suis responsable de mes actes, et rien que de -mes actes. C'est là une vérité si claire, si positive, qui a si peu besoin d*étre prouvée, et dont le contraire est si absurde que je puis l'élever sans bésiter à la hauteur d'une vérité première : elle est pour moi un principe, un axiome.

Mais quels sont, parmi ces actes qui émanent de moi et que je suis fondé à appeler miens, ceux qui emportent l'idée de mérite ou de démérite? Ceux qui ont été accomplis conformément ou contrairement à la loi du devoir : les autres sont, sous le rapport du mérite ou du démérite, parfaitement indifférents; Si ces principes sont vrais, et je ne crois pas que personne ose les contester', je dois m'estimer ou me mésestimer pour le bien ou le mal que j'ai fait, non pour le bien ou le mal qu'ont fait les autres, pour le bien ou pour le mal que j'ai fait en accord ou en désaccord avec la loi suprême de la moralité, et non pour un autre bien ou un autre mal de quelque nature qu'il soit. Et ce principe que je m'applique à moi-même, je dois l'appliquer à mes semblables. La considération que je leur accorde doit être déterminée par la moralité de leur conduite et mesurée sur les divers degrés de moralité que cette conduite peut offrir. C'est ce qui faisait écrire à Eant ces paroles remarquables que j'ai déjà citées : « Devant l'humble bourgeois en qui je vois l'honnêteté du caractère portée à un degré que je ne trouve pas en moi-même, mon esprit s'incline, que je le veuille ou non, et si haut que je porte la tête pour lui faire remarquer la supériorité de mon rang. » C'est là le sentiment naturel d'une âme droite et saine que les préjugés et les passions n'ont point pervertie et gâtée.

Voilà les principes que nous devrions appliquer, en toute circonstance, à Tappréciation de nous-mêmes et à celle de nos semblables. Nous devrions juger les agents moraux uniquement d'après leur conduite personnelle, d'après la moralité ou Timmoralité dont elle est empreinte, puisque enân la moralité est le tout de T homme. Nous ne manquerions pas de le faire, si nous étions profondément convaincue de r excellence de la beauté morale, et si cette conviction, au lieu d'être seulement sur nos lèvres, était dans notre esprit, dans notre cœur et jusque dans notre sang. Toutes nos actions, tous nos discours en seraient l'expression éclatante : nous montrerions plus d'égards à un bourgeois, à un ouvrier vertueux et plein d'honneur, qu'à un duc, qu'à un prince d'une conduite équivoque; nous aurions plus d'estime pour le fils d'un prolétaire que pour le fils d'un Montmorency, si le premier était honnête, et si le second ne l'était pas. Nous ferions comme le christianisme, qui va souvent choisir, parmi les pauvres et les déshérités, ceux qui se sont distingués entre tous par leur vertu éminente, pour ceindre leur tête du nimbe de la sainteté, et qui les propose, de préférence aux grands et aux princes de la terre, au respect et à la vénération des hommes.

Mais c'est là un idéal dont nous sommes jusqu'à présent restés fort loin, et que nous ne réaliserons sans doute jamais complttement.

Qu'a-t-on pensé, en effet, aux époques primitives? que dis-je? qu'a-t-on pensé presque jusqu'à nos jours, dans certaines régions sociales, de ce principe que nul homme n'est responsable que de ses actes, et de ses actes volontaires ; que ceux des autres et que ceux qu'il a faits sans le savoir et sans le vouloir ne lui sont point imputables? Je ne dirai

3t» PHILOSOPHIE DU DEVOIR

pas qu*on Ta cru faux ; car il aurait fallu pour cela n*avoir ni conscience ni raison ; mais on ne l'a pas suffisamment compris^ et on n*en a pas suffisamment tenu compte. Que Ton songe à cette sombre légende d'Œdipe, qui occupe tant de place dans l'histoire de l'ancienne Grèce. L'horreur qui s'attache à ce roi involontairement parricide et incestueux et à ses allés elles-mêmes, ces tristes fruits de Tinceste, ne prouye-t-elle pas à la fois la vitalité de la conscience et son peu.de lumières à ces époques reculées? Sa vitalité^ puisque ces forfaits excitent à ce point la réprobation publique ; son peu de lumières, puisqu'on ne s'aperçoit pas que ces prétendus forfaits, n'étant points intentionnels, sont des actes indifférents, non des forfaits véritables ; puisque l'on ne voit pas que, fussent -ils de véritables forfaits, ce serait seulement leur auteur, non ses enfants, qui devrait en assumer la responsabilité. L'homme n'a point encore, à cette époque, une conscience assez réfléchie du bien et du mal pour distinguer nettemejit, dans la conduite humaine, l'action de l'intention, c'est-à-dire la manifestation matérielle du phénomène moral, du phénomène moral lui-même; il n'a pas encore un sentiment assez clair de sa personnalité, pour distinguer l'individu de la race et ne point imputer à celle-ci ce qui est exclusivement le fait de celui-là.

Que l'on songe, d'un autre côté, à ces lois qui punissaient, au berceau des sociétés, sur des enfants innocents des pères coupables. Ne montrent- elles pas combien les notions mo* raies étaient encore vagues et confuses, combien les senti înents moraux étaient encore indécis et incertains? Sans cela, comment aurait-on eu Tinjustice et la cruauté de sévir contre des agents moraux pour des actes qu'ils n'avaient point faits, de frapper de .prétendus criminels pour des

crimes qui avaient quelquefois précédé leur naissance? Et cependant ces lois^ qui nous paraissent si déraisonnables, une fois établies parmi les hommes, ont duré et duré longtemps par la force de l'habitude. Quelques-unes se sont même perpétuées chez nous jusqu'à une époque qui n'est pas encore bien éloignée, jusqu'à l'époque de la Révolution.

Ce n'est pas seulement le démérite, c'est encore le mérite qu'on a regardé, aux époques peu éclairées, comme susceptible d'être pour ainsi dire transmis d*une génération à l'autre. On s'est figuré qu'une personne morale pouvait être non-seulement vicieuse , mais encore vertueuse pour une autre, comme si le vice et la vertu n'étaient pas inhérents à la volonté, et comme si la volonté n'était pas la personne même I De là ces institutions aristocratiques qui ont existé et existent encore dans beaucclip de pays, institutions dont il ne faut pas méconnaître les beaux côtés, et qui ont souvent produit de grands caractères, mais qui sont difficilement conciliables avec la justice ; car elles sont en opposition avec le principe de la responsabilité personnelle, et elles tendent à classer les hommes, non d*après le mérite qu'ils ont euxmêmes, mais d* après celui que leurs pères et leurs aïeux ont pu avoir II doit être permis de dire, sans "chercher à rabaisser Un passé qui n'a pas été sans gloire, que c'est là un système que ni la raison ni la conscience ne sauraient avouer aujourd'hui* La raison veut que chacune des fonctions du corps social soit, dans l^ntét'êt comtnun, dévolue à celui qui est le plus apte à la remplir, et la conscience demande que des services égaux soient également récompensés* Orj il n'en était pas tout à fait ainsi autrefois. Au lieu de choisir les plus braves, les plus éclairés, les plus méritants^ pour les élever aux principales dignités du royaume, on leur en

fermait Faccès s*ils n'étaient pas de noble extraction, et on y destinait, dès le berceau, des enfants de faniille dont les dispositions étaient encore profondéncient ignorées. C'est pourquoi la Révolution, qui nciit fin à cet ordre de choses, a été regardée, malgré ses excès, par des hommes très-modércs comme une explosion de la conscience publique ; c'est pourquoi toutes les atteintes qu'on a essayé depuis de porter à ses principes, particulièrement à celui de l'égalité devant la loi et à celui des distinctions exclusivement personnelles, ont échoué dans notre pays. Elles ont été considérées comme des tentatives inmiorales, ayant pour but et devant avoir pour résultat une scandaleuse rétrogradation de la justice. Je sais bien qu'on oppose au principe de la responsabilité que je défends, un autre principe dont ni l'existence ni les avantages ne paraissent contestables. Je veux parler du principe de la solidarité. N'est- il pas vrai, dit on, que le corps humain et les autres corps du même genre sont constitués de telle sorte que les parties qui les composent se répondent, et que le bien et le mal qui se produisent dans l'une no manquent guère d'avoir leur contre-coup dans l'autre ? Eh bien, ajoute-t-on, il en est de la famille, de la tribu, de l'Etat, c'est-à-dire des différents corps sociaux, précisément comme des corps organisés. Leurs diverses parties sont étroitement unies entre elles ; elles sont animées de la même vie et conspirent vers la même fin : elles sont solidaires. Aussi tous les mouvements qui éclatent dans l'une, comme cela se voit facilement dans les familles qui, de tous les corps de ce genre, sont les plus petits et les plus faciles à observer, ont leur retentissement dans les autres. Le père est-il débauché, le fils traînera un corps maladif ; le père est- il dissipateur, le fils végétera dans l'indigence; le père

est- il voleur ou assassin, le fils n'osera lever la tête et vivra flétri et déshonoré. C'est là une loi qui s'applique à toutes les familles, mais qui se montre avec éclat dans les familles princières. Louis Quinze^ dit le poète, Louis Quinze fut le coupable <f Louis Seize fut le puni^, La peine n'atteint pas toujours immédiatement le crime, car il marche d'un pas rapide, mais un peu plus tôt, un peu plus tard, elle l'atteint toujours : Némésis, comme s'exprimaient les anciens, Némésis, la lente déesse, quand le père échappe à ses mains redoutables, sévit contre les enfants. Au contraire, un père vertueux laisse à ses fils non-seulement des trésors de santé et de richesse, mais encore des trésors de considération et d'honneur, qui ne sauraient manquer de rendre leur sort prospère. Cette solidarité que nous venons de constater entre le père et les enfants exisfe, bien qu'à un moindre degré, entre tous les autres membres d'une même famille : la flétrissure qui frappe l'un d'entre eux les atteint tous ; l'illustration qui environne l'un d'entre eux de son éclat projette sur tous les autres son reflet. De là d'admirables eflbrts que l'on ne ferait pas sans cela, pour se préserver, soi et les siens, de toute infamie, pour s'acquérir, à soi et aux siens, une plus grande somme d'honneur et de gloire. J'admets la solidarité comme un fait très-réel et trèspositif ; je reconnais même l'excellence de plusieurs des effets qu'on lui attribue ; mais je ne suis nullement disposé à lui sacrifier la responsabilité. Que les membres d'une même famille soient jusqu'à un certain point solidaires, que les crimes des uns retombent jusqu'à un certain point sur les autres, j'en conviens ; mais qu'ils en soient réellement res •

i Victor Hugo, lês VoioB intérieures.

ponsables, que Je sois fondé à leur en demander compte, cela ne peat pas se soutenir. La solidarité est un fait^ la responsabilité est un principe ; Tune émane de-Tinstinct, l'autre a sa source dans la raison. Un homme est fils d'un voleur ou, ce qui est pis, d'un assassin, ou, ce qui est pis encore aux yeux de la foule, d'un condamné à mort, car la foule ne sait pas que

Le crime fait la honte et non pas l'écbafaud ;

cet homme est flétri : voilà la solidarité. Mais cet homme, étant juste et ne faisant de mal à personne, ne devrait pas être flétri ; car il est souverainement inique de lui imputer un acte où il n'a été pour rien, qu'il n'a pas dépendu de lui d'empêcher et qui a peut-être eu lieu avant qu'il fût au monde : voilà la responsabilité. Eh bien, de l'instinct qui me pousse à mépriser cet homme, et de la raison qui me porte à voir en lui un homme comme un autre, auquel obéirai-je de préférence ? A la raison évidemment. Il en est de l'instinct qui nous porte à juger solidairement et en bloc nos semblables comme des autres instincts de notre nature, il peut servir utilement à maintenir l'ordre social aux époques où la raison est encore à l'état d'enveloppement ; mais quand celle-ci paraît, quand elle se développe et avec elle le principe de la responsabilité personnelle, il faut que l'instinct de la solidarité, dans le sens particul^r où nous avons pris ce mot, je ne dis pas expire (cela n'est pas possible), mais recule et perde chaque jour du terrain ; il faut qu'il soit désormais bien établi que les crimes, comme les vertus, sont personnels, que l'homme est responsable de ses actes et rien que de ses actes. Admettre cela, ce n'est pas détruire les conditions essentielles de la société, c'est les

changer et les changer en mieux; c'est faire passer la société de la vie de l'instinct à celle de Tintelligence, de la vie de l'enfance à celle de la virilité ; ce n'est pas l'attaquer dans son existence même, c'est l'élever à une forme supérieure de l'existence.

Si l'on a eu, à d'autres époques, le tort de faire peser sur l'homme la responsabilité d'actes qui n'étaient pas les siens, on a eu de nos jours un tort peut-être encore plus grand, c'est de le décharger de la responsabilité de ses actes propres. C'est là un fait sur lequel il importe d'appeler l'attention ; car il constitue un danger moral et un danger social extrêmement graves.

Gomment s'est produit parmi nous un tel phénomène? Gonmdent en est-on venu à croire et à dire que les actions de l'homme ne lui sont point imputables, et qu'il peut en décliner la responsabilité ? Ce fait s'explique par plusieurs causes, dont quelques-unes sont parfaitement avouables et même assez nobles, bien qu'il y ait lieu de regretter les effets qui en sont sortis et qui, suivant moi, ne s'en déduisaient pas nécessairement. Parmi ces causes, je citerai, en première ligne, les progrès que les sciences naturelles et les sciences historiques ont faits parmi nous. A mesure que les premières assuraient leurs méthodes et étendaient leurs conquêtes, on a dû essayer d'en appliquer les procédés à la science de l'homme et de faire de l'histoire humaine une simple subdivision de l'histoire naturelle. On a été amené par là à soumettre l'humanité aux pures lois de l'animalité et, par conséquent, à nier entre autres choses et^la liberté et la responsabilité morales qui la constituent principalement. C'est ce qui est arrivé notamment à deux auteurs, au talent et au caractère desquels je me plais à rendre hommage.

m PHILOSOPHIE DU DEVOIR

mais dont je ne saurais approuver Topinion. Je veux parler de M. Littré et de M. Taine, dont Tun définit le libre arbitre une personnification vicieuse de Tactivité cérébrale, et dont Tautre ne voit dans Thomme qu'un théorème qui marche et dans le tissu de ses actions qu'une géométrie vivante, c'est-à-dire quelque chose de fatal et de nécessaire. D'un autre côté, à mesure que les sciences historiques prenaient c js vastes développements qui en font la partie la plus riche et la plus belle de la littérature contemporaine, elles offraient, au point de vue de la morale, quelques inconvénients qui étaient comme la rançon des avantages qu'elles présentaient à d'autres égards. On expliquait la plupart des actions humaines avec plus d'exactitude et de profondeur que par le passé; on trouvait dans la race, dans le climat, dans l'état social, dans le mouvement général des esprits, la raison de certains faits qu'on avait jusqu'alors attribués à des passions individuelles. Mais un fait expliqué est, aux yeux de beaucoup de personnes, un fait justifié. Qui songe maintenant à s'indigner contre l'usurpation de J. César qui arrachait à J.- J. Rousseau des tirades si éloquentes? Elle nous parait moins le fait de César que le résultat de la force même des choses. Delà notre indulgence excessive pour des actes que Tancienne école historique qualifiait avec une grande sévérité. Un auteur de ce temps-ci, un des représentants les plus connus.de la littérature historique et érudite, M. E. Renan, avoue que nous sommes parfois bien timides et bien faibles dans nos jugements moraux ; mais il l'attribue à l'amour que le bien et le beau nous inspirent. C'est là une pensée qui me paraît peu exacte. Ce n'est pas l'amour du beau et du bien, c'est, comme je viens de le faire voir, la préoccupation du vrai, du réel, qui adoucit, qui énerve, si l'on veut, nos juge-

ment S moraux. A force d'étudier lés circonstances atténuantes d'un crime, nous finissons par trouver qu'elles l'atténuent tellement ^'il nj a plus de crime du tout. Quant à l'amour du beau et du bien, il produit en nous, quoi qu'eii dise cet écrivain, de tout autres effets : il nous fait supporter impatienament leurs contraires. De même que nul n'est plus sensible que l'artiste à la laideur artistique, de mênie nul n'est plus sensible que l'homme de bien à la laideur morale. Qui s'indigne, en effet, d'une trahison, d'une infamie faite à autrui comme si elle lui était faite à lui-même, et déteste lé vil coquin qui s'en est souillé, sinon l'homme de cœur et d'honneur dont l'âme généreuse n'a jamais été seulement effleurée par la pensée d'une tel acte, et qui ne comprend pas qu'on puisse le commettre? Ne plus s'indigner du crime, c'est montrer qu'on est déjà familiarisé avec lui, qu'on est blasé sur sa laideur et sur sa turpitude, et qu'on saura, dans l'occasion, l'envisager sans horreur. L'indignation est un signe certain, un indice irrécusable de vertu : elle témoigne avec éclat que l'âme qui l'éprouve fonctionne moralement et a conservé tout son ressort.

Il y a encore une autre cause qui n'a pas peu contribué à affaiblir parmi nous le sentiment de la responsabilité : c'est la préoccupation, fort louable en elle-même, des réformes à introduire dans le corps social, et des améliorations à opérer dans le sort de ses membres. Pour mieux faire ressortir l'importance de ces réformes et leur influence présumable sur le bonheur de tous, certains auteurs ont attribué à la société tous les maux et tous les crimes des individus. Après avoir été souvent développée dans les ouvrages des publicistes, cette doctrine exagérée) pour ne rien dire de plus, a passé dans les livres d'imagination : elle est devenue un

des lieux communs du théâtre et du voman contempo rains.

J'admire beaucoup un romancier illustre, un brillant écrivain dont l'esprit inépuisable a enrichi notre littérature d'une foule de productions, j'admire beaucoup l'auteur dilndiana ; mais je regrette sincèrement de rencontrer parfois dans ses nombreux ouvrages des phrases comme la suivante : « Voyez-vous, mon ami (c'est une femnle qui parle), j'ai remporté une grande victoire le jour où j'ai compris que ce qu'on appelle les fautes d'une femme était imputable à la société, et non à de mauvais penchants*. »

Il n'est pas nécessaire d'être philosophe pour apprécier à leur juste valeur de telles maximes : il suffit d'avoir le sens commun et le sentiment du devoir. Un ouvrier en blouse, un paysan sans instruction^ à qui sa femme, sa fille ou sa sœur viendrait, sur un ton demi-dévot, demi-libertin, débiter de pareilles sentences, ne se gênerait pas pour lui appliquer lesqualifications et les corrections les plus énergiques, et je crois qu'il n'aurait pas tout à fait tort.

L'illustre romancier ne s'en tient pas là. Il met en scène, dans un de ses livres les plus célèbres, dans Lélia, un personnage nommé Trenmor, qui est né au sein de la richesse, qui a reçu l'éducation la plus brillante, et qui a descendu un à un tous les échelons de la dégradation. Il est à la fin devenu voleur et homicide. Gela ne l'empêche pas de faire la leçon aux moralistes, et d'enseigner aux législateurs en quoi ils ont manqué à leurs devoirs. C'est que sans doute, me dira-t-on, il se repent de ses crimes, et qu'il est tout disposé

l Horace, t. II, p. 203,

à rendre à la société, en actes de vertu et de dévouement, l'équivalent du mal que lui à causé sa scélératesse? Pas le moins du monde. Il est bien loin d'avoir une telle pensée. Réparer le mal qu'il a fait à la société ! mais c'est, au contraire, la société qui lui à fait du mal ; c'est elle qui l'a perverti, c'est elle qui l'a corrompu et qui l'a puni ensuite de là corruption qu'elle lui avait inoculée. S'il s'est engagé dans la carrière du crime et de l'infamie, ce n'est pas lui, c'est elle qui en est la cause. Qu'on lise ce curieux passage , et qu'on dise s'il est possible de nier plus nettement la responsabilité individuelle :

« N'avais-je pas sujet de haïr cette société qui m'avait pris au berceau, et qui dès lors, me comblant de faveurs aveugles, avait en quelque sorte travaillé à me créer des passions et des besoins inextinguibles, qu'elle s'était plu à satisfaire et à exciter sans cesse? Pourquoi fait-elle des riches et des pauvres, des voluptueux insolents et des nécessiteux stupides? Et si elle permet à quelques-uns d^hériter des richesses, pourquoi ne leur en indique -t-elle pas le noble usage? Mais où est la direction qu'elle nous donne dans nos jeunes années? où sont les devoirs qu'elle nous enseigne et nous prescrit dans l'âge viril? où sont les bornes qu'elle pose devant nos débordements, quelle protection accorde-t-elle aux hommes que nous avilissons par nos dons, et aux femmes que nous perdons par nos vices ? pourquoi nous fournit-elle avec profusion des valets et des prostituées? pourquoi souflfret-elle nos orgies * ? »

Ge sont là des déclamations fort dangereuses, parce qu'elles sont composées de sophismes et de passions et corrompent

1 George Sand, Lélia^ 1. 1, p. 86.

TiZ PHILOSOPHIE DU DEVOIR

Tésprit et lé cœur tout ensemble. En même temps qu* elles nous reprëseiitent comme possibles les reformes les plus chimériques, elles caressent la lâche disposition qui nous porte à décliner la responsabilité de nos propres actes, et à nous en prendre de nos fautes à notre entourage^ à la société, aux circonstances, à tout plutôt qu'à nous-mêmes.

Si j'avais à répondre au singulier personnage qu'il a plu à Fauteur de Lélia d'ériger en prédicateur de vertu, je lui dirais : Qu'est-ce donc, seloii vous, que cette société que vous accusez si durement? n est-ce pas une simple collection d'individus dont vous faisiez vous-même partie aii même titre que tout autre? Or, si vous qui, suivant votre apologiste, étiez supérieur à vos concitoyens, si vous, qui aviez reçu une éducation brillante, si vous, qui aviez eu en partage tous les dons de l'intelligence et de la fortune, avez été assez lâche pour faire ce que vous avez fait, pour devenir ce que vous êtes devenu, dé quel front pouvez-vous reprocher à vos coassociés, qui n'avaient pas reçu les niêmes avantages que vous, de s'être contentés de vivre moralement et de n'avoir pas, en outre, cherché à vous moraliser? Prenez-vous, par hîisard, la société politique pour une société de missionnaire? Vous vous, plaignez qu'il y ait des riches et des pauvres dans le monde ! vous devriez bien nous indiquer le moyen de faire qu'il n'y en ait pas. Vous vous plaignez d'être né riche : Si je n'avais pas été riche, dites-vous, je n'aurais pas été corrompu par ma richesse. Non, mais vous auriez pu l'être par votre pauvreté, ou à défaut de votre pauvreté, par vott'e tempérament , par les mauvais exemples, par une foule de circonstances semblables : on est toujours corrompu par quelque chose. Seulement, vous qui moralisez tant, vous devriez savoir une chose qu'aucun moraliste n'ignore, c'est

que les circonstances (y compris la richesse et les tentations dont elle est la source) peuvent bien influencer la liberté, mais qu'elles ne la détruisent pas, et qu'elles laissent, par conséquent, la responsabilité intacte. De plus, en demandant que l'Etat intervienne pour réglementer les plaisirs, savezvous bien ce que vous faites? Vous accordez à l'Etat un pouvoir aussi vexatoire que tyrannique ; vous traitez les citoyens en mineurs et en incapables, en gens qui ne peuvent pas se conduire tout seuls et ont besoin qu'une autorité extérieure leur mesure, comme à de petits enfants, la satisfaction de leurs tendances naturelles. Ne voyez- v,ous pas qu'en déchargeant l'individu du gouvernement de lui-même, vous mettez ce gouvernement tout entier aux mains de l'Etat ? né voyez-vous pas qu'en chargeant l'Etat de remplir tous les devoirs de l'individu, vous lui conférez tous ses droits, et que vous constituez sur les ruines de la liberté politique un despotisme sans limites et sans exemple ?

On ne peut, en effet, déplacer la responsabilité, la transporter du dedans au dehors, de l'individu à la société, sans compromettre le devoir et le droit, la vie morale et la vie -sociale tout ensemble. Ainsi, l'auteur dont je parle et plusieurs autres de ses confrères, qui se donnent pour les représentants et des principes de la morale éternelle et des principes de 89, ne s'aperçoivent pas qu'ils les trahissent, au lieu de les défendre, en traitant l'homme, non comme une personne, mais comme une chose ; car ils détruisent par là, avec la responsabilité morale, la racine de la liberté politique, d'une part, celle de la vertu, de la vaillance humaine, de l'autre.