CHAPITRE m

HARMONie DE LV VERTU ET DU BONHEUR

L*homme, nous Tavons vu, est responsable de ses actes ; celui qui fait bien mérite, celui qui fait mal démérite : en d'autres termes, la vertu doit être récompensée, le crime doit être puni, et la récompense et la peine doivent être exactement mesurées sur la grandeur de la vertu et sur celle du crime : entre le bien et le boAheur, le mal et le malheur, il doit y avoir équation et équation parfaite. Voilà une vérité nécessaire, absolue, que la raison proclame avec une autorité souveraine et qu'il ne nous est pas possible de révoquer en doute. Que si Texpérience vient à démentir la raison sur ce point, que si les faits viennent à contredire cette vérité qui nous apparaît comme une loi du monde moral, nous n'en sommes guère moins choqués que si nous voyions des phénomènes se produire sans cause. Qui peut voir sans indignation un innocent condamné à mort ou un scélérat comblé d'honneurs ; une nation généreuse traitée en nation criminelle, et une nation criminelle obtenant les succès que cette nation généreuse avait mérités ? Il y a là un renversement de toutes les lois divines et humaines qui nous révolte, et nous révolte d'autant plus que nous avons l'âme plus saine et plus noble.

Mais cette loi du mérite et du démérite que la raison conçoit, jusqu'à quel point est-elle accomplie? Cette harmonie du bien et du bonheur, du mal et du malheur qui

nous apparaît comme absolument juste, dans quelle mesure est-elle réalisée ? C'est la question que nous avons maintenant à résoudre. Sur cette question, qui est une question de fait, les anciens et les modernes ne semblent pas parfaitement d*accord. Les modernes parlent volontiers, comme J.-J. Rousseau, de l'oppression du juste et du triomphe du méchant, et voient ordinairement dans la vertu une série d'actes pénibles qu'on ne saurait rechercher pour euxmêmes, et qui n'emportent point avec eux leur récompense. Les anciens, qui ont généralement mieux connu la vertu que les modernes, ont mieux connu aussi les satisfactions qui en découlent et qui en sont comme les conséquences naturelles. En même temps qu'ils pratiquaient des vertus qui, suivant l'expression de Montesquieu, étonnent nos petites âmes, ils ne croyaient pas se sacrifier en les pratiquant ; car ils mettaient leur souverain bonheur à les pratiquer. Leurs belles actions n'étaient pas pour eux des moyens, mais des fins ; ce n'était pas, à leurs yeux, des avances perdues s'ils n'en recevaient un salaire : c'étaient des manifestations de leur grandeur morale, dont il se sentaient immédiatement payés par le seul plaisir de les faire. C'est pourquoi la plupart d'entre eux ont identifié la vertu et le bonheur et ont fait de celui-ci une simple dépendance et un simple appendice de celle-là.

Bien différents de ces esprits vulgaires qui ne conçoivent pas d'autre bonheur que celui que donne la richesse et qui se solde en espèces sonnantes, que celui qui éclabousse les passants dans la rue et les assourdit de son fracas vertigineux, les philosophes anciens renvoyaient au peuple, à la canaille, cet idéal d'un bonheur grossier (ad populumpka^ lerasl)y et laissaient aux esclaves et aux marchandes d'herbes

(vernœ et pannucia Bœucis)^ le privilège de Tadmirer, bouche bëante. Quant à eux, quant aux esprits d*élite, quant aux vrais penseurs, ils plaçaient le bonheur, non au dehors, non dans les choses qui se voient et se touchent, mais dans Tâme et dans ses dispositions intimes. Une âme juste et bien rt-glée est, suivant Platon, une âme saine, une âme belle et partant une âme heureuse ; une âme injuste est une âme malade, une âme laide et partant une âm<ô malheureuse, ce Que penses~tu d'Archélaiis. roi de Macédoine ? disait à Socrate un certain sophiste. Est-il heureux ou malheureux ! — Je n'en sais rien, répondit le philosophe ; je ne le connais pas, et je ne me suis jamais entretenu avec lui. — Mais alors, répliqua le sophiste stupéfait, tu ne pourrais donc pas me dire non plus si le roi des Perses, si le grand roi en personne est heureux ? — Gomment le pourrais-je, dit Socrate, puisque je ne sais rien de sa science et de sa vertu, rien de son état intellectuel et moral * ? »

On voit où le penseur athénien, Socrate ou Platon qui le fait parler, n'importe, met le plus haut degré de la félicité : il le met dans le plus haut degré de la vie, non pas de la vie extérieure et apparente, mais de la vie intérieure et réelle ; et une expérience de plus de deux mille ans confirme aujourd'hui une vérité que ce philosophe devinait dès lors par une sorte d'intuition, une vérité qui lui était révélée par sa haute raison et sa conscience irréprochable. Nous savons aujourd'hui, à n'en pouvoir douter, bien que nous ne conformions pas toujours nos actes à nos convictions, que la fortune ne fait pas la félicité, que les riches sont aussi mal-

i Perse, sat. IV, v. 21.

8 Platon, Oorgi(U,

heureux de leurs passions que les pauvres de leur misère, et qu'il y a souvent plus de vrai bonheur autour du foyer le plus modeste que dans le palais le plus splendide. Car souvent l'hôte qui habite ce dernier voit, comme l'antique Denys, une épée nue suspendue sur sa tête, ou bien il est rongé, comme notre vieux roi Louis XIV, par cet ennui incurable dont la compagne de ses derniers jours nous a conservé le curieux témoignage.

Platon avait un sentiment si vif de la beauté de la vertu et de la laideur du viee, du bonheur qui s'attache à l'une et du malheur qui est inséparable de l'autre, qu'il Ta magnifiquement exprimé dans une peinture que tout le monde connaît et qui est présente à toutes les mémoires. Voilà, dit-il, deux hommes d'un caractère tout différent. L'un se fait passer pour juste, bien qu'il soit foncièrement méchant; il se tire, à force d'habileté, de tous les périls auxquels sa perversité l'expose ; il arrive, par des voies souterraines, au comble de la fortune et de la grandeur et meurt laissant ses amis puissants et sa famille prospère. L'autre est d'une vertu à toute épreuve, mais, par un fatal concours de circonstances, il tombe dans les malheurs les plus affreux ; il est méconnu dans sa probité et dans son honneur, il est traité, malgré sa justice, comme un vil scélérat, il est abreuvé d'opprobre et d'ignominie, il est flagellé, torturé, mis en croix. Après ce dernier tableau, dans lequel certains Pères ont vu comme une image anticipée de la grande scène du Golgotha, Platon se demande lequel de ces deux hommes est le plus heureux. Ils ne sont heureux ni l'un ni l'autre, dit-il, mais s'il fallait choisir, le sort du second serait certainement préférable à celui du premier, car il vaut encore mieux subir l'injustice que de la commettre.

Arîstote, qui a combattu Platon sur tant de points, 8*ac • corde avec lui, à quelques nuances prés, touchant Tharmonie de la vertu et de la félicité, d'une manière remarquable. Nous allons tâcher de le faire voir en quelques mots.

Suivant ce philosophe, il faut distinguer en tout être deux choses, la puissance et Tacte : la puissance, c'est-à-dire ce qu'il est virtuellement, ce qu'il est capable de devenir; l'acte, c'est-à-dire ce qu'il est réellement, ce qu'il est à la un devenu. Gela posé, on comprend que, pour un être, se perfectionner ce soit être en mouvement, c'est-à-dire passer de la puissance à l'acte, de la virtualité à la réalité. L'acte du marbre, c'est la forme qu'il reçoit quand on en fait une statue, un Hercule, un Apollon ; l'acte de la planté, c'est la vie; l'acte de l'animal, c'est la sensation. Qui dit l'acte d'une chose dit par cela même, comme on voit, son essence, sa perfection, son bien. Or, le bien de Thomme, c'est son acte, j'entends l'acte qui lui est propre. Mais quel est l'acte qui lui est propre ? ce n'est pas la vie, car elle lui est commune avec les plantes ; ce n'est pas la sensation, car elle lui est commune avec les animaux. L'acte propre de l'honmie, c'est l'activité conforme à la raison, qu'il ne partage avec aucun autre être, c'està-dire l'activité raisonnable, l'activité vertueuse ou, d'un seul mot, la vertu. La vertu est donc l'acte de l'homme, l'essence de l'homme, la perfection de l'homme, la fin de l'homme, le bien de l'homme, tous termes synonymes. Mais, si elle est son bien, elle est aussi son bonheur, car ce sont là deux choses identiques, et l'on ne conçoit pas que l'une puisse aller sans l'autre. Donc la vertu est le bonheur.

Voyons, en effet, s'il est possible de placer le bonheur dans autre chose. Si le bonheur de l'homme consistait dans la vie, l'homme serait heureux en vivant comme la plante»

d'une vie purement végétative, en dormant, depuis sa naissance jusqu'à sa mort, du sommeil d'Endymion. Or, il serait ridicule de le penser. Si le bonheur consistait dans la sensation, dans le plaisir, on serait heureux en vivant comme les enfantSj comme les esclaves, comme les bêtes, comme les êtres inférieurs, en ne songeant qu'à satisfaire ses appétits. Or, c'est là une opinion insoutenable. Si le bonheur consistait à posséder le pouvoir, ceux qui l'ont seraient heureux, et ceux qui ne l'ont pas ne le seraient pas. Or, nous voyons que ceux qui commandent aux autres ne sont pas toujours heureux pour cela, faute dé savoir se commander à eux-mêmes, et que ceux qui obéissent sont souvent heureux, parce qu'ils vivent conformément à la raison. Le bonheur consiste, en effet, à agir raisonnablement (ce qu'on peut faire partout, même dans les conditions les plus humbles, si bien que le bonheur est à la portée de tout le monde), à rechercher les actions bonnes et honnêtes pour elles-mêmes, et non en vue d'autre chose. Gela revient à dire que notre bonheur consiste dans l'acte, non pas dans tout acte, mais dans l'acte de la meilleure partie de nous-mêmes, de celle qui nous caractérise et constitue notre essence en tant qu'hommes : nous proposer une autre fin, c'est vouloir diminuer et notre perfection et notre bonheur, et notre être et notre bien-être.

Le bonheur séparé de la vertu, de la perfection de l'homme en tant qu'homme, n'est plus le bonheur : ce n'est que le plaisir. Or, le plaisir n'est ni ne peut être le souverain bien ; car on conçoit un bien meilleur que le plaisir seul : c'est celui que. la perfection accompagne et dont elle est la source. Qui voudrait, par exemple, des plaisirs de l'enfance, à la condition de rester toujours enfant et de n'at-

teindre jamais au degré de développement et de perfection que notre nature comporte? De même, on conçoit des choses bonnes indépendamment du plaisir qui en découle d'ordinaire. Qui n'estimerait la raison , la science, la vertu, abstraction faite des plaisirs qu'elles peuvent donner? Pour juger des actions, ce ne sont pas les plaisirs qu'elles procurent qu'il faut considérer, mais la perfection intrinsèque de ces actions elles-mêmes, perfection qui dépend de l'excellence de leur principe et de celle de leur un, de la dignité de la faculté dont elles dérivent et de l'objet auquel elles tendent.

Mais, de ce que le plaisir n'est pas le souverain bien^ il ne faut pas en conclure qu'il n'est pas un bien. Certains plaisirs peuvent-être mauvais accidentellement, parce qu'ils se rattachent à des actes inférieurs et sont recherchés de préférence à ceux qui dérivent des actes supérieurs ; mais le plaisir est bon en lui-même, puisqu'il est le complément naturel de l'acte, j'entends de l'acte propre à l'homme, comme la beauté est le complément naturel de la jeunesse. De plus, il n'est pas, comme on l'a prétendu, un obstacle à l'acte, c'est-à-dire à la perfection : il est bien plutôt un stimulant qui en facilite l'accomplissement et la réalisation. On fait mieux ce que l'on fait avec plaisir : il n'est rien de tel que de prendre plaisir à la musique ou à la géométrie, pour devenir un habile musicien ou un habile géomètre ; de même, il n'est rien de tel que de prendre plaisir à la vertu pour devenir vertueux. Gomme il n'y a rien en Dieu qui soit purement virtuel, mais que tout en lui est en acte, c'est-àdire à l'état de plein développement, il possède à la fois la perfection et le plaisir, la perfection et le bonheur dans toute leur plénitude. Il ne faut donc pas séparer la vertu et

le plaisir : ce sont deux choses qui sont entre elles dans le rapport du principal et de l'accessoire, de l'essentiel et de l'accidentel, et qui se complètent mutuellement.

On voit que les théories de Platon et d'Aristote, malgré des différences sur lesquelles il est inutile d'insister, s'accordent assez bien sur le point qui nous occupe. Elles font Tune et l'autre de la vertu la forme la plus élevée de la vie, et considèrent l'une et l'autre les satisfactions qu'elle peut donner comme les plus hautes dont notre nature soit susceptible : en d'autres termes, elles proclament l'harmonie naturelle de la vertu et du bonheur, et nous montrent dans celui- ci la simple conséquence de celle-là.

Que faut-il penser d'une telle doctrine ?

Je la juge d'un mot : cette doctrine est la vraie. Le bonheur de l'individu et de la société consiste rjéellement dans la vertu, c'est-à-dire dans la conformité de la vie humaine avec sa loi, qui est la loi morale. Il en est de l'être humain comme des autres êtres "TTe la création, il n'y a point pour lui de développement en dehors de la loi qui doit le régir, et là où n'a point lieu le développement de l'être, on ne comprend point le développement du bien-être, à prendre ce mot dans un sens élevé : ce sont deux choses corrélatives et qui s'impliquent mutuellement. Plus la vie est élevée et harmonique, plus la félicité, qui n'est que le sentiment que l'on en a, est grande et durable. Si je n'ai que l'existence de la plante, je n'aurai pas plus de plaisir qu'elle 5 isi j'ai celle de l'animal, j'aurai un degré de bien-être proportionné à ce degré d'être ; si j'ai celle de l'homme, je veux dire la vie rationnelle, l'activité vertueuse, je jouirai d'un bonheur aussi supérieur à celui de la brute, que je suis supérieur à cette dernière en perfection.

Mais parmi les hommes eux-mêmes, il en est qui sont, pour ainsi dire, plus hommes que les autres, et il en est qui le sont moins ; il en est qui tendent de tout leur pouvoir à réaliser en eux Tidéal de Thomme en tant que homme, c'est-à-dire à accomplir, pour parler comme Aristote, l'acte propre à leur nature, et il en est qui se laissant, en quelque sorte, retomber au-dessous de leur véritable essence, végètent et sentent au lieu de penser et d'agir conformément à leurs pensées les plus hautes. Voyons ce qui résulte de ces deux différentes manières de comprendre et de pratiquer la vie.

D'abord, en vivant de la vie intellectuelle et morale, ou, d'un seul mot, de la vie vertueuse, j'éprouve des satisfactions infiniment plus nobles et plus grandes que l'homme qui ne vit que de la vje matérielle et vicieuse. Il n'y a pas d'exagération à dire que ma forme d'existence, et avec elle la félicité qui s'y attache, est autant au-dessus de celle de l'homme sensitif, de l'homme abruti, comme on l'appelle ordinairement, que la vie de l'animal supérieur est audessus de celle du mollusque et des autres animaux du plus bas degré. De plus, la vie raisonnable donne à l'être un

mouvement progressif, car, plus on pratique la vertu et la science, plus on les développe en soi-même, au lieu que la vie sensitive lui imprime un mouvement de recul : par conséquent, à mesure que le vertueux et le vicieux avancent dans la carrière^ l*écart entre eux devient de plus en plus grand, non-seulement en ce qui concerne la perfection, mais CRCore en ce qui touche à la félicité, puisque la perfection et la félicité se tiennent, et que l'une n'est que le résultat de l*autre»

Si les hommes y réfléchissaient sérieusement, l'harmonie

de la vertu et de la félicité, de la perfection et du bonheur, ne leur paraîtrait pas un seul instant douteuse. Tout le monde avoue, en effet, que le bonheur consiste, avant tout, dans le sentiment des perfections que Ton possède. Or, si le sentiment de certaines perfections simplement apparentes et artificielles, qui ne sont point attachées à notre personne, et y sont pour ainsi dire surajoutées, comme la richesse, la naissance, un titre, nous procure déjà quelque satisfaction, combien ne doit pas nous en donner le sentiment des perfections qui sont bien réelles et qui sont bien inhérentes à notre être, comme la science et la moralité ! La véritable assomp ^ tion de Thomme, celle qui le rapproche le plus de la Divinité, c'est la perfection de sa propre nature. Cette élévation toute morale est bien supérieure à l'élévation sociale, qui n'en est qu'une imitation, et souvent une imitation mensongère : l'une est un agrandissement essentiel, qui porte sur le fond de notre être ; l'autre un agrandissement purement accidentel et qui ne se rapporte qu'à de vains dehors. Gomment donc l'agrandissement qui porte sur l'essence, c'est-à-dire sur le fond de l'être, ne serait-il pas le principe des joies les plus intimes et les plus profondes ?

Si l'homme est heureux quand il opère en lui-même une amélioration considérable , j'entends un changement en mieux qui en vaut la peine, il est plus heureux encore quand il l'opère dans une vaste agglomération d'hommes, dans une société tout entière, et qu'il contribue puissamment, pour sa part, à mettre cette société sûr la voie du bien et à la développer dans le sens de l'idéal. Quel est l'homme d^ntelligence et de cœur qui ne préfère pas à sa destinée individuelle la destinée de tous^ qui ne sent pas son âme s'agrandir et sa félicité s'accroître, quand il embrasse dans ses

prëoccupatioDS le sort d'un peuple tout entier, et qu'il vit en quelque sorte de sa vie ? On dira peut-être qu'au lieu de dilater ainsi son existence dans l'immensité de l'espace et de la durée, il ferait mieux de la resserrer en un seul point, et qu'au lieu de former de si vastes projets, il devrait vaquer tranquillement à ses petites affaires, et laisser le monde aller son train. Gomme si, dit un philosophe moderne, avec des intentions et des fins généreuses, qui embrassent l'utilité commune, on n'était pas cent fois plus heureux, même en voyant son attente trompée, qu'en ne s'occupant que de soimême !

Aussi, quelle différence entre les derniers jours de Thomme qui n'a jamais pensé qu*à soi et qui n'a vécu que de la vie animale et inférieure, et ceux de Thomme qui a vécu de la vie supérieure et vraiment humaine ! L'un est blasé longtemps avant que d'arriver à sa fin ; il est à charge à lui- même et aux autres ; il se reproche tant d'années passées dans l'inertie, traînées dans la débauche, et dont il aurait pu faire un bon et noble emploi ; il se reproche les ressorts de son organisation, de son intelligence, de sa volonté, usés avant le temps, et s'écrie, mais trop tard, avec l'amertume d'un poète contemporain : « Je commence à In'apercevoir que, dans ce monde damné, il n'y a de bon que la vertu * . » L'autre . ajoute chaque jour quelque chose à la somme de son bonheur, parce qu'il ajoute chaque jour un acte à un acte, une œuvre à une œuvre, et que, si les sensations passent, les œuvres restent et entrent dans le grand courant de la vie particulière d'abord et ensuite de la vie collective, de la vie universelle. Il a soutenu énergiquement sa famille,

i Byron, Mémoirei, 1. 1, p. 336.

il a élevé ses enfants, qui seront comme lui des citoyens utiles et qui font la consolation de sa vieillesse ; il a payé à la patrie et à l'humanité son tribut par la pratique constante de la justice et du dévouement ; il a écrit un livre qui a répandu les idées saines et les sentiments magnanimes parmi ceux de sa génération. Il peut s'endormir, le vaillant ouvrier ! après sa journée laborieuse et bien remplie, dans sa couche d'honneur, content de ce qu'il a fait et bien sûr que sa vie n'a pas été perdue. Aussi, rien, suivant la belle expression du poète :

Rien ne trouble sa fin, c*est le soir d'un beau jour.

C'est la mort de Socrate, que ses amis et ses disciples, même en le voyant mourir condamné par ses concitoyens, comme le dernier des scélérats, proclament, non-seulement le plus vertueux, -mais encore le plus heureux des hommes ; c'est celle d'Epaminondas, qui répond à ceux qui le plaignent de ne pas laisser de postérité, qu'il laisse après lui Leuctres et Mantinée, deux filles immortelles, et qui, à la nouvelle que les siens sont vainqueurs, arrache lui-même le trait de sa blessure et meurt d'une mort triomphante, ayant la conscience d'avoir, dans sa vie, fait œuvre d'homme. Tant il est vrai que la belle mort, que Y euthanasie, comme disaient les Grecs, est le couronnement naturel de la belle vie, et que la vie heureuse reste jusqu'à la fin indissolublement liée à la vie vertueuse !

Après avoir montré que la vertu est un principe de bonheur, par cela seul qu'elle fait régner l'harmonie entre les divers éléments de Tâme, c'est peut-être passer des grandes choses aux petites, de l'essentiel à l'accessoire, que d'ajouter

qu'elle est aussi un principe de bonheur^ parce qu'elle fait souvent régner Tharmonie dans le corps lui-même^ et le maintient souvent dans son état normal et en assure la conservation. Il paraît bien établi, dans tous les cas, que le développement des affections régulières et des sentiments bienveillants, en un mot, de la vertu, est très-favorable à la santé du corps et au bon état de l'organisme, tandis que la surexcitation des passions haineuses et violentes est pour l'organisation le dissolvant le plus actif et le plus funeste. La passion est une maladie de l'âme qui tue le corps, tandis que la vertu est la santé de l'âme et du corps tout ensemble : mens sanc^ in covgore sano. Aussi les longévités les plus célèbres appartiennent-elles, dit un médecin allemand, aux vies sages et vertueuses.

La vertu maintient Tharmonie, non-seulement entre les diverses parties qui composent rhoname. mais encore entre rhomme et ceux de ses semblables avec lesquels il est en rapport et qui forment avec lui ce tout idéal que Ton nomme le corps social. Elle devient par là le principe d*un bonheur d*un nouveau genre. Quel plaisir un homme n'éprouve-t-il pas à se sentir aimé et estimé de tous ceux qui le connaissent, de les voir saluer de leurs sympathies les plus vives les prospérités qui lui arrivent et accueillir avec la plus douloureuse émotion les accidents qui le frappent, comme si leurs cœurs battaient à l'unisson avec le sien et comme si leur vie tenait par mille fils cachés à sa propre vie ! Or. comment inspire-t-on aux hommes de tels sentiments, sinon par la pratique de la justice, de la loyauté, de la générosité et des autres vertus? Quelle situation plus pénible, au contraire, que celle de l'homme qui sent qu'il inspire de la répulsion à tout le monde ; que sa femme et ses enfants, ses

parents et ses Voisins n'ont pour lui que du mépris et de la haine, et que sa mort sera pour tout ce qui l'entoure, non un sujet d'affliction, mais un soulagement impatiemment attendu et une véritable délivrance ! Or, telle est évidemment la situation de l'homme vicieux : il est à charge à tout ce qui l'approche.

Ajoutons que, si cette connexion de la vertu et du bonheur se manifeste dans la vie des individus, elle se montre aussi dans celle, des sociétés. Plus celles-ci sont fidèles aux prescriptions de la loi morale, plus elles sont, suivant l'expression de Platon, saines et belles, et cette santé et cette beauté ont pour complément naturel la félicité. Quand, au contraire, elles méconnaissent la justice et les autres grands devoirs que la raison leur impose, les vices les travaillent comme autant de maladies, qui, après les avoir longtemps tenues dans un état de langueur, finissent par les décomposer et les dissoudre. La progression de la vertu, voilà ce que Ton nomme l'élévation des sociétés ; la rétrogadation de la vertu, voilà ce qu'on appelle leur décadence. Quelle diflérence, pour la vertu, pour la santé morale et pour le bonheur, par conséquent, entre la Grèce de Lycûrgue et de Solon, de Miltiade et de Périclès, et celle qui eut plus tard le triste privilège de fournir de bouffons et de baladins tous les pays du monde! quelle difierence entre la Rome des Scipions, avec ses mœurs pures, ses habitudes viriles, sa magnanimité admirable, et la Rome du Bas-Empire, dédaigneuse du travail honnête, afiblée de luxe, enfiévrée de luxure, et n'ayant plus de passion que pour les prostituées, plus de goût que pour les cochers du cirque !

Quand les peuples en sont là, la justice qu'ils ont violée et foulée aux. pieds se redresse et les frappe à son tour.

Après les avoir quelque temps laissés végéter sur la terre, en proie à une surexcitation fébrile ou à un insurmontable ennui, elles les en balaye pour jamais, et Ton peut dire alors avec un écrivain célèbre : « Laissez passer la justice de Dieu* ! »

C'est qu'en effet la loi de justice, la loi morale, est une loi de vie pour les êtres moraux, individus ou sociétés, et qu'ils ne peuvent pas plus subsister et se développer en dehors d'elle que les êtres jphysiques en dehors des lois de la nature.