CHAPITRE PREMIER

TOUS£A*N{ï.

Quoique ces hommes égaré» dotft nous allons considérer lies écrits aient travaillé tons ensemble, et coopéré plus ou moins à la ruine de la religion, de la morale, et des lois, il ne faut pas croire cependant que tous aient été également coupables, soit par le fait, soit même par l'intention. Non seulement il n'appartient qu'à Dieu de juger le fond des.cœuiîs et la valeur des œuvres, mais même la justice humaine aperçoit ici des nuances plus ou moins marquées dans ée que chacun a voulu et a fait; et c'est pe qiue l'orî verra dans le résumé qui terminera l'examen de leurs écrits.

Toussaint, par qui je vais commencer, en suivant l'ordre des temps et des choses; ne saurait, par exemple, être tout à- foit assimilé à ceux 1 qui sont venus après lui , quoiqu'il ait le premier corrompu la morale en la séparant de la religion. Son livre des Mœurs , qui parut en 1 748, est le premier de ce siècle où l'on se soit proposé un plan

de tnorale naturelle , indépendant de toute croyance religieuse et de tout culte extérieur. C'était une faute grave et un funeste exemple; et cet ouvrage, que de bien plus grands scandales ont fait depuis presque oublier, fit alors beaucoup de bruit et beaucoup de mal. L'auteur en fit encore plus en voulant le justifier dans des Éclaircissements où se laissait voir davantage le dessein qu'il avait paru d'abord vouloir déguiser , et qui était bien celui d'un ennemi de la religion , puisqu'il ne voulait qu'apprendre aux hommes à s'en passer. Les magistrats , qui avaient gardé sur ce dangereux livre un silence qu'on pouvait leur reprocher, sévirent à la fois contre le livre et l'apologie ; et l'auteur , quoique l'anonyme qu'il avait gardé le mît à l'abri des poursuites, finit par se retirer à Berlin-, où il est mort.

Une particularité remarquable en lui , c'est que ce même homme qui publia en France le premier code du déisme avait commencé par être janséniste , et même convulsionnaire , puisqu'il ne fut connu d'abord que par des hymnes ridicules en l'honneur du diacre Paris. Associé depuis à Diderot pour la rédaction au Dictionnaire de Mer decine, il passa d'un enthousiasme à un autre, du fanatisme sectaire au philosophisme incrédule; et , après avoir outré la religion , il voulut la détruire. Il en résulte assez naturellement qu'il n'avait pas le jugement bien sain, que sa tête était faible et ardente, quoiqu'il portât dans la société une espèce de douceur indolente qui ressemblait

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à la nullité (1), au point d'avoir fait douter ( quoique mal à propos ) que ses ouvrages fassent de lui. Ce qu'il y a de vrai , c'est qu'il ne connut la religion ni quand il la gâtait , ni quand il la combattait II la voulut soumettre à sa logique, qui était fort médiocre, et qui n'allait pas au-delà des notions communes. Sa confiance au contraire excédait de beaucoup ses lumières ; car il est très dogmatique , même quand il se trompe le plus. Il ne l'est pas ayec l'arrogance de ses successeurs , mais avec une plénitude d'affirmation qui tenait peut-être aussi à des intentions qu'il croyait pures, parce qu'il ne s'en était pas bien rendu compte. Ce qui paraît l'avoir.rassuré* c'est que du moins sa morale en elle-même n'est pas vicieuse dans les documents généraux ( qui sont d'ailleurs ceux de tout le monde et de tous les temps ) 7 quoiqu'elle soit souvent susceptible de très pernicieuses conséquences, par la manière dont il la modifie ou l'exagère. Dans les détails , elle devient douce et affectueuse ; et c'est surtout quand il la rapproche de ce qu'il lui plaît de

(1) Quoique assez ordinairement la conversation, les mamères et les habitudes d'un écrivain aient des rapports sensibles avec. ses opinions et ses écrits, bien des exemples contraires ont prouvé que la règle n'était rien moins que générale. J'ai vu un illuminé de ce siècle , le plus visionnaire peut-être et le plus exalté de tous dans ses ouvrages, qui sont absolument inintelligibles : c'était dans la société le fou le plus calme, le plus doux , le plus mielleux qu'il fût possible de voir , depuis. k Père éternel des Petite s- Maison s.

cuùserver de la rcftgiev*; car un des caractères particuliers de cet ouvrage, c'est une teinte de christianisme' très forte et très Sensible , qiïe l'auteur gardait peut-être sans y penser; de cette même croyance dont il se montre en lûêroe temps , autant! qu'il Itri est possible, le détracteur habituel , puisqu'il ne lâr présente jamais que sous un jour faux et odieux. Ce mélange de spiritualité et de naturalisme, qtrî est vraiment singulier, l'a fait nommer tm déùte dévot, et ce fut Une des séductions de son livrer publié dans un temps où , pour attaquer la religion sans trop révolter le public, il fallait eàcôre prendre chez elle les voiles dofrt on* se couvrait. Dans ce qhe le livre des Mœurs a dé bon, le chrétien, ou plutôt l r hamiàe qui a été chrétien, perce à tout moment , mais le janséniste aussi , soit par des traits d'un rigorisme insensé, soit même par certaines phrases qui sont des mots de parti. L'auteur noos apprend dans sa préface qu'il n'a pas voulu intituler son Kvre Essais ni Réflexions morales. « C'est, c< dit-il, un titre trop décrié depuis ttente-cinq a ans ; je » ai pas envie de me faire mettre à ic l'index, » Gomme c'était précisément à cette époque qu'on y avait mis des livrés jàrïsêtiistes qtxi portaient ce titre, il est clair que ce souvenir est d'un ancien disciple de Quesneî , qui a sur le 'cœur l'index de Rome, dont assurément un philosophe ne se soucie guère.

Toussaint se pique d'avoir répandu dans cet ouvrage plus de sentiment que desprit. Il y a de

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tous les deux, rtfais beaucoup plus du dernier. En général, Fauteur écrit avec une simplicité claire* élégante et précise : il a même quelques traits heureux ; mais il s'élève très peu et très rarement; et le bon, Éjuand il l'atteint, est son dernier teriftè. il prodigue les portraits, mais sur un plan trop' uniforme et souvent trop romanesque; ce qui eët Une véritable disparate dans u& sujet ai sérieux. Cependant plusieurs de ces ' portraits ont de là vérité et même du piquant; et il y à entfe autres une espèce de sfcène d'un noble etidëUté, éconduisant ses créanciers, qui figurerait fort bien dans une comédie. Il nous reste à voir les erreurs : elles sont ici, pour ainsi dire, un poison bénin ; taftt il est apprêté et déguisé soùs des eauléurè rassurantes ; mais, pour reconnaître toute là subtilité du poison, il n'y a qu'à lé déèomposfer. Il se présente dés là préface et le didcourà préliminaire.

« Ce sont les mœurs qui sont l'objet de ce ff livre ? là religion n'y eritré qu'en taht qu'elle « concourt à donnée des mœurs : or, coitimë la «fefigiort naturelle suffit pour cet effet, jfe ne « *ate p^ plufc avant. Jfe vetii qu'un Ma home tan « puisse hte Hrë àiisâi bietf qù'uii Chrétien : j'écris (( pûiir les (^datrè parties du mofcdfc* »

Ébriiïe pour lès qitatfès parties du màhilè peut paraître qûetqfue dhôsfc de beau et de grand , et pouttàtfé je ne le remarque ici que cor/ime le protocole du chàrlatauisrtïe philosophique <[\ï\ ^ja eoftiraciiçdit à s'établir, et qui rre peut eu

imposer qu'à des dupes. C'est une vaine enflure 4e mots ; piquez le ballon plein de vent, et il ne vous restera dans la main qu'un chiffon. Je réponds à Toussaint : Les Mahométans ne lisent point, et, s'ils lisent, ce n'est pas nos livres; et Ton en peut dire autant des Chinois, des Brames, des Talapoins, etc. Si l'Europe*, qui est toute chrétienne, n'est pas pour vous un assez grand théâtre, les Chrétiens sont encore assez nombreux dans les trois autres parties du monde pour qu'on puisse, sans trop de modestie, se borner à écrire pQur eux. De plus, à ne consulter seulement que la loi naturelle, que vous appelez fort mal à propos religion, puisqu'elle ne l'a jamais été jiulle part , et qu'elle n'est que le premier fondement d'une religion qui en est la conséquence ; à ne consulter que les documents de cette morale universelle, il vaudrait cent fois mieux écrire de manière à faire un bien certain dans sa paroisse , qu'un bien très éventuel et trè$ peu probable à la Chine et au Japon; car vous ne devez rien aux Chinois et aux Japonais que la bienveillance générale qu'on doit k tous les hommes, au lieu que très certainement vous devez à vos compatriotes tous lesi services que vous êtes à portée de leijr rendre et d'en recevoir. Il est sûr que des milliers de Chrétiens vous liront; vous le savez très bien, et vous savez apssi qqe c'est le plus grand de tous les hasards, si un Mahométan ou un Malabare peut vous lire et vous entendre. Donc, si vous avez dans le

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cœur cet amour du bien, cette philanthropie dont vous Vous vantez, c'est pour ceux à qui seuls votre livre peut être bon que vous avez dû faire votre livre. Voilà la vérité simple, mais évidente, mais impossible à nier. Vous y êtesvous conformé ? Nullement. Vous avez donc commencé un livre de morale par un mensonge, et par un mensonge hypocrite , vous qui , dans la suite de ce même livre, affectez la rigueur la plus outrée contre le mensonge le plus frivole. Il n'en faut pas davantage pour vous rendre suspect à tout lecteur judicieux; et à peine aussi aura-t-il lu quelques phrases , qu il verra ses présomptions confirmées, et qu'après l'annonce du charlatan , il reconnaîtra la doctrine du sophiste. U n'y a qu'un sophiste qui commence par poser en principe que, la religion naturelle suffît pour donner des mœurs , car un vrai philosophe ne ferait pas un principe d'une proposition incomplète et indéfinie. Quelles mœurs ? et à qui ? C'est ce qu'il fallait dire. Sont-ce les meilleures possibles ? Est-ce à tous ? Un philosophe vous répondra que l'un et l'autre est faux, démontré &ux, et par l'expérience de tous les peuples, qui tous ont joint une croyance religieuse à la loi naturelle , et par l'exemple de tous les législateurs, dont pas un n'a manqué de donner à ses lois une sanction religieuse. Vous sentez, si vous êtes logicien, qu'il ne s'agit pas ici d'examiner en quoi et jusqu'où ces diverses croyances pou?raient être erronées ; c'est une autre question : il

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ne s'agit idi que du fait qui cfst cdftstant, de cette nécessité, partout reconnue, de lie? les dbfigations de là inorale au culte extérieur rendu à la Divinité. La conséquence de Ce fait, c'est qtie partout on af senti que k loi naturelle petit en effet suffire pour dûnrier des moeurs k quelques hommes que leur édticatiofc, leur loftàfle ou des lumières supérieure* mettent à là fois audessus de l'ignorance vulgaire et deà téritafiôtis du besoin. Mate cela même prouve que cette loi naturelle lie suffit et tfa jamais pu suffire ni à tous, ni ara grand nombre, puisqu'il est reçu que l'exception! même prouve la généralité. Vous étiez donc temi de prouver, vdtîs y contre tous les législateurs et tous les peuples , qu'ils se sont abusés depuis le commencement du moàde, en croyant que la loi naturelle ne suffisait pas pour les mœurs publiques , et vous n'en ditefc pas un mot. Vous commencez donc par appuyer votre Ouvragé sur le paradoxe le plus hardi en même temps et le plus gratuit, puisque VOUS n'en alléguez pas les motifs ; et de procédé est d'un sophiste.

Voilà ce que vdus dirait l'homme qui ne sefait que philosophe : le philosophe chrétien ajouterait que', daùs une nature corrompue par l'orgueil et les pà&sious, les lumières de la conscience, qui sont, en d'autres termes > là loi naturelle, ont besoin qu'une loi positive, dictée par Dieu même, éclaire et- dirige ces notions intimes, si faciles à obscurcir, et les élève à une

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perfection , soit de théorie , soit de pratique , dont Die» seul peut nous donner l'idée et les moyens : c'est l'ouvrage de la révélation. Vous écartez, il est vrai, la religion chrétienne comme toutes les antres , mais par une voie qui est aussi un peu trop courte et trop commode, par la ▼oie de réticence. Vous étiez tenu de prouver du moins que cette religion n'était pas plus nécessaire qu'une antre pour donner des mœurs, et surtout les seules dignes de l'homme, c'est-à-dire les phte parfaites. Vous avez donc mis de côté le philosophe et le chrétien x sans répondre ni à l'un ni à l'autre. Cela est-il d'un homme qui cherche la Vérité? Non, cela est d'un sophiste qui craint de la rencontrer.

La division générale du livre est celle qu'on trouve partout; devoirs envers Dieu, eii vers soimême, envers le ptôchain : c'est l'ensemble de toute morale. Mais le principe dont l'auteur les fait dériver également, et qui ne peut appartenir <#* a la première et à lft troisième classe des devoirs, ne peut être appliqué à la seconde que >ar un sophisme également insoutenable dans es idées et dans les termes. « Aimer Dieu, vous « aimer vous-même , aimer vos semblables ; voilà « toutes vos obligations. » Certes , pour ce qui est de Dieu et de nos semblables * l'amour est ici un «principe vtfai, car il est tout chrétien. Quant à ce qui est cfe l'amour de nous, on voit d'ici que la différence est grande. Mais remarquons avant tout ce larcin fait au christianisme par un en-

a68 . PHILOSOPHIE

nemi du christianisme. Aimer Dieu ! voilà bien, comme je l'avais annoncé, le chrétien qui se montre dans le déiste, sans que le déiste ait l'air de s'en douter. Aimer Dieu ! Il eût été curieux de demander à Toussaint où il avait pris ce précepte fondamental. Qu aurait-il répondu si on lui eût dit : Un homme aussi instruit que vous ne peut pas ignorer qu'on parcourrait en vain toute l'antiquité païenne sans rien rencontrer qui ressemble ou qui conduise à ce dogme de l'amour de Dieu? Tous les moralistes, tous les philosophes , tous les législateurs ont voulu qu'on honorât les dieux avant tout ; mais pas un n'a parlé d'aimer Dieu, pas même Socrate ni Platon. Cela n'est donc pas, à coup sûr, dans votre religion naturelle, puisque personne au monde ne Ty a jamais vu, et qu'il n'y a rien de semblable dans toutes les religions dont la loi naturelle a été le seul^ fondement. Vous ne pouvez pas ignorer non plus l'immense latitude de ce premier dogme, ni son extrême importance. Vous même en faites ici votre base première, et votre livre en ramène souvent les conséquences. Et à q m donc devez-vous le dogme et les conséquences, si ce n'est à la loi de l'Évangile, qui a confirmé et développé, en ce point capital, comme dans tous les autres subséquents, le Décalogùe de l'ancienne loi ? Quoi ! vous mettez de côté* notre religion comme toutes les autres, £ar respect pour la religion naturelle, qui seule vous, parait suffisante pour la morale ; et le premier principe

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de votre morale est pris de cette religion que vous écartez, et ne se trouve nulle part ailleurs? Quel excès d'inconséquence !

Lecteur, qui que vous soyez, pourvu que vous soyez honnête et ami de la vérité, n'est-ce pas là l'iniquité prise sur le fait, l'iniquité qui a menti contre elle-même ? Songez que dans tout son livre l'auteur paraît être très dévot à Dieu. Eh bien ! que ne se supposait-il , comme on doit toujours le faire quand on parle aux hommes, que ne se supposait-il au tribunal de ce Dieu qui hait le mensonge et qui aime la vérité ? Que ne se demandait-il ce qu'il aurait à répondre quand ce Dieu lui reprocherait ou un aveuglement qui ne peut être que décidément volontaire dans un homme qui a été chrétien, ou une mauvaise foi qui ne peut être qu'hypocrisie dans un écrivain qui a senti que sa morale ne pouvait se passer de l'amour de Dieu, et qui en même temps affecte de compter pour rien la seule religion qui ait prescrit cet amour, sans s'apercevoir même que , par une conséquence inévitable , il compte aussi pour rien le Dieu qui nous a donné cette religion ? Il est trop sûr et trop évident que , dans tous les cas , Fauteur a trahi à la fois et le Dieu qu'il reconnaissait, et cette religion qu'il voulait méconnaître; en un mot, qu'il & menti à Dieu, aux hommes et à lui-même. Tel est l'irrésistible arrêt que porterait même la justice humaine : que sera-ce de la justice suprême ? Sans doute , hélas ! devant ce grand juge , il n'a

pu niejr la faute. Pw&sieHt*il au -moins avoir apporté devant lui Je repentir !

Je viens à présent h cette étrange méprise de compter Y obligation 4e nous aimer nous-mêmes parmi les trois obligations capitales dont tous 1109 devoirs sont la conséquence ; et cette méprise (si pourtant c'en est une de bonne foi) a été de nos jours une des sources de sophismes les plus fécondes pour çeu* qui 9 mjtéressés apparemment à topt confondre , se sont efforcés de nous faire prendre pour règle ce qui n'était qu'un mobile, et de régulariser le vice en l'appellant nature. Ce n'est pas à Toussaint que j'attribue cette intention ; et l'oft voit par la suite qu'il a youlu dire que l'observance de nos devoirs rantre dans l'araoor de nous-mêmes , quand il est bien régjé et bien entçndu. C'est ce que tout le monde sait; et c'est dans ce sens que le Psalmiste a dit: Celui qjii aime Viniqiiitè est l'ennemi de son ame. Mais ce n'est nullement un procédé philosophique de donner pour principe absolu du bien ce qui a besoin en soi-même d'être modifié pour produire le bien. Il y 3 beaucoup plus d'inconvénient qu'on ne l'imagine d'abord à faire une obligation taorale de ce qui n'est en soi qu'une nécessité naturelle: Nos penchants, quoiqu'ils puissent être innocents, et mêipe? Jouables, suivant le mode et ies^irconstances, pe sortf point nos devoirs, puisqu'au contraire nos deyoirs sont la, règle et la mesure te nos penchants. Il faut donc bien se gatfder de confondre deux choses si différentes, et c'est surtout

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dans les divisions généras et dans les premières définitions que cette précision d'idées et de termes est dp rigueur , sous peine d'ouvrir la porte au plus dangereux abus des conséquences. C'est pance que l'homme ne peut pas ne pas s'aime* fuir même que l'Esprit -Saint ? meilleur philosophe que nos prétendus maîtres de morale, n'a jamais fait à l'homme un précepte de ïaim$r. U gavait hiep qu'on n'a besoin pour cela d'aucune loi; mais c'est pour cela même qu'il noqs en fait uns d'aimer pp r ire prochain comme nous-mêmes, c'eet-à-dire de n'avoir pas plus de volonté de lui nuire qu'à ppusi»êmes, et d'avoir la même volonté de ltfi faire du bien qu ? à nous-mêmes, Je dis la volonté , parce que c'est là qu'est le iqoral du précepte ; car d'ttUetifst, qui ne sait que dans le fait nous ne swana^ que trop capables de nous tromper dans l'idée du bien que nous croyons faire à nous et aux autres? Et c'est par cette raison que l'Esprit- Hnt a lait de ce précepte, d'aimer le prochain c WW»ç nou§ nous aimons , Ja suite et la ,coaséqueape dç ce premier précepte d'aimer Dieu part <k§su§ tout, et les. a liés tons deux ensemble, copiée étaut inséparables- Et pourquoi ? C'est que 'ftnaoftr de Dieu est par lui-même uu sentiment souverain auquel tout doit être subordonné, un sentent pur, spul capable d'épurer to^s les $Ut tyes. Çoipmeut encore a-t-ii mis pe précepte 3 'abri de toute interprétation abusive ? Eu nous •expliquant de manière à ne p^s laisser lieu 4 1 erreur. Celui qui rn 'aijme garçle (nés çqmmanGfe-

ment s. Il n'y a pas d'autre amour , et nous-mêmes n'en avons pas une autre idée, puisqu'en nous la preuve habituelle et constante de l'amour, c'est de faire la volonté de l'objet aimé. Or , ici l'objet aimé étant Dieu, sa volonté étant parfaite comme lui, il suit que l'accomplissement de cette volonté est la perfection de l'homme ; et cette volonté nous étant très clairement connue, il suit encore qu'en l'observant, notre amour pour nous-mêmes et pour le prochain ne peut être sujet à aucune erreur, à moins qu'elle ne soit volontaire; et dès lors le mal ne vient que de nous ; car très certainement l'amour de Dieu et de sa loi ne peut jamais nous porter au mal. Je vois donc là une théorie morale très conséquente dans toutes ses parties, et si l'auteur des Mœurs l'avait bien connue, il eût dit : « Aimer Dieu et le prochain comme « vous-même, en subordonnant toujours cet amour « de vous-même et du prochain à l'amour de Dieu « et de sa loi ; voilà toutes vos obligations. « Je défie qu'on trouve dans cette législation morale la moindre apparence d'abus ni d'inconvénient; mais elle est toute chrétienne , et c'est ce que l'auteur ne voulait pas. Que lui arrive-t-il aussi ? De faire l'association la plus inconséquente et la plus inepte de deux principes tellement différents, que l'un ; l'amour de Dieu , est par lui-même un principe absolu de tout bien , et que l'autre* l'amour de nous , est par lui-même , et de l'aveu de tous les moralistes du monde , très susceptible de toute sorte de mal, et ne peut rentrer dans Tordre

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moral qu'autant qu'il est sans cesse rectifié par cette première obligation capitale , et que l'auteur reconnaît lui-même, celle d'aimer Dieu. Je de* mande si un pareil rapprochement est tolérable dans un plan philosophique, et si l'auteur, pour avoir voulu séparer la morale dé la religion , n'a pas manqué à l'une autant qu'à l'autre. On va voir jusqu'où ce premier écart le conduit.

« Du premier de ces trois amours (l'amour de «Dieu), naît la pitié; du second (l'amour de « nous), la sagesse ; le troisième engendre toutes « les vertus sociales. »

C'est, je crois, la première fois qu'on a dit que la sagesse naît de l amour de nous-mêmes. J'aurais cru, avec tous les moralistes de tous les temps, que la sagesse consistait au contraire à éclairer , à tempérer, à diriger cet amour. Inutilement répondrait-on que c'est de cet amour lui-même , de celui qui est éclairé, tempéré, dirigé par la sagesse , que l'auteur entend parler. Ce serait une contradiction dans les termes ; une grossière absurdité ; car si cet amour ne peut être éclairé , tempéré, dirigé que par la sagesse, il est clair que ce n'est pas lui qui la produit, sans quoi l'effet vaudrait mieux que la cause ; ce qui répugne absolument en philosophie. J'ai dit moi-même ailleurs (1), il est vrai , que l'amour de soi était dans l'homme un sentiment légitime et nécessaire. Qui en doute? Mais en quoi l'est -il? En ce que, de

(1) Bans la première partie, à l'article de Fauvenargues. tome 1. 18

l } amour de soi , il suit que chacun cherche et doit chercher son bien. Il ne s'agit donc plus que de savoir où est ce bien ; et pour que V amour de soi produisît la sagesse , il faudrait qu'il nous apprît nécessairement où est ce bien que nous cherchons. Mais qui ne sait combien il est sujet à s'y méprendre, combien il devient aisément, et par une pente toute naturelle, ce que nous appelons amour-propre, intérêt personnel, et par conséquent ce que nous reconnaissons pour vicieux et très vicieux ? La proposition de, l'auteur est donc insoutenable : si l'amour de soi produisait la sagesse , il y aurait autant de sages qu'il y a d'hommes; car qui donc ne s'aime pas? Mais qu'est-ce en effet que la sagesse? C'est, en spéculation, la connaissance du vrai bien; en pratique, la conformité de nos actions à cette connaissance du vrai bien. Et où est ce vrai bien ? En Dieu seul. .Comment et pourquoi? Parce qu'il n'est ni dans ce monde, ni dans nous : on en est convenu dans tous les temps. La sagesse n'est donc , en dernier résultat, que la conformité de nos sentiments et de notre conduite à la loi de Dieu. v Pourquoi? Parce que cette conformité peut seule nous conduire , après cette vie , à ce vrai bien , qui est Dieu. Et tout cela naîtrait de l'amour de soi ! Quelle fojie ! Sua cuique deus fit dira cupido , disait fort bien le poète latin. Chacun se fait un dieu de sa passion. Et cette passion, c'est nous, c'est l'amour de nous ; et ce dieu que nous nous faisons n'est sûrement pas celui dont la loi est no-

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tre sagesse. Ajoutons ce qui n'étonnera que l'ignorance, et ce qui doit bien confondre nos sophistes : Où est toute cette théorie si simple et si lumineuse que je viens d'exposer? Où l'ai-je prise ? Est-ce seulement dans l'Évangile? Non; l'Évangile nous élève bien plus haut, et nous offre des secours bien autrement puissants. Mais quant à ce que je viens de dire, la raison humaine toute seule avait du moins été jusque-là , et je n'ai fait que répéter Sôcrate et Platon. Cette théorie n'en est pas moins concluante contre l'auteur que je combats; car il admet comme eux une loi divine, la conscience, et des peines et des récompenses après la mort. C'est donc sa faute s'il n'a pas du moins raisonné aussi bien qu'eux , et pour avoir raison contre lui , je n'ai pas besoin d'être chrétien.

le continue cette démonstration toute philosophique, et je vais l'opposer au même sophisme répété dans des vers de Voltaire , qui contiennent un étrange panégyrique de l'amour-propre ou de l'ampur de soi ; car il était permis au poète de dire l'un pour l'autre ; et c'est «p effet sa pensée , qui n en est pas moins très fausse et très immorale dans tous les sens. Mais tous nos sophistes avaient pris le parti de faire en prose et en vers l'éloge de l'amour-propre , et l'on va voir que ce n'était pas seulement en eux une apologie personnelle , ûaais un sophisme de doctrine.

Chez de sombres dévots l'amour-propre est damné; C'est l'ennemi de l'homme; aux enfers il est né. Vous vous trompez, ingrats; c'est un don de Dieu même. Tout amour vient du ciel : Dieu nous chérit, il s'aime;

Noua nous aimons dans nous , dans nos biens , dans nos fils, Dans nos concitoyens , surtout dans nos amis, etc.

Que Dieu s'aime, qui en doute? Mais qui peut douter aussi que lui seul n'ait le droit de s'aimer absolument et par rapport à lui-même? N'est-il pas parfait en tout, et dè^ lors souverainement 3)maMe? En est-il ainsi de l'homme? Vous n'oseriez pas le dire. Quel homme ne s'est pas souvent haï lui-même ? 11 suffit pour cela qu'il ait fait une faute et qu'il l'ait sentie; car se repentir, c'est haïr sa faute, et réellement se haïr soi-même, comme coupable ; aussi voyez partout, en prose et envers, comme se traitent eux-mêmes les criminels que Ton représente dans les remords : à peine les autres les traiteraient-ils avec la même rigueur. L amour-propre , même en le restreignant à l'amour de soi , n'est donc pas et ne saurait être dans l'homme tin sentiment parfait : il est légitime, comme inhérent à tout être sensible ; mais pour corriger l'imperfection inhérente à ce sentiment, il faut , comme je l'ai déjà dit et comme tout le démontre , s'aimer primitivement dans le principe parfait de notre être, qui est Dieu; dans celui de qui la créature a tout reçu et attend tout, et c'est Dieu; dans l'auteur de toutes nos lumières et le modèle de toutes nos vertus, et c'est Dieu. Je parle à un déiste, qui ne saurait, sans se contredire , nier une seule de ces propositions , évidemment renfermées dans sa doctrine. Mais quel est le déiste conséquent ? Il n y en a pas un seul : s'il Tétait , il cesserait bientôt d'être déiste. Il se ferait

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athée par désespoir, comme cela n'est que trop fréquent aujourd'hui , ou deviendrait chrétien par conviction , ce qui est beaucoup moins commun, parce que cela coûte un peu davantage.

Voilà ce qu'enseigne la saine philosophie , £#psi que la religion ; et le poète qui a prétendu que nous nous, aimons comme Dieu s 9 aime a déraisonné plus qu'il n'est permis à un poète, et surtout à un poète qui se donne pour philosophe.

Tout amour vient du ciel.... U amour-propre est 1 un don de Dieu même. Si Fauteur a voulu dire que toutes nos facultés viennent de Dieu, c'est une vérité qui ne signifie rien ici, puisque personne ne Fa jamais niée , et qu'il s'agit de répondre à ceux qui ont seulement condamné l'abus de ces facultés. Or, l'auteur prétendrait-il ou nier cet abus qui est si reconnu, ou l'attribuer à Dieu, qui ne peut être l'auteur du mal dans aucune doctrine , et particulièrement dans la sienne ? Ni l'un ni l'autre ne peut se supposer. Il n'a donc rien dit qui sût du sens, et n'a fait ces vers qu'en abusant sans cesse des terjmes et s'enveloppant dans les équivoques ; ce qui est sa marche constante comme celle de tout sophiste. Réduisez-les à s'expliquer et à définir les termes, ils sont réduits au silence ou à l'absurde : èela ne comporte aucune exception.

Nous notis aimons dans nous. Tant £>is. Je viens de prouver que c'est là le désordre. Essayez de prouver le contraire , ou avouez que, pour être dans l'ordre, il ne faut s'aimer qu'en Dieu.

Nous nous aimons dans nos biens. Tant pis. C'est un bel amour que la cupidité! Celui-là aussi vientil du ciel? Je ne crois pas que ce soit le ciel qui nous enseigne à aimer ce qui est de la terre. Vous voua contredisez dans vos propres paroles* Tant pis pour vous si vous ne vous en apercevez pas ; mais ce qu'on aperçoit fort bien , c'est qu'il ne tient pas à vous qu'en lisant vos vers , chacun ne se justifie tous ses amours quelconques, comme venant du ciel. C'est une doctrine extrêmement commode , et celle-là n'a besoin ni de miracles ni de martyrs pour faire fortune ; et qui le savait mieux que vous et que tous les philosophes vos disciples?

' Dans nos /ils j dans nos concitoyens, surtout dans nos amis. Tant pis encore. Voilà l'amitié, le patriotisme , l'amour paternel et maternel , réduits à l amour-propre , k l'intérêt personnel. Sans doute il y 4t là beaucoup à gagner. Les Grées et les Romains en savaient davantage : ils nous prescrivaient de préférer la patrie à nous et à nos en* fants , quand le devoir l'exige , c'est-à-dire quand l'intérêt public est en compromis avec le notre. C'est du moins avec ces sentiments et cette doctrine que les anciens ont eu des Régulus et des Aristide; et c'est avec des sophismes de mots (1)

(x) Il leur est tellement impossible d'en sortir , qu'ils nous répondent ici que c'est par amour-propre qu'on se sacrifie soi-même ; mais , comme ce sophisme de mots est tout le fond du livre d'Helvétius , c'est à l'article suivant qu'on en trouvera la réfutation complète, avec ce résultat démontré, que cette manière de s'aimer est précisément la vertu.

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que, chez des peuples chrétiens, on a eu enfin des révolutionnaires.

Si desombres dévots ont damné V amour-propre, ils n'ont pas été en cela plus sombres que tous les sages de l'antiquité païenne , qui Tout pris dans le même sens que ces dévots, c'est-à-dire pour un penchant très sujet au dérèglement , et dès lors la source de tous les vices. Que ne leur répondiezvous? Vous les connaissiez, et ils sont si connus, qu'il serait superflu de les citer. Mais vous n'en vouliez qu'aux Chrétiens. Ceux-ci pourtant n'ont jamais dit que V amour de nous fut né aux enfers. Ils savaient que V amour de nous est en nous; mai$ ils ont dit que cet amour était corrompu par le péché,, qui en effet est né aux enfers, cm le péché n'est autre chose que révolte et orgueil ; et si vous ne trouvez pas bon que la révélation en ait mis l'origine dans les enfers, dites-nous donc, avec Hobbes , que l'home» est naturellement et essentiellement méchant ; mais vous-même avez réfuté Hobbes. Pour quiconque est à la fois philosophe et chrétien, la révélation seule a expliqué la nature humaine.

Les dévots ne sont donc pas ingrats : au confire, eux seuls savent tout ce qu'on doit de reconnaissance à Dieu , pour avoir réparé , par sa face, netre nature dégradée par le péché. Les ingrats sont ceux qui aiment mieux méconnaître le bienfait que d'en reconnaître le besoin , et qui préfèrent leur orgueil à la reconnaissance* -Hélas ! combien de temps ai-je été. au nombre de ces ûigrat*!

l8o PHILOSOPHIE

Sur les attributs de la Divinité , Toussaint est plus raisonnable. Il applique surtout à la bonté de Dieu notre amour pour lui, et observe que sans elle ses autres perfections nous seraient indit férentes. Gela est vrai; mais un philosophe .devait observer aussi qu'heureusement la supposition est impossible, et que Dieu est nécessairement aussi infini en bonté qu'en sagesse, en justice, en puissance , en tout genre de perfection.

Il prouve que Dieu aime ses créatures et se doit de les aimer. Rien n'est plus vrai , et c'est une de ces idées philosophiques qui prouvent un autre ordre de choses , où le désordre causé ici-bas par le péché sera réparé , et où tout sera bien , d'un bien absolu , pour la créature qui aura aimé et désiré ce bien. Le- contraire ne saurait être soutenu que par la folie. L'auteur en convient; mais il attribue la cause de cette folie trop commune à « ceux qui font de Dieu un être capricieux et bar- «bare, qui, avant qu'ils soient nés, les destine à « V enfer y s 9 en réservant un tout au plus sur chaque « million , qui n'a pas plus mérité sa prédilection « que les autres n'ont mérité leur perte. »

J'ignore où l'auteur a pris ce Dieu-là : ce n'est sûrement pas celui des Chrétiens, quoique des sophistes calomniateurs le peignent ainsi , en tordant , tronquant , mutilant quelques passages de l'Écriture, parfaitement expliqués par l'Écriture entière et par l'invariable doctrine de l'Église. H se peut que ce Dieu ressemble à celui des jansénistes : certes , ce n'est pas celui de l'Évangile.

DU XVIII e SIÈCLE. 2à8l

Mais comme Toussaint ne désigne personne , ce n'est pas ici (fu'il faut répondre à ses imputa* tions aussi absurdes qu'atroces. On les a mille fois réfutées, et c'est pour cela même qu'on les répète encore; ce qui est plus aisé que de répondre à la réfutation.

« Qu'on ne s'imagine point que l'amour de Dieu «soit fort différent de celui que nous portons « aux créatures aimables : il n'y a pas deux ma- « nières d'aimer : on aime de même Dieu et sa « maîtresse ; et ces diverses affections ne diffèrent « l'une de l'autre que par la diversité de leurs « objets et de leurs fins. »

Il y a plus d'une observation à > faire sur ce passage. D'abord, quoiqu'il soit vrai que notre cœur, qui ne saurait changer la nature de ses affections, quel qu'en soit l'objet, aime en effet le Créateur comme il peut aimer la créature , cependant il ne convenait pas ici de se borner à indiquer en quatre mots la diversité d'objet et de fin- Cette diversité est telle, qu'elle en entraîne une tout aussi grande dans les effets ; et comment se dispense-t-on de la marquer dans un livre de morale où l'on reconnaît l'amour de Dieu comme preibier principe ? En confondant cet amour avec celui dç la créature , parce que l'un et l'autre ont dans notre cœur la même cause , c'est-à-dire le besoin d'aimer, ne fallait -il pas spécifier cette distinction, si essentielle pour les mœurs, que 'Une de ces deux affections ne peut par ellemême produire que du bien , et que l'autre est

a8a philosophie

par elle-même susceptible d'abus infinis ? N'en est-il pas ainsi de toutes nos facultés , dont le résultat est si différent, suivant leur application et leur usage? Un philosophe moraliste qui, par une réticence affectée, met dans l'ombre une si importante vérité , n'a-t-il pas l'air de vouloir s'y dérober lui-même, quand il devrait la communiquer aux autres ? Ne semble-t-tt pas insinuer au lecteur ou tout au moins lui laisser conclure qu'aimer Dieu ou la créature est purement et simplement la même chose ?

Ensuite 'n'y a-t-il pas une autre espèce d'affectation à nous dire crûment qu'on aime de même Dieu et sa maîtresse? Que madame de Sévigné ait dit, dans une lettre particulière : Racine aime Dieu comme il aimait ses maîtresses; cela signifie seulement qu'il portait dans ces deux affections le même fonds de sensibilité et de tendresse. Mais les convenances varient suivant les occasions et les circonstances, et il n'est pas décent qu'un moraliste qui pose des bases générales mette sur la même ligne Dieu et une maltresse, c'est-à-dire le plus noble et le plus vertueux des sentiments, et la passion en elle-même la plus vulgaire, et dont l'objet n'est pas même ici énoncé comme légitime. Une maîtresse est le mot de la galanterie , et non pas celui de la morale. Les anciens connaissaient ces bienséances, et vous ne trouveriez pas chez les philosophes latius les mots de domina, & arnica dans un sujet sérieux. Toussaint , quelque dévot qu'il veuille pa-

BU XVIIl" SIÈCLE. 2 83

raitre dans sa philosophie, a donc manqué de respect pour le nom de Dieu. On sait quel respect avait pour ce nom si saint le grand Newton , qui ne le prononçait jamais sans se découvrir.

Il est vrai que , dans la suite de son livre , l'auteur s'efforce d'épurer tellement Yamour d'une maîtresse, qu'il le réduit à peu près à l'amour de la vertu, à ce qu'on appelle l'amour platonique. L'intention peut être bonne , mais l'idée est totalement illusoire; nous l'avons déjà vu (i), et nous le verrons encore ici tout à l'heure ; et une illusion de plus n'excuse pas une si forte disconvenance.

Enfin , quoique l'auteur ne tienne aucun compte du christianisme , il en emprunte encore ici le langage, en parlant de l'amour de Dieu d'un ton qu'il s'efforce de rendre passionné, et qui ressemble, à la vérité près, au style de sainte Thérèse-: sur quoi un chrétien ne doit pas manquer l'occasion de rappeler toute l'inconséquence d'un pareil amalgame ; car si l'amour de Dieu est uniquement et exclusivement de la doctrine du christianisme, il est aussi de cette doctrine de regarder cet amour, que nous appelons charité , comme un don de la grâce, qui nous est conféré par les sacrements de notre religion. Or, dans cette religion tout se tient, comme de rais °û, et certainement l'on n'a pas cette grâce sans

(0 Au premier livre, à l'article de Vauvenargues.

la foi (i), qui est le premier de tous les dons de Dieu. Un déiste comme Toussaint, qui prétend aimer Dieu si tendrement , ou s'abuse d'une manière bien étrange, ou veut en imposer aux autres. L'esprit humain est capable de tant de contradictions , qu'on ne peut pas savoir au juste lequel de ces deux cas était celui de l'auteur.

On ne peut douter du moins qu'il n'ait pris à tâche de dénaturer l'esprit de notre religion; car, partout où il en parle, il semblé toujours prendre les 'abus pour les principes. Beaucoup de ces imputations mensongères doivent trouver ailleurs une réfutation mieux placée et plus complète qu'elle ne peut l'être ici. Mais je me crois obligé de donner quelques exemples de cette méthode astucieuse, ou tout au moins sophistique, qui n'a eu depuis que trop d'imitateurs. Je les tire encore de ce même discours préliminaire, qui est peut-être le morceau où l'auteur a mis le plus d'artifice.

« Les lois peuvent être de plusieurs sortes: ou « elles contribuent à établir le règne de la vertu, « ou elles lui sont étrangères, ou elles lui sont « contraires. »

J'observe avant tout qu ? il n'y a point de lois qui établissent le règne de la vertu , parce que la vertu est dans le cœur, et qu'aucune loi nagit sur le cœur. La loi règle les actions dans

(i) Sùiefide impossibUe est place re Deo.

DU XVIII e SIÈCLE. 985

l'ordre social , c'est-à-dire qu'elle défend tout ce qui peut le troubler, et arrête le mal par la crainte du châtiment : elle ne va pas plus loin ; et lors même qu'elle récompense certaines actions , c'est sous le rapport de l'utilité publique ; c'est l'intérêt d'être payé ou honoré , mis en balance avec l'intérêt de mal faire. Tout cela est de la politique, et non pas de la conscience, et par conséquent n'est point du ressort de la vertu. La politique d'un bon gouvernement , d'une bonne législation, peut influer sur les mœurs extérieures et générales , mais ne peut ni donner ni récompenser la vertu. Si des lois quelconques pouvaient rendre les hommes vertueux , on n'aurait pas si souvent cité ce mot d'Horace : Que seraient les lois sans les mœurs (i)? Horace pensait donc, et tout le monde convient avec lui , que les lois ne font pas les mœurs ; car assurément il ne manquait pas de bonnes lois à Rome.

Ceci était bon à observer en passant, depuis que parmi nous les auteurs de la plus extravagante anarchie ou de la plus absurde tyrannie, sous le nom de législation, n'ont jamais manqué d'y faire entrer la moralité et la vertu , précisément parce qu'ils n'en avaient pas l'idée, ou qu'ils auraient voulu l'effacer du cœur humain. C'est un des traits de la démence révolutionnaire, et j'y reviendrai ailleurs. Mais ici l'auteur a cru prévenir la censure en nous apprenant,- quel-

\i) Quid leges sine moribus vanœ proficiunt ?

aS6 philosophie;

ques lignes après , que ces lois qui contribuent à établir le règne de la vertu ne sont antre chose que les lois innées , en d'autres termes h loi naturelle ; ce qui ne justifie nullement le manque de justesse et d'exactitude, qui était ici de devoir rigoureux; car d'abord cette loi naturelle, qui, dans son système, suffit pour les mœurs, doit faire plus que contribuer à établir le règne de la vertu-: ou elle doit V établir en effet, ou elle n'est pas suffisante, 11 s'est donc très mal exprimé. Il fallait mettre à part cette loi , toute différente des autres , en ce que celle-là est primitive et l'ouvrage de Dieu , et que toutes les autres ne sont que subséquentes et l'ouvrage des hommes. Ensuite , il n'est pas plus exact de compter, quelques lignes après , parmi les lois étrangères à la vertu , celles qui règlent la forme extérieure du culte divin, et d'ajouter j que, si elles ne contribuent pas directement au progrès de k vertu f elles n'y nuisent pas non plus pour fordinaire ; car si elles peuvent y contribuer, au moins indirectement , comme on peut le conclure des paroles de l'auteur, elles n'y sont doue pas étrangères. Voilà le défaut de logique et de méthode; voici la malignité.

L'auteur ajoute tout de suite sur <&s lois du cuite divin : « Mais on peut en abuser; et on en « abuse à coup sûr , si , dans le cas de .cemeur- « rence avec celles de la première classe , on leur « donne la préférence. La loi naturelle est la loi « aînée devant qui toutes les religions plus 00-

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« dernes doivent plier comme ses cadettes. C'est « l'ignorance de cette maxime qui fait parmi nous « de faux dévots et des superstitieux.»

Avant de rapporter l'exemple que l'auteur imagine à l'appui de ce passage , il faut relever tout ce qu'il y a ici de suppositions fausses et insidieuses.

i° Ou cette forme de phrase, mais on peut en abuser, n'a aucun sens; ou elle signifie qu'il y a cette différence entre les lois innées, celles de la première classe, et les lois du culte divin , que l'on ne saurait abuser des unes , et qu'o/i peut abuser des autres. Et comment un philosophe peut-il ignorer que l'homme peut abuser et. abuse de tout ? Cela ne vaut pas même la peine d'être prouvé, tant c'est un axiome hors d'atteinte. La distinction est donc nulle pour le sens , si elle ne Test pas pour l'intention. Quant à l'intention , elle est et a été invariablement la même chez tous les détracteurs de la religion révélée , qui n'ont cessé, et ne cessent pas , et ne cesseront jamais de la juger par Y abus qu'on en a fait , sans que jamais ils aient eu l'air de se douter et de se souvenir qu'on nbuse tout autant et encore plus souvent de cette loi naturelle à laquelle ils nous renvoient toujours , comme si elle était la seule à l'abri de tous les abus. Mais qu'est-ce qu'abuser d'une loi? N est-ce pas l'interpréter et l'appliquer mal ? Et l'homme fait-il autre chose quand il se justifie à lui-même tous ses excès, tous ses torts, toutes ses injustices ? Toutes ces satires de la loi révélée

et tous ces panégyriques de la loi naturelle ne sont donc qu'un éternel sophisme, un éternel mensonge digne d'un éternel mépris.

a° Que veulent dire ces paroles : a Toutes les » religions plus modernes doivent plier devant la « loi naturelle, comme les cadettes devant l'aînée?» Toutes les fausses religions , oui ; car il est de fait qu'il n'y en a pas une qui n'ait porté plus ou moins d'atteinte à leur aînée, comme il doit toujour arriver quand l'homme veut joindre son ouvrage à celui de Dieu. Mais cela même prouve le besoin que nous avions que le même Dieu à qui nous devons la loi naturelle nous en donnât le complément et la sanction par sa loi révélée; et pour avoir le droit de confondre celle-ci avec toutes les religions , l'auteur était tenu de prouver que cette loi révélée, non - seulement n'est pas la perfection de la loi naturelle , mais même se trouve ou peut se trouver dans le cas de concurrence avec elle. Sans cette preuve, le mot toutes est un blasphème; et, comme la preuve est impossible , il restait la ressource des inductions mensongères, telles qu'on les voit dans ce qui soit. « Orgon avait pour compagnie unique #sa fille « Philothée (i). Il tomba en syncope. Sa fille lui « fit respirer de l'eau des Carmes, qui ne le sou- « lagea point. Cependant l'heure de l'office pressait. Philothée recommande son père à Dieu et « à sa servante , prend sa coiffe et ses heures , et

(f ) Ce mot grec veut dire , qui aime Dieu»

nu xvm e siècle. 189

« court aux Grands-Augustins. L'office fut long ; «c'était un salut.de confrérie. Orgon meurt sans «secours, sans qu'on se soit même aperçu de son « dernier moment. Qu'on l'eût étendu -dans son « lit et réchauffé , son accident n'était rien. Orgon « vivait encore , si sa fille eût manqué le salut. « Mais Phitothée avait cru que le son des cloches « était la voix de Dieu qui l'appelait , et que c'é- « tait faire une action héroïque que de préférer « Tordre du ciel au cri du sang; Aussi , de retour j «fît -elle généreusement à Dieu le sacrifice de la « vie de son père , et crut sa dévotion d'autant «plus: méritoire, quelle lui avait coûté davan-» « tage. * o .

Quoique l'auteur des Mœurs tiè soit plus; comme les historiettes du même genre sont une invention familière à ceux qui l'ont suivi et surpassé, la juste indignation qu'inspire la calomnie lâche et hypocrite permet de les apostropher tous ensemble dans celui qui se présente ici le premier avec ces roêroes armes dont ils ont fait si souvent usage y et c'est à eux comme à lui que je m'adresse. Ou prouvez qu'en effet la loi révélée ,' la loi de l'Évangile , était ici en concurrente avec la loi nàtu^ relie , et que cette Philothée a préféré ea effet l'une à l'autre, et la voix de Dieu, V ordre du ciel^ au cri du sang; ou confessez que vous êtes d*in* famés calomniateurs, pour qui tous les moyens sont bons, même les 'pins vils et les plus maladroitement choisis , pourvu qu'ils puissent en imposer à l'ignorance, Mais vous' n essaieriez seuletome 1. 19

meut pas la preuve que je vous demande : l'Évangile vous éclairerait à toutes les pages. Il suffit de l'avoir lu pour savoir que la superstition absurde tit barbare que vous imputez à une femme qui #iyie Dieu est précisément celle que Jésus-Christ ixa cessé de combattre dans les pharisiens, dans e<$ mêmes Pharisiens objets continuels de ses plus sapglants anf thèmes , parce qu'ils mettaient sans ceqse les pratiques légales au-dessus de l'esprit de la loi ; dans ces mêmes Pharisiens qui étaient si loin d'aimer Dieu , que c'est à eux pârticulÂèrement qus Jésus-Christ adresse ces paroles d'un- prophète ; Ce peuple m'honore des lèvres, maistfon cœur est loin de moi. C'est dans l'Évangile q^e Jésus-Christ met sans cesse le devoir de h chanté ^ l'obligation de secourir le prochain, $u premier rang et bien au-dessus de cette observance du sabbat dont les Pharisiens faisaient leur devoir capital ; et l'observance du sabbat est ici bî0n évidemment l'équivalent de Vof/foe et du sftlut de confrérie. C'est dans l'Évangile que Jésus- Christ met tellement la charité au-dessus de tout, non pas seulement en dogme, mais en ejftmple, que dans un cas où il s'agit, non pas de s#cpurir un père, évanoui , ce qui parle de soiitt&rçe, mais de se réconcilies avec un ennemi, ce que naturellement #n croirait moins pressé, Jesn^rChrist ordonne expreea^npeot de quitter l'autel et dV hisser son offrande, plutôt que de retarder d'un instant ce premier devoir de satisfaire avant tout à la charité, et d'aller éteindre la bain* dans

du xvmf siècle. 391

le cœur d'un ennemi. Certes, laisser son offrande à r autel est un peu plus que de manquer un office, et il est en soi beaucoup plus pressant de ne pas laisser un père, que dis- je? un homme quelconque , en danger de la vie , que de hâter de quelques instants une réconciliation qu'on peut faire demain comme aujourd'hui. Cependant l'ordre de Jésus -Christ y est exprès et positif; tant il a voulu que celui qui aime Dieu regardât comme la première preuve de cet amour de Dieu tout, ce qui tient à l'amour du prochain ! Et c'est cette loi, bien certainement divine, puisque je défie qu'on me la montre dans aucune loi, dans aucune religion humaine ; c'est cette loi , par laquelle un Dieu qui nous aime (et celui-là est le véritable) a mis, pour ainsi dire, l'homme avant lui, en nous ordonnant de préférer le service du prochain au service même des autels ; c'est cette religion ; qui seule nous prescrit comme le plus sacré de tous les devoirs ce que toute autre religion eût regardé comme un sacrilège ; c'est celle-là dans laquelle on ose méconnaître un caractère unique de divi* rite , au point de là supposer en concurrence avec le précepte de nature et de conscience, qu'elle seule a pu et voulu élever à cet éminent degré d'inviolabilité et de sainteté qu'il serait impossible de rencontrer ailleurs ! . . . . Je laisse à quiconque a une ame et une raison à qualifier ce genre d'imposture, d'autant plus inexcusable qu'elle est plus ^fléchie.

Je m'attends bien que nos adversaires auront

recours au subterfuge qui leur est ordinaire quand ils se sentent pressés par une conviction qui entraîne tant de honte après soi. Ils diront : « De quoi « vous plaignez-vous? L'auteur ne parle et nons « ne parlons que des faux dévots , des supersti- « tiçux. Ne sont- ce pas là ses termes ? » Et moi , je leur réponds qu'il y a ici mensonge sur mensonge , et le dernier ne fait qu'aggraver le premier, bien loin 'de l'excuser. L'auteur a dû s'entendre, a dû savoir ce qu'il voulait dire, à moins qu'il ne fut imbécile , et il ne l'est pas- S'il n'eût voulu condamner que ce que nous condamnons, il aurait opposé la loi même à la fausse interprétation de la loi ; il aurait dit , comme nous , que c'en était vraiment l'infraction la plus insensée et la plus coupable ; et c'est ce dont il ne dit pas un mot. Au contraire, il donne cette histoire, qui vraisemblablement est de sa façon , comme un exemple de ces cas de concurrence dans lesquels on préfère les lois cadettes à la loi aînée; et il oublie ou veut faire oublier qu'ici celle qu'il lqi plaît d'appeler cadette, dans son langage indécent, loin d'être en concurrence avec Y athée , en est la sanction la plus solennelle; d'où il suit. que toutes deux sont du même auteur. Il ne désigne point cette fille dénaturée comme une fausse dévote et une superstitieuse; non; il la Yiomme celle qui aime Dieu ; et comme , dans tout son livre , les noms grecs de Ses personnages en expriment constamment le caractère , il est évident qu'il en est de même ici , et qu'il a voulu montrer comment

DU XVIII e SIÈCLE. a^3

ceux qui aiment Dieu se conduisent avec les hommes. La colomnie méditée est donc ici bien visiblement empreinte; et les mots de faux dévots et de superstitieux sont seulement ce qu'ils ont toujours été chez ceux de nos sophistes qui croyaient avoir besoin d'un masque avant qu*ii leur fut permis de s'en passer : ces mots sont un petit moyen , arrangé d'avance , pour nier devant l'autorité ce qu'on a dit et voulu dire au public.

N. B. Le chapitre suivant fut imprimé séparément en 1797, avec un divertissement qu'il n'est pas inutile de reproduire ici.

« Je m'acquitte de l'engagement que j'avais «pris (1) de publier cette réfutation d'Helvétius, « afin de mettre le public à portée d'apprécier « les éloges récemment prodigués à cet écrivain « dans quelques journaux, et la censure que j'en « faisais dans Te même temps au lycée , comme «je l'avais déjà faite en 1788. Cette date suffit « pour avertir que tout ce qui peut être relatif à « la révolution a été nouvellement ajouté à ce « morceau ; mais ces additions ne portent que sur « les conséquences qu'elle a pu me fournir, et je « n'ai pas été dans le cas de fortifier la discussion « par un seul argument nouveau : j'aurais été « plutôt embarrassé de la surabondance que de la « disette de preuves.

(i)Dans l'écrit sur le Fanatisme, qui précéda celui-ci de quelques moi».

2 g4 PHILOSOPHIE

et J'ai lieu de croire qu'on n'essaiera pas plus « la méthode du raisonnement contre ce nouvel « écrit que contre le dernier que j'ai fait paraître « sur le Fanatisme* Mais les juges désintéressés « remarqueront sans doute cette marche habi- « tuelle de la secte que je combats : elle ne sait de que crier contre l'auteur, quand l'ouvrage Fa « réduite au silence. Il est vraiment plaisant que « des philosophes , c'est-à-dire des raisonneurs « de profession, aient une si mortelle frayeur « des luttes de ïaisonnement. Comment ne crai- « gnent-ils pas que cette conduite , la même dans « tous les temps, et par les mêmes motifs, ne « devienne, dès qu'elle sera examinée dans toutes $ses circonstances , la révélation de leur fai- « blesse ? Comment des hommes qui ne parlent « jamais qu'au nom de la raison , quand ils par- « lent tout seuls , deviennent-ils tout à coup in- * capables de raisonner dès qu'ils ont un con- « tradicteur ? Quoi ! c'est à des philosophes qu'il « faut redire que des injures ne sont jamais des « raisons, et encore moins des raisons philoso- « phiques ! Quand je serais un ambitieux, un « hypocrite, un fanatique , un capucin, etc. (1), « ce qu'assurément je leur permets de dire et

(i) C'est là que se réduisait en substance tout ce qu'on avait imprimé dans les journaux philosophes contre l'écrit sur le Fanatisme , et ce qui fit sur moi la même impression que sur le publie. Ces déplorables champions d'une déplorable philosophie dorent s'apercevoir alors , pour la première fois, que leur règne était passé.

du xviii siècl*. ag5

t même de croire 4 ils n'en auraient que plus beau t jeu à me réfuter. Que ne L'essaient-ils ? Le mé- « pris même qu'ils auraient pour l'auteur tie serf rait pas une excuse suffisante de leur silertce. <r Que ne doivent pas faire des philosophes quand « il s'agit tïéciainet le monde ? Qu'ils désespèrent « de moi , ils n'ont pas tort ; mais quoique té « monde aussi paraisse un peu revenu de leur* a lumières ) ils ne doivent pas en désespérer sitôt; « et qui sait même s'ils ne le ramèneront pas ent core sôus le jdug heureux et brillant de leur * philosophie ? ku moins n'est-ce pas k eux à

« croire ce nouveau triomphe impossible : il y « aurait de léufr part plus d'abattement que dé « modestie 4 et ni l'un ni l'autre ne convient à des « philosophes de leur force. »

Au reste, parmi tous ces adversaires, je tie confonds point M. Garât, à qui je ne dois que des remercîments de te manière très flatteuse dont il s'est exprimé sur mon ouvrage , quoiqu'il soit fort loin d'en adopter les principes, puisqu'il en promet la réfutation. Je suis fâché d'être encore à l'attendre , et l'invite à nous la donner.

Je dois distinguer surtout l'homme de lettres plein d'esprit , de gtfût et de connaissances , mon confrère à l'Académie , qui a bien voulu annoncer, dans les Nouvelles politiques, la seconde édition du Fanatisme avec sa politesse accoutumée. Il m'invite à prévenir les méprises et les confusions d'idées dans l'application du mot de philosophie. Je crois avoir pris là-dessus les précautions suffi-

3196 PHILOSOPHIE DU XVIU^-SIÈCLÈ:

gantes pour ceux qui n'ont aucun intérêt à se méprendre; mai$ je crois aussi que je. n'en puis jamais prendre assez pour ceux qui n'ont d'autre ressource que de confondre toujours ce que j'ai toujours séparé.

Je pense d'ailleurs , comme lui, que notre révolution n'a été en effet que le triomphe de l'ignorance r mais sur la vraie philosophie, et nullement sur celle que je combats et ne cesserai de combattre. Cellerci , au contraire, qui n'est autre chose que l'ignorance raisonnèe, n'a fait qu'armer lignorançe grossièrement perverse , beaucoup plus excusable , aux yeux de Dieu , que celle qui lui a mis les armes à la main. Ce sont les charlatans de philosophie qui ont été les premiers professeurs du sans-culoltisme.

Quant aux attaques personnelles, je n'aurai jamais rien à répondre à ceux qui jugent à propos de s'en prendre à moi, dans impossibilité où ils $ont de s'en prendre à la cause que je défends. Jamais je n'ai mêlé ni ne dois mêler à celle-ci ce qui e$t de la mienne propre, qu'autant que l'une peut exiger ce qui est dpnné à l'autre; et il ne m'est pepqis de parler de mes adversaires que pour montrer, daus les moyens qu'ils emploient, ce qui caractérise les, ennemis de la vérité; Tinapuissance, la mauvaise foi et la fureur.