TOME I

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suffirait pour discréditer entièrement sa prétendue philosophie ; car, s'il y a une démonstration irrésistible, c'est celle que Locke semble avoir épuisée , qu'il doit nécessairement y avoir en nous une faculté qui a la perception des objets et «gui les compare. En effet, il est prouvé physiquement que cette perception n'est ni dans les objets ni dans nos sens. Elle n'est point dans les objets , puisque l'odeur n'est point dans la fleur, le froid n'est point dans la glace , la chaleur n'est point dans le feu, etc. Cela est universellement reconnu et à la portée du moindre écolier de physique. Il ne l'est pas moins que la perception n'est point non plus dans nos sens, puisque dans l'évanouissement, dans le sommeil, et même dans un état d'application à quelque chose qui nous préoccupe , les objets extérieurs dont l'action est toujours la même sur nos sens, le son , la lumière, les odeurs , le tact même, ne nous affectent en aucune manière. Il suit invinciblement de ces preuves de fait ( et ce sont les plus fortes de toutes ) qu'il y a en nous une faculté distincte 4 * dès sens, qui reçoit par eux l'impression des objets, aperçoit les rapports c^j 'ils ont entre eux ou à elle , et en forme des jugements; et il est tout aussi démontré, en métaphysique, que rien de tout cela né peut appartenir à la matière. Qu'on demande, pour la cent millième fois , ce que c'est que cette faculté qui n'est point matière , et que dans toutes les langues on désigne par un mot qui revient à

celui d'esprit dans la nôtre : le philosophe répondra toujours que, si nous ne le savons pas, c est que noue ne pouvons pas le savoir ; que noue avons Ja conscience de notre pensée , sans pouvoir dire ee qu'est ta pensée ; qu'il importe peu <gue la faculté qui produit en nous cette peasjée s'appelle en français esprit; en latin , anima; en grec, ^u^r» , voGç , etc.; mais que très certainement elle existe et doit exister, parée que tout effet prouve une cause, sans qu'on soit oblige pour cela de connaître cette cause ni son action, et qu'il suffît de savoir cjue les effets connus ne sauraient en avoir une autre : ce qui est encore métaphysiquement démontré.

U en est de notre intelligence comme de FÊtre nécessaire que nous appelons Dieu. Nous ignorons ce qu'il est, car nous ne pouvons pas embrasser par la pensée l'Être nécessairement infini. Mais quand on a démontre qu'il est irppossible et contradictoire que le monde existe sans aucune cause première , il faut ou -renverser la dé^ TOonsfcralrcm , et prouver que l'univers peut exister par hri*mém* (ice qu'assurément on n'a pas fait, et % ce qu'on* ne fera pas ), ou avouer que la cause* existe.

La fausseté du principe d'Helvétius parait encore plus frappante quand on l'applique aux idées abstraites. Il avenue lui-même que juger, cest comparer. Or, toute comparaison, fct par conséquent tout jugement , est une action ; et si les deux acuités qu'il nous accorde , la sensiki-

lité physique et la mémoire ( qui même dans son système n'en font qu'une, puisque! la mémoire n'est, selon lui, qu'une sensation continue ); si ces . deux facultés sont , comme il l'assure , purement passives y comment sont-elles capables d'action? Cela répugne dans les termes ; et voilà d'abord un philosophe, un métaphysicien, qui n'entend même pas la langue.de la science. S'il l'eût entendue, il aurait au moins essayé de faire voir qu'un jugement n'est pas un acte; mats il n'y songe seulement pas; tant il s'occupe peu de définir les mots , et de procéder avec cette méthode dont Locke et Condillac ne s'écartent pas ! Dès lors , il part de son principe sans s'embarrasser ni de la réalité ni des preuves, et celles qui viennent ensuite ne sont, que des paralogismes et des cercles vicieux. En voici quelques uns.

Il se fait cette objection : « Supposons qu'on * veuille savoir si la force est préférable à la « grandeur du corps, peut-on assurer qu'alors « juger soit sentir? Oui, répondrais- je : car, pour « porter un jugement sur ce sftjêt, ma mémoire «e doit me tracer successivement les tableaux des *c situations différentes où je puis me trouver le « plus communément dans le cours de ma vie.

« Or, juger, c'est voir dans ces divers tableaux « que la force me sera plus souvent utile que la a grandeur du corps. »

Tout ceci n'est qu'une pétition de principe et un abus de mots. L'abus est dans ces phrases :

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Ma mémoire doit me rappeler.... Juger, c'est voir, etc. Il ne s'agit pas d'assembler les mots juger et voir; il faut nous dire nettement et expressément qui juge dans vous, qui voit en vous.

Soirée vos sens ? Quoi ! vos sens réuniront à volonté les idées du passé , de Factuel et du possible, pour en former un jugement ! Cela n'est pas même soutenable. Nous avons déjà vu qu'il est démontré en rigueur que les sens , qui sont les organes des perceptions, n'ont point euxmêmes de perceptions : et comment conserver et rappeler ce qu'on n'a pas? L'impossibilité est évidente, et la contradiction se montre dans les termes. Qu'est-ce que votre mémoire , que vous, mettez ici en avant ? Ne réalisons point les abstractions : on sait que c'est une source d'erreurs.' Allons au fait. La mémoire n'est et ne peut être qu'un mode de la faculté pensante : il n'y a point d'être qui s'appelle mémoire. Nous nous servons de ce terme pour exprimer une action de la faculté pensante qui se ressouvient : c'est là évidemment le sens de ce mot, ou il n'en a pas.

Vous voilà donc ramené malgré vous à cette faculté que nulle part vous ne voulez reconnaître. Il est bien vrai que, pour former ce jugement de préférence en faveur de la force, il faudra que la faculté pensante rappelle une foule d'idées" qui sont originairement des sensations. Qui en doute ? Mais prenez garde qu'au lieu de prouver ce qu'on vous nie, que juger et sentir soit la même chose, vous prouvez seulement ce qu'on

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vous accorde et ce que tout le monde sait , que l'entendement n'opère que sur des idées qui lui ont été transmises par les sens. Voilà où est le paralogisme et le cercle vicieux qu'il est impossible de nier; tant la démonstration en est claire, je ne dis pas seulement pour des philosophes, mais pour tout homme en état de suivre un rai* bonnement!

J'ai dit que Fauteur ne reconnaissait mrtle part ce que Locke nomme Xnfatulêépenscmte* En effet, Helvétius n'en parle qu'une fois, par supposition , dans les premières lignes de son livre ; et tout ce qui vient ensuite terfd à l'anéantir, quoique l'auteur pousse l'inconséquence ou l'ignorance jusqu'à ne pas même indiquer ce qui pourrait remplacer cette faculté , cette puissance, cette substance spirituelle, et quoique souvent les raisonnements qu'il fait pour la détruire la supposent malgré lui , comme je viens de le faire voir. Il ne faut pas s'étonner de cette contradiction : à la faveur des termes abstraits qu'on n'explique pas , elle peut régner dans tout un livre. Il y en a tant d'exemples ! C'est ainsi que se sont formés tous les systèmes erronés, depuis les qualités occultes des péripatéticiens et les homèoméries (i) d'Ânaxagore * jusqu'au dieu- monde , au grand 'animal de Spinosa, et jusqu'à la sensibilité phjr-

(î) Ou parties similaires, dont le concours avait formé par attraction toiit l'ordre de l'univers , suivant cet ancien athée. (.Voyéi son système dans BayTe. }

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sique d'Helvétius ; faculté passive , qui a des idées et qui forme des jugements, assemblage de mots contradictoires qu'un homme un peu instruit ne peut prononcer sans rire de pitié.

Ecoutons Helvétius. « Ou l'on regarde l'esprit « comme l'effet de la faculté de penser ( et les- * prit n'est en ce sens que l'assemblage des pen- « sées d'un homme ), ou on le considère comme « la faculté même de penser. Pour savoir ce que « c'est que l'esprit , pris dans cette dernière si- «gnification, il faut connaître quelles sont les « causes productrices de nos idées. Nous avons en « nous deux facultés , ou, si je Fose dire, deux « puissances passives y dont l'existence est généra- « lement et distinctement reconnue. L'une, est la «faculté de recevoir les impressions différentes « que font sur nous les objets extérieurs : on la « nomme sensibilité physique. L'autre est la fa- « culte de conserver l'impression que ces objets « ont faite sur nous : on l'appelle mémoire , et la « mémoire n'est - autre chose qu'une sensation « continuée , mais affaiblie. Je regarde ces fa- « cultes comme les causes productrices de nos <* pensées. »

Autant de mots, autant d'erreurs. D'abord il fallait absolument admettre ou rejeter la définition reçue jusqu'ici de ce mot esprit dans l'acception générique et philosophique , la seule dont il s'agisse ici, puisqu'il n'est pas question de ce qu'on appelle , dans tel ou tel individu , avoir plus ou moins d'esprit. Le langage usuel ne

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peut être ici rapproché du tangage métaphysique que pour tout embrouiller. Il faut partir en tout d'un point quelconque, et avant d'apporter une théorie nouvelle , on est tenu de réfuter celle dont on ne veut pas. Mais c'est ce que n'ont jamais fait nos sophistes, qui ont toujours l'air de regarder comme non avenu ce qui a été démontré jusqu'ici, afin de se dispenser d'un combat dont ils désespèrent. Cette méthode est aisée , mais elle est bien lâche ; et n'oubliez pas qu elle a été constamment suivie , non pas seulement par les déistes contre les Chrétiens, mais aussi par les athées contre les philosophes. Pas un n'a même essayé la plus légère attaque contre les arguments d'un Locke, d'un Clarke, d'un Jacquelot , et Ton peut affirma? que ce silence est bien ici la preuve complète de l'impuissance ; car nos sophistes, qui osent tout en s'abstenant de les combattre , n'oseraient pas et n'ont jamais osé les* mépriser .

Ensuite il ne fallait pas dire : Pour savoir ce que c'est que l'esprit, pris pour la faculté de penser, etc. ; car , en ce 'sens , personne ne prétend savoir ce que c'est; nous connaissons ses opérations , et non pas son essence: on ei#est convenu, et l'auteur ne l'oublie que pour se mettre à côté de la question. Y a -t- il ou n'y a-t-il pas en nous une substance spirituelle, nécessairement distincte de la matière, et douée de la faculté de pensçr, comme l'ont reconnu Locke, Clarke, Leibnitz, Fénélon, et tous les plus grands philosophes, à

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compter de Socrate jusqu'à Cicéron , et de Cicéron jusqu'à Condillac ? Voilà sur quoi il fallait statuer explicitement dans un livre sur l'esprit; voilà la marche de la bonne foi : toute autre est déjà suspecte par elle-même , et ne peut être , à l'examen, qu'infidèle ou insidieuse. Aussi s'aperçoit-on sur-le-champ que la manière dont l'auteur s'y prend pour expliquer les actes de cette puissance, qu'il s'abstient de nier formellement , ne tend à rien moins qu'à l'annihiler. Il ne nous accorde que deux puissances passives , et il fait bien d'ajouter si j 'ose le dire; car c'est oser étrangement contre le sens commun, et des puissances passives en métaphysique sont à peu près comme des carrés ronds en mathématique (i). Passons à l'auteur de multiplier les êtres sans nécessité 9 et même

(i) H n'est pas permis d'ignorer qu'en philosophie la capacité de recevoir est un attribut, une qualité, une modification, et n'est point une puissance, ni proprement une faculté, quoiqu'on le dise dans le langage usuel, qu'il faut toujours soigneusement distinguer du langage didactique ; sans quoi , l'on confondrait tout, comme c'est ici l'intention d'Helvétius. Quand on dit usuellement la faculté de recevoir, personne ne prend alors ce mot pour équivalent à celui de faculté pensante, qui n'est antre chose que la pidssance de penser , essentielle à la snbstance spirituelle , à l'ame. L'idée de puissance ne saurait se séparer de celle d'action; et ce n'est pas pour rien qu'Helvétius a glissé ce mot puissance, avec l'air d'en demander la permission. Voyez ce qu'il en fait tout de suite quelques lignes après. Ne passez jamais un mot inexact à un sophiste : lui seul «ait jusqu'où il veut aller, et, sans l'abus de mots , il ne saurait faire un pas.

à contre-sens (Uns sa propre théorie, puisque assurément , comme je vous* l'ai fait observer , la faculté de recevoir des impressions , et celle d'en conserver le souvenir , ne sont au fond qu'une seule et même chose. Mais ce qui est capital, c'est que, s'il n'y a dans nous que des facultés passives, nous n'avons plus ni action ni liberté; car ce qui est passif ne peut agir * et ce qui ne peut agir ne saurait non plus se déterminer. Gela est rigoureusement conséquent et irréfragable dans cette théorie de la sensibilité physique , qui est tout et fait tout dans l'homme; et cette conséquence serait dure à imaginer d'une espèce d'être qui a calculé le mouvement des planètes , qui a l'idée de l'infini } qui a vu Dieu dans ses ouvrages, et qui sent la vertu dans son cœur. Mais aussi l'absurdité des conséquences suffirait pour montrer toute celle du principe , si nous n'avions déjà vu combien il est en lui-même destitué de toute apparence de raison. Remarquons seulement que cette méprise grossière de faire de l'entendement humain une faculté passive a pu être prise de Mallebranche , que son système de la vision en Dieu mène jusque-là sans qu'il l'énonce positivement ou même qu'il S'en aperçoive. Il tombe dans cette conséquence repoussante , parce qu'il veut que nous voyions tout en Dieu ; et Helvétius en fait un principe, parce qu'il veut que nous voyions tout par nos sens. C'est ainsi qu'une seule idée fausse, rapprochant les extrêmes les plus opposés , peut amener sur la même route deux hommes qui

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doivent être bien étonnés de s'y rencontrer ; un Chrétien et un matérialiste.

Mais que dirons-nous de ce singulier énoncé sur la faculté de recevoir les impressions des objets? * On la nomme sensibilité physique. » On la nomme 1 Ah ! cela vous plaît à dire. Dites au moins je la nomme ; car ici le mot est à vous comme la chose. Pour que l'on ou l'autre fut vrai , il faudrait que la perception des objets fut dans les sens, et nous n'en sommes plus à prouver qu'elle n est que dans l'ame. S'il fallait encore là-dessus quelques unes de ces preuves que tout le monde peut entendre , parce que ces preuves sont des faits, je vous rappellerais ce qui est connu , qu'un homme en qui aucun des cinq sens n'aura éprouvé d'altération , s'il tombe dans l'état d'imbécillité ou de folie, ira se heurter contre les corps durs, se brûler les doigts au feu , si l'on ne prend soin de 1 en empêcher , et sera précisément comme Don Quichotte, qui, ayant les yeux bien ouverts et k vue très bonne , prenait les marionnettes de maître Pierre pour des héros et des princesses. Et que devient donc alors cette sensibilité physique dont Helvétius veut faire la dépositaire de nos idées et la cause productrice de nos jugements? Voilà une plaisante puissance , qui ne suffit seulement pas à in avertir de ce qui peut me casser 'e cou; et. voilà aussi (je*le répète, et il est bien temps de le répéter ) une plaisante philosophie.

Faut-il revenir au sérieux ? Il est faux , absolument faux que la sensibilité physique soit la cause

productrice de nos idées; elle n'en est que là cause occasionelle. Et quel est le philosophe qui confondrait des choses si différentes? « Nos sens, dit « Condillac , ne sont qu'occasionellement la cause « de nos connaissances. » En effet , pour quiconque est un peu versé dans les matières philosophiques, aucun corps n'a ni ne peut avoir la puissance de produire en nous des idées. Écouter encore Condillac , que j'aime à citer; ce qui n'empêchera pas qu'on ne répète que celui qui oppose sans cesse les philosophes aux sophistes s'est déclaré l'ennemi de la philosophie, parce qu'il s'est moqué de ces sophistes sous ce même nom de philosophes qu'il leur a plu de s'attribuer , comme s'il ne m'était pas permis de les désigner sous le titre qu'ils ont pris , et comme s'il y en avait un qui pût les rendre plus reconnaissables que celui avec lequel ils ont fait tant de bruit, tant de fortune et tant de mal. Voici donc ce que dit Condillac : « Il ne peut y avoir que du mouvement « dans les organes; et une sensation produite à « l'occasion de ce mouvement n'est pas ce mou- « vémeut même. » Tout le monde en conclura que la sensation n'est pas dans les organes, et c'est aussi ce qui est reconnu. Les anciens, qui avaient aperçu cette relation des sens aux idées , qui fut pour eux un axiome stérile , l'énonçaient pourtant de manière à distinguer très bien ce qui est occasion de ce qui est cause.

« Il n'y a rien dans l'entendement, disaient-ils,

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« qui n ait été auparavant dans les sens ( 1 ). » Ils n'exprimaient donc qu'un rapport d'antériorité , ce qui est très différent d'une cause productrice. En dernier résultat , les objets extérieurs sont l'occasion de nos perceptions , nos sens en sont les organes, l'aine en est le siège /et c'est Dieu qui a mis en elle le pouvoir inexplicable pour nous de communiquer par les sens avec les objets extérieurs, et de former de ses sensations des idées et des jugements.

Locke a prouvé , autant qu'il est possible à l'homme, c'est-à-dire par les seuls principes d'analogie entre ce -qui est et ce qui doit être, que fyme est une substance simple et indivisible, et par conséquent immatérielle. Cependant il ajoute qu'il n'oserait affirmer que Dieu ne puisse douer la matière de pensée. Gondillac est de son avis sur le premier article, et le combat sur le second. Je suis entièrement de l'avis de CondiUac, et tous les bons métaphysiciens conviennent que c'est la seule inexactitude qu'on puisse relever dans l'ouvrage de Locke. Le motif en est sans doute très louable : c'est un profond respect pour la toutepuissance divine , et une crainte modeste d'affirmer rien qui ait l'air de borner cette puissance. Mais ce respect n'est pas ici bien entendu, ni cette modestie bien placée. Le plus modeste philosophe est. obligé d'adopter la conséquence quand

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(t) WïfciV est in intellectu quodnùn prias fuerit in sensu.

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il a établi Je principe : la connexion des idées est une force intellectuelle ^ indépendante de notre assentiment. Geiui qui avait invinciblement démontré l'immatérialité essentielle de fa substance pensante n'était plus le maître d'admettre , dans aucune hypothèse quelconque , la possibilité que cette même substance soit matérielle. Ge n'est pas là respecter la tonte-puissance divine,c est en méconnaître la nature ; et qui devait 6a voir mieux que Locke que Dieu ne petit pas faine qu'une chose soit eft ne soit pas, parce qu'il ne peut rien vouloir -de contradictoire en soi ? Or , il répugnequ'tl donne à la matière une faculté incompatible avec elle ; et cette incompatibilité , c'est Locke lui-même qui Ta prouvée mieux que personne. Mais quand son extrême respect pour la Divinité l'a engagé dans cette inconséquence, il était bien loin de se douter que les matérialistes et les athées se feraient une arme . contre Dieu même de cette réserve trop peu réfléchie dans un de ses pins sincères adorateurs. Quel bruit n ont-ils pas fait de cette phrase échappée à Locke ! quel parti n'en ont-ils pas voulu tirer ! De cette seule supposition qu'il n'était pas impossible à Dieu de donner la pensée à la matière, ceux mêmes qui ne croyaient pas en Dieu ont bien vite conclu l'inutilité ' parfaite et la non-existence du principe pensant, de f intelligence sttprême , de la cause première, en un mot de tout ce que Locke avait si bien démontré dans son immortel ouvrage. Ils ont oublié Peuvrage entier pour ne se souvenir que d'un seul passage;

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ils ont mis décote toutes les démonstrations pour ne s'arrêter qu'à une hypothèse. Ils n'ont pas plus parlé des unes que si elles n'existaient pas , et ce n'est que pour citer l'autre qu'ils ont quelquefois nommé Locke , sans se mettre d'ailleurs en peine d'opposer un seul mot à cette insurmontable série d'arguments , par lesquels le premier logicien du monde , le premier de tous les métaphysiciens (de l'aveu même de nos philosophes avant le règne de l'athéisme ) avait établi l'existence nécessaire d'un premier Être, la spiritualité et l'immortalité de l'ame.

Quant aux relations qui existent entre la substance pensante et l'organisation du corps humain , vous vous souvenez avec quelle solidité de raisonnements, appuyés de l'expérience , Condillac a fait voir que l'immense supériorité de l'homme sur tes animaux qui ont des idées , et même quelques liaisons d'idées , tient surtout à cet inappréciable organe de la parole. Comprenez -vous qu'Helvétius ait pu fermer les yeux à la justesse sensible de cette observation , et qu'il ait mieux aimé attribuer tous nos avantages à la conformation de nos mains? Le vice des arguments qu'il entasse à ce sujet vient particulièrement de faits mal observés , et ce vice est capital en philosophie. Il n'était pas possible qu'il ne prévît l'objection qui se présente d'elle-même , que les singes °nt des pâtes pour le moins aussi adroites que nas mains , et d'une conformation à peu près semblable. L'objection est pressante : toutes le*

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réponses qu'il oppose sont d'une futilité qui va jusqu'au ridicule, et ce n'est que sous ce point de vue qu'elles sont véritablement curieuses.

i° «L'horome est l'animal le plus multiplié sur la terre. » Oui , parce que l'homme est de tous les climats; mais la multiplication des singes dans trois parties du monde, l'Afrique, l'Asie et l'Amérique , n'est-elle pas assez grande pour les rendre susceptibles des progrès qui tiennent à la sociabilité , si d'ailleurs ils en avaient , comme nous , le principal instrument, la parole! En certaines contrées de l'Afrique leur nombre est si prodigieux 7 que les Nègres sont avec eux dans un état de guerre habituel pour défendre leurs champs , que les singes attaquent et ravagent en corps d'armée.

a° «Parmi les différentes espèces de singes, il « en est peu dont la force soit comparable à celle <c de l'homme. » D'abord le jocko, le mandril, l'orang-outang , sont d'une telle force-, qu'il y a peu d'hommes qui, sans armes,' pussent se défendre contre eux; et puis, ou cette réponse n'a aucun sens , ou elle suppose que l'intelligence est naturellement en proportion de la force ; ce qui est démenti par les faits. Qui est plus fort que le bœuf, et qui est plus stupide? Et s'il était question de force entre l'homme et les animaux , croît-on qu'il eût beau jeu contre le lion, le tigre, leorbinocéros et l'éléphant?

3° « Les singes sont frugivores , et les animaux «k voraces ont en général plus d'esprit que les au-

nu xviu siècle. 3ai

« tire animaux. * Oui j de cet esprit qui leur sert h saisir la proie : c'est un instinct que leur a ménagé la nature pour assurer leur subsistance. Mais il n'est pas plus vrai qu'ils aient une supériorité d'esprit générale et réelle qu'il ne l'est que les méchants aient généralement plus d'esprit que les honnêtes gens , parce qu'ils sont plus habiles qu'eux à mal faire. Quant aux animaux, en connaît-on dont les travaux, les mœurs, les hahitudes montrent plus d'industrie, plus de sagacité, plus d'invention que les castors et les fourmis ? L'éléphant est frugivore , et c'est peut-être de tous les quadrupèdes celui, dont l'intelligence semble le plus approcher de la nôtre ; et l'éléphant et la fourmi, ces deux ^espèces- placées aux deux extrémités du genre animal , font assez comprendre que la nature n ? y a pas distribué l'esprit en raison de la masse et de la force.

4° * La vie des singes est plus courte. » Oui; mais il faut faire attention que cette différence, qui n'est pas. d'ailleurs également prouvée danfl tous lefc animaux , n'est point une raison d'infériorité; car s'ils vivent moins long-temps, ils at-: teigi^ent beaucoup plus tôt l'âge où Içtjrs organes sont entièrement développés ; ce qui peut faire une compensation, surtout pour les animaux qui vivsnt trente ou quarante ans; et il yen a (l'éléphant par exemple ) qui vivent communément davantage.

5° « Les singes ne forment qu'une société f u- • gitive devant les hortimes. » L'auteur applique