SECTION V

Do rKdccalioii i)iil»li((i

Au moment où la destruction des jésuites laissait un {jrand vide dans rinstruction publique, et où l'on s'occupait à la fois des moyens de le remplir, et de quekpies améliorations à effectuer dans le plan général des études; (jiiand VEniilc de Rousseau venait de réveiller l'attention sur cet objet , Diderot aussi voulut être législateur en cette partie, et donna un petit Traité d'une centaine de pages sur X Éducalioti publù/nc. Vous croirez entendre ici un autre auteur, tant la religion tient une place éminentfi dans ce système d'études ; mais vous ne devez nullement vous en étonner. C'était toujours le même homme, mais avec une autre ambition qui tenait aux circonstances. Il eût bien voulu que ce fût un philosophe qui eût l'honneur d'être le réformateur de l'instruction publique et de la discipline des collèges, et dès-lors il n'y avait pas moyen d'être extravagant et impie. Il fut donc ici assez habituellement raisonnable; ce qui vous prouve que cette classe d'hommes l'aurait été comme les autres, si elle l'eût voulu, et qu'ils déraisonnaient par projet et par métier, beaucoup plus que par conviction. Diderot se crut d'autant plus obligé de se conformer ici aux idées générales, qu'il tenait beaucoup à son plan particulier, et ne désespérait pas de le voir adopté. Son ouvrage a du mérite : il y a même une partie très-bien traitée : c'est la première, celle qui con-

nu xYiiif* sikn.E. i ij

tient la classification des objets de nos connaissances, l'une des meilleures que l'on ait faites, et où l'on reconnaît un homme à qui le travail de r E ncycloi x'ilic -.wnit donne l'iiabitude de l'analyse. Il y joint le mérite d'une diction nette, précise , souvent même énergique, et l'on voit que Tauteur avait soigné ce morceau. Mais il s'en faut de beaucoup que la seconde partie, celle où il en viçnt au choix et à la distribution des études classiques , soit aussi bien conçue j elle me paraît défectueuse à bien des égards, et moins dirigée vers la perfection possible que vers l'innovation gratuite : c'est là que l'auteur retombe dans son faible. Je crois devoir m'arrêter un peu sur ce sujet , qui me conduit à des observations dont peut-être on j)Ourra tirer quelque fruit lors du renouvellement des études , qu'il nous est permis de ne pas croire éloigné.

Écoutez ce préambule, et vous verrez que Diderot aussi peut vous édifier comme un autre.

« J'appelle connaissances essentielles celles qui « ont des objets réels et nécessaires à tous les états, « dans tous les temps, et auxquelles rien ne peut (( suppléer, parce qu'elles comprennent tout ce (( que l'homme doit absolument savoir et faire, « sous peine d'être dégradé et malheureux. Elles se M réduisent à trois : i" la religion , par laquelle nous « devons conjmencer, continuer et finir, parce que « nous sommes de Dieu, par lui et pour lui,- 2° la « morale , pour se connaître soi-même et les autres, u ce ([uc l'on peut et ce que l'on doit dans les cns

I l6 PHIL()S(jPHI£

« divers où il plaît à la Providence de nous placer ; « 3" la physique, pour prendre une idée de la na- « Lure et de ses opéraLions, de notre propre corps, « et de ce qui lait la saute ou la rétablit, et des arts « divers qui augmentent l'aisance en adoucissant (( les ennuis.

« L homme a une ame à perfectionner, des de- (( voirs à observer, et une autre vie à prétendre. Il « est sous la main de Dieu , lié à une société et M chargé de lui-même. Or, le premier commande- (f ment de Dieu est qu'on lui rende hommage dé « toutes ses focultés, en travaillant selon l'ordre de « la Providence. La première loi de toute société « est qu'on lui soit utile pour acheter par des ser- (( vices les avantages qu'elle procure. Le premier (( conseil de l'amour-propre' est d'augmenter son (( bien-être par l'aisance que la raison permet, et (( la considération que le mérite attire. Il faut donc (( que l'on abjure sa destination et son existence , « ou que l'on connaisse les œuvres de Dieu et le « culte qu'il exige , les droits de la nature et les (( ressources de l'économie, les lois de sa patrie et « les talents qu'elle honore , les moyens de la santé u et les arts d'agrément. Il faut adorer Dieu, aimer « les hommes, et travailler à son bonheur pour le « temps et pour l'éternité. Religion, morale, phy- K sique, ces trois objets se représentent sans cesse « et ne se séparent point. »

Qui n'est ici cjue l'amour de soi, réglé par la raison, comme cela est reçu dans la langue philosophique.

DU XVIllf SIÈCLE. 1 17

Lise/, ce moiccaii chez Loiis les peuples policés, quels (ju'ils soient , je ne dis pas seulement chez des chrétiens , puisqu'il ne s'n[;^it encore , dans ces prolégomènes, que du besoin d'une relij^ion , mais chez toutes les nations qui ont senti ce besoin, puisqu'elles sont civilisées j portez cet exposé des premiers éléments de toute éducation publique à (vonstantinople, à Ispaiian. à Dehli, à Pékin, partout il trouvera un assentiment universel , partout on y reconnaîtra ce que la raison a fait sentir à tout le monde, et ce que tout {gouvernement a mis en principe et en pratique. Mais au lieu de cet exposé si sage, et auquel il ne manque rien que ce que le christianisme seul pourrait encore y ajouter, allez présenter à quelque peuple que ce soit les inconcevables amphigouris qui servent de préambule à tous ces prétendus plans d'éducation qui se succèdent sans cesse parmi nous, et qui ne sont que des plans d'extravagance j tous ces volumineux fatras où l'on fait des efforts si visiblement hypocrites pour paraître ne pas renoncer à la morale , en mettant de côté Dieu et la religion ; et partout l'on demandera de quel hôpital de fous sont sorties ces scandaleuses rêveries, et quel est le peuple assez insensé , assez malheureux, assez abject pour qu'une pareille doctrine y puisse être publique, et soit même celle du gouvernement. Portez où vous voudrez l'arrêté tout récent du corps administratif d'une de nos provinces, (jui déclare en teimes exprès ( et je me suis fait un devoir de les recueillir pour l'étonnement et l'horreur de la dernière postérité ) ([ue, fidè/r aux

Il8 PHiLOSOPHlE

principes républicains , il a soigneusement déjeniliL aux instiLuteui's <juil a nommés pour les écoles publiques de mêler à leurs leçons rien qui puisse rappeler Vidée d un culte religieux. Partout on se demandera (|ucl doit être l'état d'un peuple dont les magistrats parlent ce langage au nom de la loi, et ce que peut être un république^ dont ce sont là les principes. La réponse ne pourrait être (]ue l'histoire de la révolulion tout entière, et j'avoue que cette réponse même laissera encore une longue et très-longue admiration — de l'éternelle sagesse , qui a voulu que la France tombât en délire pour être digne de ses maîtres Xa^ philosophes.

Mais, me direz,-vous encore, voilà un de ces maîtres qui parle ici raison. — Oui, mais c'est sans conséquence j et il était si peu changé , que , dans le Code de la Nature , que nous allons voir, et dans le Supplément au ^vojage dOtaïti qu'on vient d'imprimer, rien ne peut se comparer à l'horreur et au mépris qu'il exhale, non pas seulement contre

' Je ne doute pas qu'on ne demande aussi un jour s'il est bien vrai qu'on ait pu s'exprimer en public comme je fais ici, et prêcher cette doctrine en 1797, sans être sur-le-champ jeté dans un cachot, fusillé ou déporté. C'est le fait : je ne puis que répéter de nouveau que tout cela fut textuellement prononcé en y joifjnant même tout ce que l'action oratoire pouvait me fournir de moyens. Mais ceux-là le comprendront , qui auront bien compris que jamais les méchants ne peuvent aller que jusqu'où la Providence veut qu'ils aillent. Ils ajournèrent leur vengeance, et ce ne fut que quelques mois après que cette Providence lui permit d'agir.

nu XVIll*^ SIÈCLE. I H)

loute religion, mais contre toute loi morale, soriaic et polilique. Son exaltation de tète, qui ne faisait que croître en \ieillissant, a marqué ses progrès dans les écrits de ses dernières anuées.... — Mais enfin, dans ce conflit perpétuel d'idées opposées , de quel coté était la conviction? — Je l'ignore; niais il est beaucoup j)lus aisé d'expliquer la cause des paradoxes et des contadictions; elle est la même que celle de tant d'autres travers qui sont dans l'esprit humain, la vanité, (^'est elle qui disait tout l)as à Diderot, à Uousscau , à tous les sophistes : « Il « faut faire du bruit : pour en faire avec la vérité , « il faut qu'elle soit bien éloquente ; et cela est «difficile, et pourtant n'est pas extraordinaire, u car c'est la route battue, où le talent et le génie « ont marché depuis long-temps. Ce qui frappe « surtout, c'est l'extraordinaire; et quand on vient u tard, il faut le chercher. Or, quoi de plus ex- « traordinaire que de contredire hardiment la rai- « son de tous les siècles? Rien n'étonne la multitude i< comme l'audace de la déraison : c'est le sublime « pour les sots; et combien de sot5 diront : Il faut <■< que cet homme en sache plus f(ue tout le monde, » car il conticdit tout le monde. »

Cette petite harangue de la vérité n'a-t-elh; pas dû être très-persuasive chez un peuple devenu fou de vanité , à une époque où elle était le premier et presque le .seul intérêt .social, le premier mobile des paroles et des actions, où l'on se disputait, où l'on s'arrachait les succès et la célébrité, non-seulement devant le public , mais dans chaque

120 l'IIlLOSOPHIK

maisoij, dans chaque cercle, partout où il y avait concurrence? Il est vrai que la raison tlit aussi, quand c'est son tour de parler : Ils n'étaient donc que vains, ces sages? Et quoi de plus petit et de plus puéril que la vanité? Quoi de plus opposé à la sagesse, qui apprécie les choses à leur valeur? Mais si cet orgueil ne paraît d'abord qu'une sottise dans son principe, voyez, (e qu'il a été dans ses conséquences, et jugez si celui qui nous a dit que l'orgueil était la première source de tout mal a bien connu l'homme et l'a bien instruit.

Quant au rang que donne l'auteur à la physique après la religion et la morale, sans doute il n'a pas voulu dire qu'il lut aussi essentiel d être physicien que d'être éclairé sur la religion, qui est le fondement de la morale. Quoique , dans sa concision rapide, il ait négligé de s'expliquer suffisamment pour qu'on n'abusât pas de ce rapprochement des trois choses qu'il nomme essentielles , il paraît trop sensé en cet endroit pour que l'on puisse lui imputer cette erreur. On voit d'ailleurs dans le contexte de ce même passage, que ce qu'il marque comme essentiellement usuel dans la physique, c'est l'avantage général d'entrer dans les procédés ou les matériaux de tous les arts d'utilité ou d'agrément.

Il observe, et avec vérité, qu'excepté les sciences de pur calcul, telles que l'arithmétique, la géométrie, l'algèbre, qui traitent des quantités et des grandeurs abstraites, toutes les autres sont plus ou moins dépendantes des faits. « Ce sont les choses (( de fait qui font naître les idées. Sans la con-

DU XVIIlt^ SIÈCLE. 121

(( naissance des faits, c'est une nécessité que l'on « raisonne faux ou en l'air, comme on le voit trop « souvent, môme avec ce qu'on appelle de l'esprit; « et au contraire, plus on a de laits, plus il est aisé « de jnger, puisqu'on a plus de pièces de compa- « raison; et plus on combine, mieux on se décide, « mieux on agit. »

Diderot ne songeait guère que ce qu'il écrivait là était la condamnation formelle de cette prétendue philosophie, qui est si souvent la sienne, et qui , comptant pour rien les faits en tout genre , ne bâtit jamais qu'en hypodièses. La nature de l'homme, ce qu'il est par lui-même, et ce qu'il a été dans tous les temps, ce sont bien là des faits, et des faits à combiner avec ce qu'il peut être en mieux, afin de juger à quel point et en quoi ce mieux est possible, et de se bien décider pour bien agir. C'est pourtant là ce qu'ont oublié , mais complètement oublié, tous ces arrogants sophistes, qui depuis si long-temps ne nous parlent que de refaire l'homme. Eh ! plats charlatans, essayez d'abord votre science sur vous-mêmes; tachez au moins de vous refaire : il y aurait de quoi , si cela vous était possible. Un de leurs disciples ne vient-il pas de nous dire en propres termes * : « Ce n'est pas « seulement une révolution politique que nous « avons voulu faire : nous avons voulu récréer Ven- « tendemeiit humain', changer les idéçs, les opi-

Dans le journal intitulé C/ç/"c?e5Cafcme/5. ' Il est bon de remarquer ce que j'ai déjà remarqué eu

1 'l'I PHILOSOPHIE

«nions, I«îs senlimcnts , les mœurs, l(^s coiilu- « nies, otc. ! » Vous rcntcnde/.j rccrccr /'oifc/Khnicnt humain; et, au clix-liuitiènio siî'clc ! Il faut le lire pour le croire; et pour croire qu'on l'ait pensé et z'0«/« sérieusement, il faut toute notre révolulion. Mais (|u'aprcs cette révolution même, on n'en soit pas encore revenu ! que ce soit la huitième année de cette révolution qu'on en soit encore là!... ('•rand Dieu ! vous ave/, bien raison de détester l'or- [;iieil : il est bien horriblement incorrigible. Recréer l entendement Inimninl Et le commentaire qui suit, et où Fauteur développe toute l'éLcndue de la démence contenue dans ce peu de mots, (omme s'il eût craint qu'on ne l'aperçut pas! Certes on ne dira plus désormais un orgueil diabolique, un orgueil infernal: on dira un orgueil philosophique, un orgueil rêvolulionnaire. Il est bien prouvé que

plus (l'un endroit, le danger des métaphores follement outrées. C'est Thomas qui le premier se servit de cette hyperbole insensée dans l'éloge de Descartes, qui, selon lui, recréa ï entendement humain. Thomas ne se doutait pas que cette mauvaise figure de stvle, cette vicieuse exagération , serait xni jour prise à la lettre, comme bien d'autres j car, il ne faut pas s'y tromper, elle est ici dans un sens rigoureux, et l'auteur na pas voulu qu'on s'y méprît. Le fait d'ailleurs est d'accord avec les termes, et l'esprit de la révolution, quand elle a changé le langage à force ouverte et sous peine de la vie , était bien véritablement de changer les idées , si cela eût été possible j de refaire la pensée, de donner à l'homme un autre entendement; et ils n'y ont j)as renoncé, ils le veulent encore plus que jamais, et jusqu'au dernier moment.

DU XVIIlt; SIÈCLE. 123

celui-ci est fort au-dessus de celui des démons, l^es démons ne veulent du moins que le ni.il qu'ils peuvent faire; mais nos plnlosoplies veulent même celui qu'ils ne peuvent pas, que personne ne j)out; et, sans les /Vz//o^o/?//<?^, j'aurais cru que, depuis qu'il a plu à Dieu de créer l entendement liiimain , il n'y avait que le père éternel des Petites- Maisons qui fût de force à le recréer.

Mais cependant qu'ont -ils effectué de ce qu'ils se vantent encore de vouloir? et à quoi ont-ils réussi? A pousser la méchanceté humaine plus loin, beaucoup plus loin qu'elle n'avait encore été, c'està-dire à rendre plus méchant ce qui déjà était méchant, à intimider ce qui était faible: voilà tous leurs succès. ]\Iais d'ailleurs on a eu beau torturer en tous sens la nature pour la révolutionner, l'homme est resté ce qu'il était. Vainement comprimée et défigurée un moment à l'extérieur, la nature a bientôt reparu de tous cotés j elle a jeté et foulé aux pieds les masques hideux qu'on lui avait mis de force , et partout elle reprend ses traits et sa physionomie ; elle n'a point changé et ne changera point. Ses oppresseurs philosophes ne peuvent étouffer sa voix par les cris de rage qu'ils ne cessent d'élever contre elle , et ces cris ne font qu'attester l'impuissance de leurs efforts. Déjà leur place n'est plus tenable dans l'opinion : c'est dire assez que bientôt ils n'en auront plus aucune. Revenons, et continuons à nous édifier avec Diderot: cela n'est pas commun, et il en faut profiter.

« J'observe que la religion, la morale et la phy-

l'i/j PHILOSOPHIE

« sique, c'est-à-dire tontes les vraies sciences, ont « en effet rhncnno trois parties bien distincles^ <« dont la première est le fondement tie la seconde, « et celle-ci le principe de la troisième j savoir: v( l'histoire, c'est-à-dire le recueil des faits relatil^ »< à la chose, et qui servent de matériaux à l'esprit j « la théorie, qui combine ces faits, en cherche les « raisons, et en déduit la chaîne des axiomes et des « règles; la pratique, qui, munie de ce secours, « opère avec sa lumière, et doit être le principal et

« dernier but de toute étude sensée

«L'histoire de la religion a deux parties, celle « du peuple de Dieu, laquelle remonte à l'origine « des siècles, ce que n'a fait aucune autre histoire, « et celle de l'Église, qui, remplaçant ce peuple « proscrit, ne finira qu'avec le monde. L'une con- « lient les faits, les lois et les oracles qui ont pré- « paré la venue du Messie ; l'autre nous montre la « loi éternelle et immuable, établie par le Messie (; et les apôtres, avec l'oracle toujours subsistant « dans l'Église, qui explique ses mystères et con- « sacre sa doctrine. Les monuments authentiques <( de cette histoire sont, d'une part, les livres sacrés « de l'Ancien et du Nouveau -Testament, et de « l'autre, les décisions des saints conciles généraux, « et les traditions unanimement reçues des anciens « pères. On y ajoute la suite de la discipline , des « rites et des établissements divers, moins essen- « tiels sans doute, puisqu'ils peuvent changer, « mais qui constituent spécialement l'histoire ecclé-

« siastlfiiie \ Voilà les laits de la religion, et l'objet « de ce qu'on appelle (//chlogie positive, sans la-- « quelle il n'y eut jamais que de vains et dangereux « raisonnements. Je ne parle donc ici que de la re- « ligion relevée : l'histoire des fausses religions et « des hérésies en est, à la vérité, un accessoire, '( mais qui dépend de la morale , puisque c'est l'his- « toire, non de Dieu, mais des hommes.... Il ne <f peut y avoir de théorie et plus sure et plus nette « que celle de la religion, puisque les faits qui lui « servent de base sont décidés et authentiques : il « n'est point d'ignorance plus honteuse que celle « de la vraie théologie, puisqu'il n'est point de « science plus importante et plus aisée à ap- « prendre. »

Diderot ajoute, avec non moins de raison, que s'il y a tant d'obscurités et de disputes dans cette étude, c'est que l'on confond la scolastique avec la théologie véritable, qui a trois parties, celle de l'histoire , ou la théologie positive ; celle du dogme , ou la théologie dogmatique, qui ne peut être qu'une logique saine, appliquée aux faits de la religioncelle de la morale, qui se réduit à une cseule et grande règle, la conformité de nos volontés à celle de Dieu, et qui n'est qu'un développement méthodique de la loi de l'Évangile et des ordonnances de l'Église universelle.

' Il convenait d'ajouter dans l'ordre spirituel, car les faits de l'ordre temporel sont aussi de l'histoire ecclésiastique.

Tout cela est exact, et il n*est pas indifférent de trouver sous la plume d'un de nos /t/ii/osop/tcs antagonistes de la religion un exposé si simple et si lumineux de ce qui en fait le fond et la substance, et si différent des caricatures mensongères qu'ils y ont si souvent substituées. Il paraît que Diderot n'avait pas mal profité des études théologiques qu'il avait faites chez les jésuites de Langres, et que ce n'est pas par ignorance de la religion que celui-là s'est tant égaré depuis; ce qu'on ne saurait dire de Voltaire et de la foule des écoliers d'incrédulité qui ont écrit d'après lui : ceux-là paraissent aussi étrangers à la connaissance du christianisme que pourraient l'être des docteurs musulmans.

Diderot en vient à la pratique de la religion , et ses expressions sont celles d'une justice éclairée. Si elles n'étaient pas dans son cœur, comme le dira sans doute la secte p/tilosophiste , tant pis pour lui et pour eux : il ne s'agit ici que de ce qui est sous sa plume. « Également éloignée de la superstition qui « rend imbécile, et du fanatisme qui rend féroce, « la pratique est, pour les pasteurs, le gouverne- « ment de leur église et l'administration des sa- '< crements; pour les docteurs, la prédication et la « controverse,- pour les bénéficiers, la prière et la " frugalité; pour tous, la foi éclairée, la piété soft lide et la charité universelle. Mais celles-ci sont '( le principe et la fin, le fondement et le faite de « l'édifice éternel ; car, sans elles , Dieu est oublié « ou insulté; la controverse aigrit au lieu de con- ^< vaincre; le prédicateur amuse au lieu de loucher ;

DU XYIIIC SIÈCLE. ly

« le confesseur éfjare ;iii lieu de dirijjer; le hénéfi- « cier scandalise au li(;u (rédifier- le [)asr.eiii- s'en-

<( dort, et les hrehis étoiuiées se divisent La

« religion ne [»rêche que l'ordre et l'aniour, et « n'ôte point la raison, mais elle l'épure et l'ennf)- « blit; elle ne détruit pas les hommes, mais elle <( en fait des saints. La morale humaine n'est point « le christianisme, mais elle ne peut le contredire; (( elle vient du ciel comme lui. La pratique de la (( morale, c'est la justice, qui comprend également » la piété et l'humanité, et eu elles toutes les ver- « tus. La piété adore Dieu avec le respect profond « d'une faible créature pour le Dieu de l'univers, « et la tendre confiance d'un fils honnête pour son « père. »

L'on peut bien dire ici avec Boileau :

Et sur ce point si savamment touché,

Desmaresl, dans Saint-Rocli, n'aurait pas mieux prêché.

L'auteur commence son plan d'études par la religion. « Ce sera toujours la première leçon, et la « leçon de tous les jours. Est-il concevable que <( jusqu'à présent l'on n'ait pas senti que cela devait

« être? N'est-il pas scandaleux que les jeunes

« gens parlent si hardiment de la religion dans le

" monde, et qu'ils en soient si peu instruits?

« L'on commencera par faire apprendre aux enfants « le petit Catéchisme de Pleury : il est vraiment « substantiel, au-dessus de tout éloge, et fait ex- « près pour mon plan. C'est à de tels hommes qu'il « convient de faire de petits al)régés; mais s'il étaif

« permis de toucher à un ouvra[»^e si précieux , on <( ajouterait à la partie historique trois ou quatre '< leçons sur les conciles et les pères, et autant à la '( partie dogmatique sur la grâce, les abstinences « et les fêles. »

Ce passage mérite quelques réflexion}>. Il y a quelque chose de vrai dans ce que l'on dit ici de l'enseignement de la religion dans les collèges, quoique le reproche de négligence et d'oubli ne soit nullement fondé. Je passe sur ce qu'il propose d'ajouter au Catéchisme de Fleury, dont il fait d'ailleurs un juste éloge , mais il oublie qu'il en est encore à la première classe, celle de huit à lieuf ans, et que la grâce, les conciles et les pères sont au-dessus de cet âge. Il n'a que trop raison sur l'ignorance trop commune de la religion , et sur la confiance vraiment ridicule des jeunes gens qui en parlent d'un ton que leur âge ne rend que plus indécent, loin de le rendre plus excusable. Ils en rougiraient, s'ils étaient seulement capables de se rappeler le nom des hommes qui ont respecté ce qu'ils méprisent ; mais le plus grand mal, c'est que leur présomption n'est, en effet, que de l'ignorance, au point que, si on leur demandait de nous dire sérieusement ce que c'est que cette religion dont ils se moquent, la plupart, en se hasardant à répondre , risqueraient de dire une sottise à chaque mot. Cependant ce n'était ni faute de zèle ni faute de leçons que cette étude n'avait pas dans les écoles publiques tout l'effet qu'elle devait avoir, et que souvent on en remportait si peu dé chose pour le

DU XVIIIC SIÈCLE. IQ.g

Je reste de la vie. Sans compter l'observance régulière des devoirs et des offices relig^ieux, il y avait (je suis obligé de dire // y m'ait, puisque vous savez que, si les collèges subsistent encore comme édifices , ils ne subsistent plus comme écoles ) , il y avait chaque semaine un catéchisme proportionné aux différents âges, et cela était en soi-même suffisant. Voici, je pense, ce qui manquait pour la suite, et ce qui, je l'espère, sera un jour suppléé. On ne s'est pas assez aperçu que la religion n'était pas pour les enfants (comme, en effet, elle ne pouvait pas l'être) un objet d'étude, mais seulement de mémoire, une croyance apprise, et non pas expliquée. Tout ce qu'on peut faire jusqu'à quinze ans, c'est de leur apprendre leur foi, et de tourner, autant qu'il est possible , la pratique en habitude , et le respect en amour; et c'est ce que généralement on tâchait de faire. Mais qu'arrivait-il? A peine hors des classes, toutes ces leçons, un peu sévères pour la légèreté de cet âge , se confondant bientôt, dans l'opinion et dans le discours, avec toute cet!e discipline de collège qu'on ne traitait plus que de pédantisme dès qu'on n'y était plus assujetti; tout cela ne paraissait plus qu'une routine d'école qu'on oubliait bientôt comme le latin, et la raillerie philosophiste avait beau jeu à vous renvoyer, sur la religion, à votre précepteur et à votre bonne. Trois ou quatre sophismes usés, trois ou quatre plaisanteries triviales, mais qui étaient des nouveautés pour la jeunesse, leur semblaient des lumières d'hommes, faites pour remplacer la II. 9

l3o PHILOSOPHIE

crédulité de l'enfance, comme la liberté du monde pour remplacer la férule. Et combien peu étaient en élat de résister à une séduction qui faisait disparaître toute idée de jou{i^ dans rà{;e où il paraît le plus gênant! Quelle devait être l'autorité de la mode , et la crainte d'une sorte de ridicule , pour de jeunes esprits qui n'avaient à y opposer que des raisons fort bornées, et dont ils se souvenaient d'autant moins qu'ils les avaient entendues avec moins d'attention et d'intérêt! Je ne prétends pas qu'il eût fallu faire de tous les étudiants autant de théologiens, chaque état a ses devoirs particuliers. Mais que fallait-il pour prémunir et armer la jeunesse contre des erreurs de l'esprit, si favorables alors aux faiblesses du cœur et à la fougue des sens? Qu'elle fût au moins en état de répondre sur sa religion, comme elle aurait pu le faire sur ce qu'elle avait appris de la rhétorique , des humanités et de la physique j et c'est ce qu'elle ne pouvait guère, faute d'un moyen qui était, ce me semble, une lacune dans les études. C'est dans le cours de philosophie, qui est de deux années, et où les jeunes gens sont assez forts pour la logique et la métaphysique j c'est là qu'il devait y avoir un semestre consacré à l'application de ces deux sciences aux principes de la religion. Dès -lors, j'ose le croire, elle eût paru tout autre j en devenant une science d'homme, elle acquérait de l'importance même pour l'amour-propre, qu'il faut bien intéresser à tout, puisqu'il est de l'homme. Dès-lors ce n'était plus le catéchisme de l'enfance, dont on

nu XVIIIf SIKCLK. i3i

se moque si aisément et si platement, parce qu'il ne contient que ce qu'il doit contenir pour cet *jp-e , des dogmes qu'il faut l'accoutumer à croire avant qu'il soit à portée d'en comprendre les preuves : c'était tout autre chose; c'était, comme le dit Diderot lui-même, la première des sciences, la philosophie la plus sublime; et qui doute que l'ame sensible de la jeunesse ne soit faite pour en sentir le charme et l'élévation? Avec quelle facilité elle aurait appris à se jouer de ces hommes qui ne se hasardent r^nere à raisonner là-dessus en conversation que quand ils ne voient personne en état de leur répondre , qui ont toujours à la main deux ou trois objections, souvent même mal apprises, mille fois réfutées, et dont il ne reste que le ridicule dès qu'on y a répliqué !

Et quel avantage n'a-t-on pas sur les moqueurs, quand on a prouvé leur ignorance! Souvent elle est telle , que l'homme instruit est obligé de refaire leur objection même qu'ils ne savent pas expliquer, et qu'il peut s'amuser à faire la demande pour eux et la réponse pour lui. Croyez qu'ils ne feraient pas meilleure contenance devant un homme ainsi préparé , que ce raisonneur maladroit qui venait de déraisonner sur la physique devant un académicien des sciences qui n'avait pas jugé à propos de dire un mot. (( Eli hicnl monsieur l'académicien, « à quoi donc est bonne une académie des sciences, « si vous ne pommez pas nous rendre compte de « ces faits-là? — A vous apprendre , Monsieur, « ce que 'VOUS paraissez ignorer, qu'il ne faut ju-

iSa PHILOSOPHIE

« mais projwiiccr que sur des faits certains. » Et le savant fit voir aussitôt à la société, en lort peu de mots, que rifjiioraut avait disserté sur ce qui n'existait pas, et n'entendait pas même les termes dont il s'était servi. L'on peut ju(jer de quel côté furent les rieurs.

Dans le plan de Diderot, les objets de la première classe,* de huit à neuf ans, seraient la morale, la physique et la grammaire raisonnée, celle de Port- Royal, Je ne suis nullement de cet avis: tout cela est trop fort pour cet âge : ce qu'il faut occuper alors, c'est la mémoire et les sens, qui précèdent les progrès de la raison. Quand on sait lire et écrire (ce que l'on n'apprend bien que dans cette première époque de la vie), l'arithmétique et la géographie, le dessin pour ceux qui montrent de la disposition en ce genre , me paraissent l'occupation la plus naturelle et la plus à leur portée. L'arithmétique peut leur plaire par la certitude et la facilité de ses opérations, que l'heureuse invention du décuple progressif, par la juxtaposition des nombres, a rendues presque mécaniques ; et la satisfaction de trouver des résultats toujours sûrs, quoique sans savoir encore pourquoi, est un attrait de plus qui peut faire éclore le génie du talent dans ceux qui auraient naturellement du goût pour les sciences exactes. La géographie amusera leur curiosité et leurs yeux , qui apprendront à lire sur la carte, et leur mémoire s'exercera à retenir les noms dont la carte fixe le rapport dans leur pensée. Mais les faits que peut montrer la physique exigeraient des

nu XVIÏie SIÈCLE. l33

oxplica lions que les enfants demandent toujours, et qui sont au-dessus de leur intelligence. C'est par la luèine raison qu'à cet âge je n'étendrais pas leurs études géographiques au-delà du globe terrestre, réservant l'application de la splière céleste pour la classe de philosophie, dont les éléments d'astronomie font une partie ordinaire. En général, il ne faut appliquer les enfants à rien qui puisse porter trop loin leur curiosité naturelle, que l'on risque de rebuter quand on ne saurait la satisfaire, et l'arithmétique et la géographie n'ont point cet inconvénient. Des traits d'histoire à leur portée sont aussi pour eux un exercice de mémoire, et un plaisir qui est fort de leur goût; et c'est, à mon gré , la vraie manière de leur donner alors des idées de morale usuelle, dont ces traits bien choisis doivent toujours renfermer une leçon, mais une leçon très-simple et faite pour l'instinct naturel, comme les bons apologues. La morale raisonnée et méthodique est au contraire une partie essentielle de la philosophie, qu'il ne convient pas d'entamer avant de pouvoir l'achever, et renvoyée par conséquent à la fin des études.

A l'égard de la grammaire, jai toujours pensé qu'on la commençait trop tôt dans les collèges, et de là vient aussi qu'on l'y apprenait mal. Le dégoût trop fréquent qu'elle inspirait dans les premières classes aurait dû faire sentir qu'il n'y avait point d'étude moins faite pour l'enfance, et je me souviens encore de la douleur que me causait l'extrême difficulté de comprendre, avec la meilleure volonté

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du monde. Dôjà sans douto il y aurait eu sur ce point une réforme dont on avait aperçu la nécessité, si les parents eux-mêmes n'eussent voulu à toute force faire entrer trop tôt leurs enfants au collège, pour les faire entrer trop tôt dans le monde. C'était un double tort qui tenait à d'autres abus, et qui a eu des suites funestes, car l'éducation trop tôt terminée, et la jeunesse trop tôt émancipée, sont deux causes d'ignorance et de désordre, qui existaient en France beaucoup plus que partout ailleurs, et qu'une triste expérience doit nous apprendre à éloigner.

Pour revenir à la grammaire, il est facile de comprendre qu'elle ne peut avoir aucune espèce de rapport avec l'enfance , et c'est une considération qui n'est pas à négliger. L'étude des langues n'est et ne peut être d'abord que celle des mots et des constructions, étude abstraite, trop rebutante pour un âge à qui toute étude déplaît par ellemême, si l'on n'y joint au moins un attrait. Et pourquoi n'en faudrait-il pas à l'enfance , puisqu'il en faut même à la raison? Comment voulez-vous qu'un enfant de huit à neuf ans se soucie que l'adjectif s'accorde avec le substantif en genre, en nombre, et en cas? Pas plus qu'il ne peut le concevoir. Tous ces termes scolastiques ne peuvent que lui faire peur et le mettre au désespoir. Aussi que faisait-on? La théorie étant impraticable, on se traînait, pendant des années, sur la pratique répétée, et c'était seulement par cette répétition presque machinale qu'enfin l'écolier de quatrième

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commençait à iic plus guère se tromper dans l'application des principes qu'il n'entendait encore, ainsi que les mots mêmes , que très-imparlaitemcnt, et dont aucune des classes suivantes ne lui donnait l'analyse. C'était une perte de temps, et d\m temps précieux, et j'ai vu des enfants de sept ans occupés ainsi du rudiment sans aucune utilité. Si au contraire vous reculez, l'étude du (;rec et du latin jusqu'à onze ans, toutes ces dillicultés s'aplanissent. Trois ans, quatre ans, sont beaucoup à cette époque : alors un écolier apprendra en six mois, en un an tout au plus, la grammaire latine et grecque, que rien n'empêche de faire marcher de front, parce que, s'il n'est pas dénué d'intelligence et de mémoire , il est fort en état de se rendre un compte raisonné de ce qu'on lui enseigne, et de saisir les rapports et les différences des deux syntaxes. Ce serait de plus une préparation pour la grammaire hançaise, que l'on apprendrait en seconde , afin de pouvoir écrire en français dans les compositions de rhétorique; et de cette manière, on ne sortirait pas du collège sans avoir au moins quelque connaissance théorique de sa propre langue, comme il n'arrivait que trop souvent.

C'était aussi le seul changement important que j'eusse désiré dès 1790, et je le proposais alors', en rendant d'ailleurs au système général des études de l'Université, et à l'esprit qui le dirigeait, toute la

' Dans le /Mercure de France, dont la partie littéraire venait d'être confiée de nouveau à trois académiciens ,

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justice qui lui était due , et ({ue j'avais opposée en tout temps à ses aveugles détracteurs. Je réduisais ainsi à quatre années, au lieu de six ou sept, ce qu'on appelle le cours dhwnaiiiU'S , c'est-à-dire les langues grecque et latine, qui, dans mon plan, ne devaient jamais se séparer- et je suis persuadé que ce cours, commencé plus tard, peut en effet être achevé en moins de temps, et que quatre années classiques peuvent y suffire. Mais à celles de rhétorique et de philosophie j'ajoutais, de dix-huit à dix-neuf ans, pour ceux qui se seraient destinés au talent de la parole, une classe nouvelle que j'appelais la rhétorique supérieure, parce que, fortifiée des connaissances philosophiques qui l'auraient précédée, elle devait avoir pour but immédiat de former des orateurs, soit pour la chaire, soit pour le barreau. Mon cours entier d'études, diminué dans ses commencements et prolongé sur sa fin, mais enrichi de nouveaux objets à l'une et à l'autre époque , durait huit ans comme l'ancien , mais ne finissait qu'à dix-neuf ans. Je suis convaincu que cette prolongation est utile en elle-même, et j'ai pour moi l'exemple d'un peuple très-éclairé , les Anglais, qui ont formé sur ce principe les écoles d'Oxford et de Cambridge , et qui les poussent même beaucoup plus loin; ce qui fait qu'en général leur jeunesse est

MM. Marmontel, Chamfoit et moi, afin de pouvoir effectuer le paiement des pensions *.

* Voyez ci-après l'extrait de cet article de M. de La Harpe. ( Noie de l'Editeur.)

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plus instruite que la nôtre'. En général, on abandonnait trop tôt, parmi nous, à une dangereuse indépendance cette inappréciable saison de la vie, la seule où l'on puisse tout apprendre et tout retenir, celle où les organes ont toute leur fraîcheur et toute leur force , et dont on ne saurait trop profiter avant qu'elle soit livrée aux distractions et aux passions.

Diderot, dans sa troisième classe de dix à onze ans, recommande d'abord l'Histoire sainte, car ici la religion est toujours chez lui en première ligne. Il ajoute : « Il ne faut pas glisser trop légèrement « sur les lois de iMoïse : c'est un chef-d'œuvre d'é- <( conomie politique % dont les plus fameux légis- « lateurs n'ont pas approché. » Ici du moins je puis répondre de sa bonne foi; je sais personnellement que c'était son opinion , et qu'il voyait à la fois dans Moïse le plus grand poète et le plus grand législateur qui ait existé. Il a d'ailleurs manifesté cette môme opinion en plusieurs endroits de ses ouvrages^, en cela plus judicieux que Voltaire, qui af-

J'ai eu occasion de voir à Paris M. Fitz-Herbert, lorsqu'il y fut envoyé par le cabinet de Saint-James : il citait de mémoire Homère et Démoslliôncs comme aurait pu faire alors un de nos professeurs de rliétori([ue, et il m'assura que rien n'était moins rare dans son pays; mais rien n'était moins commun dans le nôtre.

Pourquoi donc, dira-t-on, les Juifs en ont-ils si peu profité? Vous trouverez la réponse dans V Apologie; il faut que chaque chose soit à sa place.

Notamment dans Y Éloge de Ricliardson.

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fectait un mépris fort inepte pour les lois de Moïse et la poésie des livres saints. Mais je ne suis plus de l'avis de Diderot quand il ajoute : « Des enfants de « cet âge ne peuvent pas sentir ce mérite ; mais il <( leur en restera une idée qui servira dans la « suite. »

Je n'en crois rien. S'ils jie peuvent pas le sentir, il est donc très-inutile de leur en parler. C'est toujours dans Diderot, et dans les réformateurs de la même espèce , l'oubli d'un principe invariable qui prescrit de proportionner toujours la nature et les objets de l'instruction à l'âge des élèves. Il serait même ridicule de faire lire à des enfants de dix à onze ans le Lévilique et le Deutérojioine , et de prétendre le leur expliquer j C'est comme si l'on faisait lire en quatrième V Esprit des Lois et la Politique d'Aristote. Quelle fureur de tout déplacer, de forcer sans cesse les choses et les temps I Mais telle est partout cette philosophie dans l'éducation comme dans les lois. Ne veut-il pas encore que l'on fasse traduire ici des extraits de la Bible et des pères? ^oui la Bible, oui, en y mettant du choix, et c'est à quoi jamais on n'a manqué j c'est pour cela même qu'a été fait le petit abrégé qu'il indique, Selectœ e ueteri, avec la précaution très-bien placée de le rédiger en meilleur latin que la Vulgate, dont les auteurs n'ont songé qu'à la littéralité de la version : aussi ce petit livre est-il d'un usage universel dans les écoles. Mais pour les pères , c'est en rhétorique seulement qu'on peut les lire , et seulement par extrait. Je ne puis d'ailleurs qu'applaudir

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à l'éloge qu'il lait de ces illustres écrivains du christianisme ; <( Les pères ont assurément autant d'es- <( prit que les plus beaux génies d'Athènes et de « Rome. » Je le crois, quoiqu'ils n'aient pas toujours autant de goût. Ne soyez pas surpris, au reste, que Diderot s'exprime ainsi, sans crainte d'être appelé capucin. Songez qu'il écrivait avant les beaux-esprits de la révolution, dont la plupart ne savent pas même l'orthographe ', et qui font un si grand usage de ces mots de capucin et de capucinade. S'ils se souvenaient du proverbe, qu'il ne faut pourtant pas prendre à la lettre ^, ignorant comme un capucin , ils ne prononceraient jamais ce nom-là de peur des applications.

Mais sur l'étude du latin, Diderot ne pouvait manquer de répéter les anathêmes si étourdimeut lancés, dans ce siècle de n^biine, par ceux qui, blâmant tout et réfléchissant fort peu, se croyaient en état de tout remplacer. «Je n'ai jamais compris

^ Cela est vrai à la lettre. L'un d'eux, qui a imprimé une vingtaine de volumes, m'écrivit en 1792 deux ou trois lettres de sa main, dont l'ortographe aurait pu être celle d'une blanchisseuse. Comme je pris la liberté de m'en moquer un peu, il eut recours à un de ses secrétaires (car il en avait alors ) , apparemment un peu plus fort que lui en cette partie, et me fit une réponse où il y avait encore des fautes , mais moins grossières. Quand ces auteurs-là font imprimer, c'est le prote qui corrige leurs manuscrits.

' C'est chez les capucins que s'est formée de nos jours une société d'Hébraïsants , qui ont donné sur les textes originaux de nos livres saints des ouvrages universellement estimés,

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<( que l'on pût travailler sérieusement à enseigner à « des enfants les délices et les élégances^ d'une (( lanfî^ue morte qu'ils n'entendent pas encore , <( et qu'ils ne s(>nliront jamais bien. Ne dirait-on pas (( que l'ancienne Ixome va renaître de ses ruines, et « qu'au sortir du collège ils vont haranguer le « peuple à la tribune , ou réciter des poèmes à Au- « guste ? Il s'agit d'entendre le latin , non pas pour « le latin même, mais pour les choses utiles écrites <( en cette langue , et de le parler, non pour devenir « préteur ou consul, mais pour se faire entendre à « des étrangers qui ne veulent que nous entendre j « aussi est-il à propos d'exercer dès-lors et d'obli- « ger les écoliers à parler latin entre eux et avec « leurs maîtres. »

Pure déclamation, amas de contradictions et de puérilités, dont il faut bien faire justice une fois, afin qu'on ne le répète plus. J'ai prouvé ailleurs* que nous avions sur la diction latine des connaissances beaucoup plus assurées et plus étendues que ne le croient ceux qui ne l'ont que superficiellement étudiée. Je me réfère à ce que j'ai répondu à ceux qui interdisent aux modernes tout jugement sur le style des auteurs anciens, sous prétexte qu'ils n'en peuvent savoir là-dessus autant que Cicéron , Denys d'IIalicarnasse et Quintilien, comme si l'on ne pouvait rien savoir parce qu'on ne sait pas tout;

Ce sont les titres de quelques livres de classe. Dans le Cours de Littérature , tomel, chapitre Delà Langue française comparée aux langues anciennes.

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comme si mie science n'existait plus parce qu'elle a ses incertiludcs et ses bornes! Si l'on n'apprend pas le latin pour le lalin même, cela ne peut signifier autre chose, si ce n'est, comme le dit ingénieusement Diderot , que l'on ne songe pas à deveîiir préteur ou consul; car d'ailleurs pourquoi donc ne l'apprendrait-on pas pour le plaisir de savoir une très-belle langue, dans laquelle on a écrit de trèsbelles choses? Et dès qu'on apprend, il faut apprendre le mieux possible : tout ce qu'on veut savoir, il faut le savoir bien. Diderot veut qu'on ne sache le latin que pour le parler ; c'est d'ordinaire l'usage qu'on en fait le moins, hors en voyageant dans quelques contrées de l'Europe où il est plus familier que le français. C'est encore , ajoute-t-il , pour les choses utiles écrites en cette langue , et // ne s'agit que cle l'entendre. iMais pour entendre une langue, il faut, ce me semble, que l'on vous ait enseigné la propriété des termes, leurs différentes acceptions, la valeur des constructions, la différence et la variété des tournures, et les finesses d'expressions. Or, qu'est-ce que tout cela , si ce n'est pas l'élégance proprement dite? Et c'est pourtant ce que l'auteur ;/e comprend pas qu on enseigne sérieusement. Il oublie donc que , sans cet enseignement indispensable, et qui ne lui paraît que ridicule, on ne parviendrait jamais à cette simple intelligence du sens des auteurs, à laquelle il veut borner l'instruction j il oublie, il ignore qu'à cette môme élégance d'expression et de phrase, dont il veut qu'on ne tienne aucun compte, est attachée le plus souvent,

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dans les orateurs, dans les historiens , dans les poètes, cette même intellif^ence du sens qu'il reconnaît nécessaire. Esi-il permis de se contredire à ce point, ou de s'entendre si peu? Quoi! c'est à un savant (car il l'était) qu'il faut rappeler qu'il y a dans toutes les lan(;ues une faraude distance entre le style familier et le style soutenu, et que c'est précisément cette différence qui constitue ce qu'on appelle élégance ! Qu'est-ce qui arrête un commençant quand il arrive à In lecture des {grands écrivains de Rome ? Sont-ce les mots? il les trouve dans le dictionnaire j les constructions ordinaires? elles sont dans la syntaxe. Mais ce qui l'embarrasse, et qu'il faut absolument lui enseigner, parce que cela ne se devine pas, c'est la multitude des tropes, des mots détournés de leur sens et métaphoriquement employés, des figures de diction, des ellipses, des tournures empruntées du grec , dont les poètes surtout sont remplis. Pourquoi alors est-il dérouté à chaque pas? C'est qu'il ne connaît encore, pour chaque chose , que l'expression commune ; et comment lui fera-t-on entendre ces auteurs-là, si ce n'est en lui enseignant que telle chose, qui se dit ainsi dans l'usage commun , se dit élégamment de telle ou telle autre manière? Plus il y a de ces tournures dans une langue, grâces au génie de ses écrivains, plus elle est belle et riche ; et c'est l'éloge du grec et du latin. Diderot voudrait-il nous défendre de faire entrer pour quelque chose dans l'étude du latin le plaisir de lire des écrivains supérieurs, dont le talent devient pour nous la récompense de notre

DU xvin^ SIÈCLE. 143

travail? — Vous ne le sentirez jamais bien. — Non pas comme Varron et Asconius, je l'avoue; mais serait-il possible que lui-même n'eût jamais rien senti en lisant Horace et Virgile , et Tacite et Cicéron, et qu'il n'eût fait que les comprendre? Je ne crois pas qu'il en convînt, et il démentirait ce que lui-même en a dit. Mais ce qu'il y a de décisif, c'est que j'ai prouvé qu'il était impossible de parvenir à les comprendre sans apprendre en même temps à les sentir, autant du moins qu'il est permis à ceux qui n'ont pas été leurs concitoyens.

Est quàdam prodire tenus , si non daliir ultra.

(Hor., epist. I.)

Et sans aller à tourt, on va jusqu'où l'on peut.

Les poètes seuls ici formeraient une preuve péremptoire contre Diderot. Ou il faut renoncer à les lire, ou il faut savoir la langue poétique, qui est tout autre que celle de la prose. Elle est tout en figures de diction, qui sont cette élégance proprement dite dont il ne veut pas qu'on parle aux écoliers, parce qu'ils ne réciteront pas des poèmes à Auguste. Non, mais ils peuvent en faire dans leur langue ; et si Racine et Boileau n'avaient pas été à portée de lire Horace et Virgile , et de faire beaucoup plus que de les comprendre, n'auraieut-ils pas eu un grand secours de moins pour leur génie, et un grand objet d'émulation de moins, celui de faire jouter ' leur langue contre celle des Latins, et même

' C'était l'expression de Boileau.

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des Grecs? Vous voyez, Messieurs, où j'irais, si je voulais pousser les conscf{ucnces do ces systèmes />hi/oso/>Ju(/iics , aussi meurtriers en fait de goût qu'en raison et eu morale.

Rien de plus frivole encore que cette importance exclusive que l'auteur attache à cet usagée familier du latin de conversation. D'abord, comme on l'a vu, c'est celui qui nous est le plus rarement nécessaire : ensuite les langues vivantes déposent elles-mêmes contre le système de Diderot dans une langue morte. Un étranger qui ne voudrait apprendre le français que de cette manière, sous prétexte qu'il ne le sentira jamais aussi bien que nous, pourrait se faire entendre de son cordonnier tout au plus ' , et n'entendrait pas mieux Racine et Montesquieu que le cordonnier lui-même , comme ceux de nos Français qui n'ont appris l'anglais et l'italien que dans les auberges d'Angleterre et d'Italie , sont incapables de lire Pope et l'Arioste.

Cette méthode , dont il paraît faire grand cas , d'obliger les écoliers à parler latin, était celle des jésuites, chez qui l'auteur avait étudié. Elle fut toujours rejetée dans l'Université, et avec raison. L'on apprend mal et l'on sait mal une langue que l'on s'accoutume de si bonne heure à mal parler j et j'ai fait assez voir que, pour tirer quelque fruit du latin, il le faut savoir aussi bien qu'on le peut selon ses

Témoin cet Anglais qui disait au sien : « Vous m'a- « vez fait des souliers trop équitables. » Si on lui eût appris les différences du mot juste au phvsique et au moral, il n'aurait pas fait cette faute.

DU XVIIIC SIÈCLE. I 'Î5

facultés. Diderot avoue ( et c'est peut-être ce qu'il y a ici de [)lus plaisant) que cette entière connaissance du latin est nécessaire à ceux qui se destinent à l'enseigner. Mais comment, si elle est impossible, est-elle en même temps nécessaire? ou si elle n'est pas impossible pour les uns, comment l'est -elle pour les autres? Aussi les uns auront bien appris pour enseigner malj et puis, il y aura donc deux écoles, une pour ceux qui ne veulent du latin que pour parler aux Allemands, une autre pour ceux qui voudront lire Tite-Live et Tacite? Que serait-ce si , considérant l'érudition et les sciences qui ne devaient pas être indifférentes à un savant de profession , je demandais à Diderot ce que deviendrait , dans son système d'études , cette langue dans laquelle sont écrits , depuis la renaissance des lettres, tant d'ouvrages de physique, de médecine, de chimie j en un mot, tant de livres excellents dans tous les genres de doctrine , qui n'ont été et ne sont encore à l'usage de tontes les nations de l'Europe et du Nouveau-Monde , que parce que le latin est , depuis le seizième siècle , comme la langue commune de tous les hommes bien élevés? Pour composer dans une langue vivante ou morte, il faut la savoir à fond j et parmi ceux qui l'étudient, quels seront ceux dont on pourra s'assurer d'avance qu'ils n'en feront jamais d'usage pour écrire ou pour enseigner?

Mais quand même ce ne serait ni pour l'un ni pour l'autre, je dis encore que l'on ne sait pas bien le latin si l'on n'est pas en état d'écrire en lafin ;