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en nthéisiiie et 011 imtnoialiti' , c'est-à- diic (jn'il va rrès-avant dans le faux, et qu'il bâtit très-savamuient sur des abîmes et sur des nua(3;es. Il fut proscrit tour à tour en An>;leterre et en Irancc^ mais il mourut tranquille sous la protection de Charles II, par deux raisons, d'abord parce qu'il avait enseigné les mathématiques à ce prince lorsque tous deux étaient également réfugies à Paris ; ensuite, parce que dans son livre intitulé de C«Ve(du citoyen) il avait poussé les droits de la monarchie jusqu'au despotisme; car cet homme, qui avait un esprit si indépendant, avait le cœur esclave. Tous nos prédicateurs de matérialisme et d'impiété l'ont mis largement à contribution, et ne s'en sont pas vantés.

L'auteur du Code ne s'écarte de Ilobbes qu'en un seul point : celui-ci soutient que l'homme est essentiellement méchant : il définit le méchant un enfant qui a de la force : Homo malus puer rohustus. Ce mot, qui est ingénieux et vrai en un sens, est en lui-même, et bien entendu, la réfutation de l'auteur qui l'a dit. Il est bien vrai qu'il ne manque à l'enfant que de la force pour faire beaucoup de mal ^ mais pourquoi? c'est que sa force ne serait pas réglée par la raison; et si le méchant, avec toutes ses forces et toute sa raison, abuse des unes, c'est qu'il n'écoute pas l'autre. Mais à qui la faute ? A sa volonté sans doute , et non pas à sa nature , puisque celui qui obéit à cette raison dans l'emploi de ses forces sapelle hon, comme l'autre s'appelle mésjhant. Il n'y a donc là rien diessentiel de part ni

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d'autre, si ce n'est la faculté de suivre ou de ne pas suivre la raison , iaculté qui n'est autre chose que la liberté de riioniine. Ce raisonnement est sensible pour tout le monde, et surtoul pour ceux qui savent la valeur du mot essentiel dans la langue métaphysique. Mais c'est ici encore , puisque j'en ai l'occasion, que je dois faire voir dans l'Évangile cette métaphysique sublime qui n'est méconnue que par l'ignorance. C'est là que sont toutes les vérités premières, pour ([ni les y cherche de bonne foi. Jésus-Christ, qui ne voulait pas faire des docteurs, n'a pas donné ses leçons dans la forme des Traités de philosophie , comme le voudraient ceux qui regardent comme au-dessous d'eux d'étudier ou entendre la sienne. Il d dit au cœur humain tout ce qui était nécessaire pour l'attirer à la foi par l'amour et il s'est mis alors à la portée des plus simples, à qui cette lumière suffit comme à tous. Mais en même temps il a semé dans ses discours divins le germe des vérités les plus hautes, pour ceux qui seraient capables de les apercevoir, c'est-à-dire pour ceux qui n'obscurciraient pas leur propre jugement par Torgueil. Je vais en citer un exemple qui n'étonnera que ceux qui n'ont jamais cru que l'Évangile méritât d'être approfondi , mais qui les étonnera au point qu'ils n'auront rien à y répondre. Ce n'est point m'écarter de mon sujet, car l'explication des paroles de Jésus-Christ , philosophiquement démontrée, sera la réfutation de deux erreurs tout opposées; celle de Ilobbes, qui prétend que l'homme est méchant par sa nature, et celles de II. 11.

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Rousseau et de Diderot, qui soutiennent qu'il est naturellement bon. Nous détaillerons dans la suite, à l'article de Rousseau, comment et pourquoi la dernière de ces erreurs était la plus pernicieuse, et a dû faire pins de mal que l'autre , quoiqu'elle se présente sous un aspect beaucoup moins repoussant. Mais je ne veux d'abord considérer , dans les deux thèses, que le principe, dont je prouverai la fausseté d après les paroles de Jésus-Christ. (Quelqu'un, s'adressaut à lui, l'avait appelé bon Maître, Magister boue. Jésus-Christ ne pariant ici que comme homme et comme simple envoyé de Dieu : « Pour- « quoi m'appclez-vous bon .' Il n'y a de bon que « Dieu seul. Non est bonus, nisi soins Deus. » Il est d'abord évident qu'il s'exprime ici dans toute la rigjueur philosophique j car, dans le lanj^^age usuel, lui-même admettait, comme tout le monde, la distinction des bons et des méchants. Mais, comme toutes ses paroles sont faites pour être méditées , et qu'il n'y en a pas une qui ne tende à nous instruire , il nous est permis de chercher dans celle-ci tout ce qu'elle contient; et si nous n'y voyous rien qui ne rentre dans sa doctrine et dans l'esprit des mystères de notre religion , nous pouvons être sûrs de ne pas nous tromper. A'oici donc ce qui est contenu dans cette proposition du maître de toute science.

Celui-là seul est réellement et essentiellement bon, qui est bon par lui-même, c'est-à-dire dont la bonté est renfermée dans Vidée de son essence, tellement qu'il est bon, parce qu'il est lui, et que, s'il n'était pas bon, il ne serait pas. Cela n'appar-

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lient qu'à Dieu! et l'on en convient j il n'y a pas làdessus de controverse parmi tous ceux qui reconnaissent un Dieu. Mais il s'agit des conséquences, qui n'ont pas été, à beaucoup près, aperçues et saisies comme le principe. Si Dieu seul est bon parce qu'il l'est par lui-même, il s'ensuit qu'aucune de ses créatures ue peut partager cet attribut incommunicable j qu'aucune ne peut avoir une bonté absolue , mais seulement une bonté relative à sa nature ; et, dans toute intelligence créée, cette bonté ne peut consister que dans la conformité à la loi de son auteur, puisque la perfection appartientau créateur, et la dépendance à la créature. Tout cela est conséquent et évident. Dieu qui ne peut rien faire qui ne soit bon, mais seulement de cette bonté relative que je viens d'expliquer, a donc fait l'homme bon dans ce sens, dans ce seul sens, dans le même sens où il dit que toutes les œuvres du créateur étaient bonnes, Irès-hoiines , "valdè hona. Il donna au premier homme la loi naturelle, celle de la conscience, et y ajouta la loi de la dépendance, renfermée dans cette défense dont la violation a été si fatale. Mais cette dépendance delà loi de Dieu n'excluait nullement la liberté de l'homme ; et pourquoi? c'est qu'il fallait que l'homme fût libre, par cela seul qu'il avait reçu l'intelligence : et c'est une des vérités métaphysiques que n'ont pas aperçue ceux qui ont si follement nié la liberté de l'homme. Ils n'ont pas vu qu'il y aurait contradiction, impossibilité à ce qu'une subst;ance intelligente ne fût pas libre ; car à quoi lui servirait l'une sans l'avitre ? Que

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serait riiitelligence sans la liberté ? Ce serait une faculté active sans action. Cela répugne autant que si Dieu nous eût donné des mains sans aucun pouvoir de les remuer; et Dieu ne saurait être inconséquent. La bonté de riiomme est donc subordonnée à l'usage de sa liberté i églé par la loi divine. Il n'est bon qu'autant qu'il suit cette loi ; il est mauvais dès qu'il s'en écarte. Et qu'on ne dise pas que la loi détruit la liberté : ce serait une absurdité aussi évidente que si l'on disait que les déterminations de l'homme ne sont pas libres , parce qu'il a reçu la raison pour les diriger j que les actions des citoyens ne sont pas libres, parce qu'ils doivent les subordonner aux lois de la cité. Hélas! c'est pour n'avoir pas entendu ni voulu entendre ces notions si simples , mais qui demandent l'attention et la bonne foi , que l'on s'est tant égaré, en morale et en pobtique, dans l'acception du mot de liberté. Tout ce qui est ordre essentiel, c'est-à-dire coordonné par la raison aux rapports essentiels de la nature humaine , à son bien-être et à sa tin , non-seulement n'altère pas sa liberté, mais même est ce qui la constitue, en morale comme en politique. La sagesse humaine l'a même compris, puisqu'elle a posé si souvent ces deux thèses , que la liberté civile consistait dans l'obéissance aux lois, et que la liberté morale consistait à obéir à la raison. La preuve en est claire , et les anciens philosophes l'avaient très-bien vue. Quand est-ce que l'on s'écarte de la raison? C'est quand|on est maîtrisé par la passion. Dès-1 ors vous n'êtes donc plus libre. Quand est-ce aussi que la li-

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berté civile est menacée? C'est quand lesvolontésparticnlières prennent la place de la volonté pu]>liqne, qui est la loi énianéo de l'autorité léf^^itime, quelle qu'elle soit ; et dès-lors on ne repose plus sous le paisible abri de la loi ; on est exposé au pouvoir arbitraire de la force , on n'est plus libre. J'indique souvent ces rapprochements de choses qui paraissent très-diverses, pour bien confirmer cet axiome , si capital en philosophie, que toute espèce d'ordre remonte toujours à un même principe, que toute espèce de désordre tient originairement à une même cause.

Maintenant que nous avons bien établi quelle est l'espèce de bonté dont l'homme est susceptible , voyons d'où est venue la méprise des sophistes modernes , qui l'ont également méconnu , soit en le faisant nécessairement méchant, soit en le faisant bon tout autrement qu'il ne l'est et ne peut l'être. C'est des deux côtés erreur de l'imagination fortement frappée. Hobbes et consorts ont vu la société exposée à des désordres plus ou moins grands, selon que l'action du gouvernement était plus ou moins répressive. Ilobbes en a conclu que, puisque le frein de la morale était insuffisant sans le secours des lois, qui ne doivent leur origine qu'au besoin général, le frein moral n'existait pas, et qu'il n'y en avait pas d'autre que Tautorité coërcitive, sans laquelle chacun serait plus ou moins méchant. Ce n'est pas la peine de dire à quel point cette opinion est fausse. Elle a été réfutée partout, et même par plusieurs des pliUosophes que je comhals. Son er-

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rem LeiiaiL (railleurs, connue vous lavez, vu, à loui.cs les conséquences du malérialisnie pui , et île ratliéisnie, qui ue s'en sépare guère. Rousseau, tout au contraire, et Diderot, et ceux qui les ont suivis, ont mieux aimé se persuader que les maux et les crimes du monde ue venaient pas de notre nature, qui, selon eux, est bonne par elle-même, mais d'un vice radical, inhérent à tous les gouvernements établis, qui, sel6n eux, sont tous faits pour rendre l'homme méchant. C'est une absurdité tout autrement grave par ses résultats, une absurdité vraiment monstrueuse, et qui ne tend à rien moins qu'au bouleversement de tout ordre social chez toutes les nations. Mais à quoi tenait-elle chez les écrivains qui les premiers l'ont mise en avant ? A un excès d'orgueil, qui produisait deux effets également avoués, également odieux et coupables. L'un était l'aversion pour toute autorité , parce qu'il n'y en avait pas une qui ne leur parût une injure à leur supériorité personnelle. L'autre, la conviction intime que cette même supériorité était suffisante en eux pour donner au monde une nouvelle forme, et au genre humain des nouvelles lois. Il n'y a personne qui ne doive à présent s'apercevoir combien cette prétention était plus dangereuse que le paradoxe du misanthrope anglais; et nous pouvons d'abord observer, d'après l'expérience, que c'est un plus grand mal de flatter la nature humaine que de la calomnier : son amour-propre se défend bien mieux de l'un que de l'autre. On a dit, et non sans , raison , du système de Hobbes , qu'assurer que

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tout hoiniiic est méchant^ c étail iiivilcr à l être. Oui, et je crois bien que des hommes décidément pervers ont pu ne pas rejeter une excuse dont ils avaient besoin. Mais c'est partout le petit nombre, même depuis notre révolution, ce qui est sans réplique ; et partout aussi, hors dans les convulsions passagères de cette révolution , les lois sont là pour contenir les méchants. Au contraire, une doctrine qui va droit à la subversion de tous les appuis quelconques du corps politique; une doctrine qui pose en fait que la cause unique , la cause primitive et subsistante de tous les maux de la société est précisément dans ces mêmes lois qui la maintiennent; une doctrme qui nous apprend que, sans ces mêmes lois, qui sont la seule digue contre les ravages des passions malfaisantes, ces mêmes passions n'existeraient pas ; une sembla])le doctrine fournit bien plus qu'une excuse à tous les vices et à tous les crimes; elle leur offre le plus spécieux prétexte pour usurper le titre et les droits de la sagesse et de la vertu, pour tout oser sans rougir de rien; pour tout renverser sous ombre de tout reconstruire, pour tout envahir sous la promesse de tout réparer. Certes, le mal qu'ont fait ces écrivains est grand, bien grand : l'étendue s'en développera devant nous à mesure que nous avancerons dans l'examen de leurs livres et de l'usage qu'on en a fait, et vous verrez bientôt, pour ce qui concerne Diderot en particulier, ce qu'a été pour les brigands de nos jours Touvrage que nous examinons. Après avoir conclu contre les sophistes que

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l'homme n'est et ne peut; être ni a}3solumeiit bon ni absolument inc(li.intp;n- sa nature, mais qne sa bonté ou sa méchanceté ne dépend que de sa libre conformité ou non conlorniité à la loi du Ciéaleur, venons au premier />rubli'uu; de morcdc que J)idcrot propose en ces termes : « Trouver une situation dans laquelle « il soit presque impossible que l'homme soit dé- (( pravé ou méchant, ou le moins possible. » Ces tierniers mots d'atténuation me Font présumer que l'auteur fut lui-même frappé un moment du ridicuh? de sa proposition j mais il n'a pas vu que, si elle était d'abord en elle-même extravagante à Ibrce d'être neuve, il la modifiait de façon à ce qu'elle tievînt tout-à-coup à peu près nulle à loice d'être triviale; car un état de choses où Vfiomnie ne soit dépravé ou méchant que le moins possible, est tout simplement le problème dont tous les léj^^islateurs ont cherché la solution, et Diderot venait un peu tard pour nous en aviser. Mais la différence très-grande entre eux et lui, c'est qu'ils ont cherché à résoudre ce problème en législation et non pas en morale , deux objets très-distincts, et d'autant plus que l'auteur affecte sans cesse de les confondre dans son fatras scientifique. Ces législateurs savaient ce que nous savons tous, que la morale est invariable , et que ses principes universels ne sont point des sujets de problème. S'il se trouvait à l'avenir quelqu'un d'assez malheureux pour en douter, il suffira dans tous les temps de lui rappeler ce que nous avons vu dans le nôtre. A jamais on sesouvienchacpi'il a existé une fois une puissance

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la plus épouvantable qui eût jamais existé ; une puissance qui, dominant dans toute l'étendue d'un grand empire, s'est fait un système et un devoir de nommer vertu tout ce qui était crime, et crime tout ce qui était vertu, sans aucune exceptionj de traiter la vertu comme partout ailleurs on traite le crime, et le crime comme partout ailleurs on traite la vertu, et de soutenir cette doctrine législative par tous les moyens de violence et d'oppression les plus atroces qu'il soit possible d'imaginer- et l'on ajoutera que, malgré les efforts de cette puissance , qui a subsisté pendant des années, le crime et la vertu, le bien et le mal, n'en sont pas moins restés, dans la conscience de tous ips hommes, ce qu'ils étaient, ce qu'ils seront toujours, et ont bientôt repris leur nom dans le langage général, môme avant d'avoir repris leur place naturelle dans l'état, etserdcment dès qu'il a été possible d'appeler tout haut les choses par leur nom sans aller sur-le-champ au supplice. Voilà ce qui ne sera jamais oublié, et ce qui constatera l'ndestructible force des idées morales, qui, bien que plus ou moins combattues dans tous les siècles par l'erreur, l'ignorance et la perversité , n'avait du moins jamais eu à soutenir aucune attaque qui ressemblât en rien à cette guerre nouveUle, aussi horrible qu'inouïe.

Il n'en est pas de même de la législation. Personne n'ignore que les lois civiles et politiques sous lesquelles les peuples se sont réunis à diverses époques, s;)itpar une convention expresse ou tacite, soit même par la ioice des armes, ont toujours varié

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ei; devaient en effet varier , et les raisons de cette diversité ont été mille fois expliquées; elles tiennent au climat, au site, aux habitudes naturelles ou locales qui en sont la suite , aux idées reli- {î^ieuses, au caractère national, aux anciennes traditions, aux coutumes, aux besoins, à la richesse ou à la pauvreté du sol, etc. Tout cela est entré et a dû entrer dans les dispositions et les vues des législateurs, dont aucun n'a négligé de s'y conformer, parce que c'était une force prépondérante, qui ne peut être méconnue que des insensés : il n'y a que des insensés qui soient capables de vouloir plier les hommes et les choses sous le niveau de leurs phrases, et tel sera aux yeux de la dernière postérité le caractère de nos législateurs philosophes.

Personne ne doute non plus que dans tout gouvernement, même le mieux ordonné , ne se trouvent encore et ne doivent se trouver les désordres et les abus, soit publics, soit particuliers, attachés à la condition humaine. Mais c'est parce que personne, en avouant le mai, n'en a méconnu la cause ; c'est parce que tous ont pensé que la sagesse du Gouvernement consistait à réprimer sans cesse les abus plus ou moins dangereux, plus ou moins nombreux, plus ou moins inévitables, sans jamais se flatter de les extirper tous; c'est parce que cette vérité d'expérience vient, depuis tant de siècles, à l'appui de toutes les notions morales sur la nature de Ihomme, que les sophistes ont nié hautement l'un et l'autre, se

fondant sur cette proposition, qui est l'axiome de leur école ; « Si tout est mal , c'est qu'il n'y a que (( nous qui connaissions le bien ; si l'on veut que (( tout soil bien, il n'y a qu'à nous écouter. » Ainsi, pour entrer en matière, Diderot, après avoir posé son firoblème, nous déclare d'abord que, si nous ne sommes pas en état de le résoudre, c'est que nous croyons bonnement que l'amour-propre, qui est dans tous les hommes, est une cause naturelle de leurs fautes et de leurs maux. Le niaîti^e nous assure que nous n'y entendons rien; que c'est seulement par le vice de la société que l'amourpropre est un vice. « Vous en faites, dit-il, une « hydre à cent têtes , et il l'est en effet devenu par « vos propres préceptes. Qu'est-il cet amour de (( soi-même dans l'ordre de la nature ? Un désir (( constant de conserver son être par des moyens « faciles et innocents que la Providence avait mis (( à notre portée, et auxquels le sentiment d'un (( très-petit nombre de besoins nous avertissait de « recourir. Mais dès que vos institutions ont envi- « ronné ces moyens d'une multitude de difficultés « presque insurmontables, et même de périls ef- « frayants, était-il étonnant de voir un paisible i< penchant devenir furieux et capable des plus « horribles excès, vous obliger à travailler pen- « dant des milliers de siècles ', avec autant de « peine que peu de succès, à calmer ses transports

C'est beaucoup; mais il ne faut pas prendre garde à ce calcul : tous ces phïlosophes-lk veulent que le monde n'ait ni commencement ni fin.

" OU à réparer ses dégâts ? Est-il étonnant que <( vous ayez vu cet amour de nous-mêmes, ou se <( transformer en tons les vices contre lesquels vous <( déclamez, ou bien prendre le masque des vertus « factices que vous prétendez lui opposer. »

Si un fou , renfermé comme tel, parlait ainsi à travers les barreaux de sa loge , on ne pourrait qu'en avoir pitié, et quoique l'atrocité soit implicitement, mais très-clairement renfermée à chaque ligne dans chaque absurdité, ou ne prendrait garde ni à l une ni à l'autre , en faveur de la démence reconnue. Mais c'est mi philosophe qui nous dit que, dans l'ordre de la nature , l'amour-propre tend au bien-être par des moyens faciles et innocents. S'il eût dit dans l'ordre de la raison, je l'entendrais, et je me contenterais de lui répondre qu'avec sa raison l'homme a aussi ses passions, et que si l'une tend à régler l'amour-propre , les autres tendent à l'égarer , et sont très-communément les plus fortes. Mais cette méprise n'est rien encore près de l'oubli incompréhensible d'un fait général , dont il ne tient pas plus de compte que s'il n'existait pas • et ce fait , qui apparemment à ses yeux, n'est rien ou presque rien , c'est l'inévitabie concurrence des mêmes besoins partout où les hommes sont rassemblés , et de quelque manière qu'ils le soient. Et que deviennent alors ces moYens faciles et innocents , qui pourraient l'être en effet, si chaque individu était seul, mais qui courent grand risque de ne plus Fêtre dès que rhomrae n'est pas seul ? et il ne peut ni ne doit Tctre , dès qu'il a seulement une famille ; et les

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frères mêmes peuvent devenir ennemis, à dater de Caïnj FraLrwn cjiioijiic. u;ratla rara est. Ram est conconlia Ji (tlrinn. Je ne parle pas môme ici de l'état de civilisation j je prends l'homme là même où l'auteur ne peut nous objecter le crime de la société; là où il n'y a de loi que la volonté et la force individuelle , et les affections hie? faisantes de la nature , à qui Diderot attribue un si grand pouvoir. Assurément, dans cet état, rien n'est plus innocent et plus facile que de tuer un mouton pour en man^ifer la chair et pour se couvrir de sa peau. Mais s'il se trouve là deux hommes qui aient besoin ou envie de l'un et de l'autre ( car il serait aussi par trop inepte de supposer que l'homme n'a que ses besoins pour unique mesure de ses désirs ) , à coup sûr il y aura bataille pour le mouton, à moins qu'il ne se trouve à point nommé un philosophe pour leur prêcher les affections bienfaisantes; encore n'oserais-je pas répondre qu'il fût écouté, et les deux contendants pourraient bien se moquer de ses affections bienfaisantes , comme vous avez vu le matelot hollandais se moquer de la raison universelle de Pangloss. Dans Tordre de cette raison , ils pourraient s'accorder pour le partage; mais dans Yonlre de la nature, infiniment plus commun, il y a tout à parier qu'ils se battront ; et je prends mes preuves où je dois les prendre, où notre adversaire ne saurait les récuser, chez les sauvages. Qui ne sait les guerres sanglantes, les haines implacables qu'excite entre eux la concurrence de la chasse et de la pêche , et ce que de-

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viennent pour eux ces inojens faciles et innocents, ninlgic la vaste étendue de pays qui les offre à leurs besoins? Les peuplades rivales voni: se chercher à trente, quarante, cinquante lieues, pour se disputer une foret, une montagne, une baie poissonneuse, et se battent avec une rage et un acharnement dont le résultat dernier a été souvent l'extermination entière de plusieurs de ces tribus barbares, dont il ne reste en Amérique que le nom. Voilà pourtant la nature dans sa beauté sauvage , dans sa l)onté philosophique , car apparemment on ne nous dira pas ici que sa méchanceté est sociale et politique , et que ce sont 7205 lois qui ont corrompu V amour-propre. Je vous cite les expressions de l'auteur, aussi saines et aussi belles que ses idées.

Vous avez vu l'absurde prouvé en fait; voici l'atroce qui s'y joint. A entendre Diderot, nos lois ont environné les mojens de subsistance de difficultés presque insuiinontahles, et même de périls effrayants. Ou ces paroles ne signifient rien, absolument rien, ou ces difficultés presque insurmontables et ces périls effraj-ants consistent en ce que, dans l'ordre social , il n'y a point d'autres moyens de subsistance que la propriété et le travail. Pour la propriété, il n'y a pas d'équivoque possible , et c'est bien ici un des objets de réprobation, puisque vous allez voir que celui de l'ouvrage entier est de la proscrire avec horreur. Pour le travail, vous verrez ensuite ce qu'il en fait et ce qu'il deviendrait; mais il faut commencer par justifier l'un et l'autre, T^rnsc^xi' un philosophe

nu XVI 11'" siÈr.LK. 19'i nous y réduit. Qu'y a-t-il donc de plus juste en soi que le droit de propriété ? Elle est ou héréditaire ou acquise; et à qui donc appartient le bien de mes pères plus légitimemeni: qu'à moi? A qui ont- ils voulu les transmettre , si ce n'est à leurs enfants? et qui sera en droit de le leur ravir ou de le leur disputer? Et le fruit de mon travail, à qui donc appartient-il, si ce n'est pas à moi? Il est impossible de nier l'un et l'autre titre de propriété sans donner le plus insolent démenti à la justice naturelle, sans être ou un scélérat, ou un insensé. Les sophistes qui l'ont osé sont ici obligés de choisir : hors de cette alternative, il n'y a rien. L'échafaud ou l'hôpital des fous, voilà ce qu'ils ont mérité, parce que la justice humaine ne saurait aller plus loin. Mais il y en a une autre qui voit plus loin, et qui peut bien davantage Puissent-ils avoir songea la fléchir!...

Ils ne sont plus; mais leurs crimes subsistent, et nous en voyons le fruit.

Si nous passons du principe aux conséquences, est-ce donc un mauvais ordre de choses que celui qui satisfait aux besoins de tous, excepté de ceux qui prétendent que la société doit tout faire pour eux , sans qu'ils fassent rien pour elle ni pour euxmênjes, et qui veulent que tout soit à eux, précisément parce qu'ils n'ont rien? Ai-je besoin d'ajouter qu'il ne s'agit pas ici de l'indigence infirme? Si les secours particuliers lui manquent, elle est partout sous la protection de l'humanité publique , et parmi nous, avant la révolution , elle était confiée à la

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chaiilc religieuse. Il ne s'agit pas non plus des accidents physiques, des pertes fortuites et imprévues : quel gouvernement pourrait les prcyoii? et quel extravagant })Ourrait l'exiger? Les ressources sont alors éventuelles connue les dis|;rcuesj mais qui jamais a pu se permetlre de ne considérer dans la force et la santé habituelle du corps social que qucîlques parties malades , et de sacrifier tout ce qui fait cette santé et cette force à la chimérique prétention de prévenir d'inévitables infirmités? Celuilà est coupable qui se propose de renverser une économie universelle et immémoriale , celle à qui tant de millions d'hommes doivent leur existence et leur sécurité. Celui-là est coupable, qui, dans cette admirable harmonie , ouvrage et preuve d'une Providence qu'on doit adorer et bénir, ne voit rien de respectable, rien de sacré, que quelques milliers de fainéants et de vagabonds, qui ne doivent qu'à eux-mêmes leurs vices et leur dénùment : sauf quelques exceptions qui n'entrent jamais dans aucune tliéoric générale , c'est leur histoire. Et pour qui, sinon pour cette très-petite portion de chaque état, pour qui osera-t-on dire, en parcourant les villes et les campagnes, où tout le monde est occupé , que les mojens de subsistance sont enviromiés de difficultés presque insurmontables , et même de périls efj'rajantsl A quoi bon s'envelopper dans le vague de cette criminelle déclamation, si ce n'est qu'on a eu quelque honte (et je ne sais pourquoi) de nous dire sans détour qu'il est trèsdifficile de subsister sans travail , et de voler sans

nu XVIIlf' SIÈCLE. 1()J

coiiiir le risque d être pendu'? Cela se peut; mais je ne crois pas que cette espèce île difficulté et ce };enre de yym/ soient, d'un intérêt fort touchant, surtout devant celui de toutes les nations dont Tcxistence est appuyée sur la propriété et le travail. C'est pourtant cet intérêt de la fainéantise et du bri{>andage qui est le seul , bien évidemment le seul (|ue Ton ose ici consacrer et préférer à tout: c'est le sens des paroles de Diderot, je le répète, ou bien elles n'en ont aucun • et je couronnerai la démonstration quand j'y joindrai les paroles des bri[jands de nos jours, qui sont le commentaire exact du texte de l'auteur, et qui prouvent qu'ils l'ont parfoitemeut compris , et ([u'ils ont parfaitement appliqué sa doctrine dès qu'ils l'ont pu. Le maîliT continue , et il faut le suivre.

i< C'est de votre triste morale que léducaiiou « commune des honnnes empruntant ses iiignbres (( coitleitrs, on a vu et l'on voit ses leçons porter i< dans leur cœur, dès leur plus tendre enfance, « le funeste levain que vous attribuez faussement « à la nature. Le premier usaj;o (]ue lit un père d(î

Ils nous objecteront, j'en suis sûr, les maîtrises, quoiqu'elles n'existassent que dans une très-petite partie de la l''rance. Mais d'ailleurs, sur cette institution tiès-saj'ie et très- favorable à l'industrie, bien loin de lui être nuisible, voyez la troisième partie de Vyijwlogie. Il suffit ici d'observer que cette objection ne peut ni expliquer ni excuser les propositions et les ternies de Diderot, [)uis([ue, dans aucun cas, les maîtrises ne peuvent être une difjicullé presque insurnionluble ni un péril effrayant. L'exposé des tiiits anéantirait celte honteuse déclamation.