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If/) PHILOSOPHIE

(( jKiri'ils jnvccpli's , [»oiir inshiiiio sos enfcints, fiit « J'époque Fatale de l'esprit d'indocilité, de révolte « et de violence. Était-ce un vice de la nature que « cette résistance? non certainement; c'était une (f défense bien légitime de ses droits. »

Avant d'éclater en indi[jnation contre un écrivain qui appelle l'indocilité , la révolte, la uiolence , la résistance, à l'autorité paternelle , une défense bien légitime des droits de la nature , on est tout prêt à lui dire d'abord, ne fût-ce que pour chercher des documents: Mais dis-nous au moins, et articule nettement quels sont cq?, préceptes , quel est ce funeste levain ; dis-nous quelles sont les leçons de cette triste morale qu'un père enseigne à ses enfants dans V éducation commune , et qui les autorisent, selon toi, à une résistance légitimée par la nature. Ne le lui demandez pas, Messieurs; il ne l'a pas dit, il ne le dira pas; il n'articule pas un seul de ces préceptes, une seule de ces leçons. Non; mais plus cela était facile , s'il eût pu dire vrai, et plus cela était même indispensable , s'il était possible qu'il eût raison, plus aussi devons-nous conclure que, s'il ne sort jamais un moment de ces invectives ténébreuses, de ces vociférations forcenées,c'est que lui-même, oui, lui-même a senti l'impossibilité de dire ici rien qui fût clair et formel sans être infâme et révoltant. Quoi! dira-t-on, l'impudence même peut donc rougir? — Non, le front des sophistes ne rougit pas , ne rougit jamais ; mais apparemment leur conscience n'est pas toujours aussi endurcie que leur front, ou plutôt ils crai-

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gnent la rou^^feur que leurs paroles, si elles éLaieiiL trop claires, feraient monter sur le front d'autrui. Et en effet , que peut être cette titiste morale aux couleurs lugubres, qui donne aux enfants un droit de résistance à leurs pères, fondé sur la nature même ? J'en appelle à l'intelligence de tous les lecteurs; j'en appelle au sens commun , et je défie que ce puisse être autre chose que la morale qui veut que l'on combatte les penchants vicieux nés de cet arriour-propre que vous avez entendu préconiser dans le paragraphe précédent, et qui n'a que des besoins et des moyens innocents. Certes, ce qui précède entraîne ce qui suit : et ce qui suit résuite de ce qui précède. Ce sont donc là les préceptes et les leçons qui sont tiisles en effet et lugubres, mais pour la perversité; qui em^ironnent, mais pour elle seule , les moyens de subsistance de difficultés presque insunnontables et de périls effrayants. Ainsi, selon l'auteur, dès qu'un père a prescrit à ses enfants de ne pas toucher à ce qui ne leur appartient pas, dès qu'il leur a donné l'idée des droits de la propriété, que l'auteur déteste, et de la nécessité d'un travail qui serve à l'acquérir ou à la suppléer, ces instructions, qui sont le devoir de tous les pères, et dont peut-être aucun ne s'est dispensé, si ce n'est dans les sociétés Ae. voleurs de grand chemin , ces instructions ont été l époque fatale de l indocilité , de la révolte et de la ^violence : et j'avoue qu'il n'y aurait point d'enfant iiulocile, si on lui permettait de faire tout ce qui lui plairait, et de prendre tout ce qui lui ( ouviendrait j qu'il n'y

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.iiiiaii poiiil, (1(^ rcvahc. dès qu'il n'y aurait point, île proliihilion , o( (|u'il n'y aurait point de violence dans les actions ni dans la volonté, si la volonté et les actions n'épiouvai(înt aucun obstacle. C'est tout ce qu'il y a de vrai dans la pensée et dans les termes de l'auteur; et cette vérité , qui n'est qu'un excès de niaiserie et de ridicule, est réellement le fond de tout son livre , celui qu'il développe avec une satisfaction indicible. Mais lorsque , dans le cas contraire, dans l'état général des choses, tel qu'il a toujours été, i auteur affirme que cette indocilité, cette révolte , cette violence, cette résistance aux leçons paternelles, c'est-à-dire tout ce qui partout et en tout temps caractérise le méchant, n'est point le vice de la nature, mais une dcjfense bien légitime de ses droits, alors j'entends le ciel et la terre s'élever contre lui , à l'exception des révolutionnaires et des bandits de toutes les contrées; alors je demande, à la face du ciel et de la terre , si ce n'est pas là le crime mis en principe , et si ce n'est pas le plus grand de tous les crimes qu'une doctrine qui les légitime tous.

Quelqu'un des initiés de la secte objectera peutêtre (car il faut bien batailler jusqu'à l'extrémité) que la sentence portée par Diderot ne tombe que sur l'éducation qui a précédé la civilisation ; qu'il indique son intention dans ce même endroit où il parle d'un père simple etsaui^age qui errait dans les mojens de policer sa famille, et d'y maintenir la paix; qu'il avoue même que, si Tordre que ce

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père s était avisé d établir pour cette Jiii était vicieux, les inconvénients dans ses commencements n'étaient pas considérables.

Oui, il s'exprime ainsi, el avant de répondre y Tobjection, j'ajoute qu'il poursuit ainsi : « Vous, ré- « formateurs du j^^enre humain (c'est aux lég^isJa- « leurs anciens qu'il s'adresse), qui deviez cire « avertis par ces inconvénients des défauts de cette <( police, en sentir la cause, en remarquer les ct- « fets, en prévenir les danfjereuses conséquences , « êtes-uous excusables d'avoir adopté ces erreurs, « d'en avoir favorisé le progrès, de les avoir rnulli- '( pliées comme les nations au {gouvernement des- « quelles vous les avez fait servii' de règles ? »

A présent, je réponds que l'objection tirée des paroles de Diderot, et celles qne je viens de citer, el qui les suivent immédiatement, ne me fournissent qu'une surabondance de déraison. Il s'ensuit en effet que, si les idées de propriété et celles de justice distributive qui en sont la suite, ont dû être, de l'aveu même de l'auteur, le premier usage et les premiers préceptes de l'autorité paternelle dans un père simple et sauvage , elles ne sont donc pas originairement le vice de nos institutions sociales et politiques qu'elles ont précédées de fort loin , et ce seul aveu fait crouler tout son ouvrage et son système. Je sens bien que c'est l'uniformité des traditions historicpues, jointe à celle des probabilités naturelles, qui Ta entraîné comme malgré lui dans cet aveuj mais il n'en a pas apcuçii les conséquences

accablantes. Il est de toute vérité (et je l'avais déjà dit) que le droit de propriété, et tout ce qui en émane, est nécessairement antérieure toute loi positivej mais pourquoi, si ce n'est parce que c'est une loi naturelle ? Celui qui fait un C'oclc de la Nature doitau moinseulendre cemotde naturej et qu'il nous dise donc , ou que quelqu'un nous dise pour lui ce que nous devons appeler un droit de nature ; si ce n'est pas celui que Diderot lui-même avoue comme ayant existé et dû exister avant tout droit positif. Dès-lors quelle contradiction plus absurde que d'attaquer, au nom de la nature, un droit qui n'a point d'autre origine que ce que tout le monde appelle l'état de nature ? Une pareille démonstration est un corollaire de géométrie.

Ce n'en est pas une moins forte que celle qui réduit de même à l'absurde les reproches qu'adresse l'auteur , au nom de la nature , aux législateurs dont les institutions politiques n'ont fait que confirmer et sanctionner un droit de la nature. Eh! que voulaitil donc qu'ils fissent de mieux ? Il affecte de les nommer iTomc^ueinentréfoiinateurs dugejire humain, et ils l'ont été en effet. Mais dans quel sens? En cela seulement qu'ils ont mis sous la sauvegarde publique , et sous l'abri de l'autorité souveraine, ce qui n'avait jusque-là d'autre sanction que l'équité naturelle et la force individuelle , et ce qui par conséquent était exposé à tout moment à l'usurpation et à la violence. C'étaient là les seuls inconv('nients , absolument les seuls de cet ordre qui s'était partout établi de lui-même , et la législation y re-

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inédiait autant qu'il était possible. L'auteur prétend que cet ordre était susceptible des plus grands mcom'énients, qui entraînaient des cof iséqicejices Junestes; et il ne pardonne pas aux législateurs de ne les avoir pas vus dans un temps où lui-même avoue qu'//>!> nélaieiit pas considérables. C'est encore se contredire grossièrement dans les termes ', et il fallait au moins nous apprendre en quoi ces inconvénients pouvaient consister. Il fallait nous indiquer ceux de cette éducation primitive dans les famillesj il fallait nous spécifier en quoi errait ce père simple et sauvage ; comment il aurait pu , sans être insensé , ne pas donner à ses enfants des préceptes que sans doute il avait reconnus bons par sa propre expérience j comment il aurait du, comment il aurait pu ne pas les avertir, pour leur propre intérêt, de respecter les propriétés et les droits d'autrui, afin que Ton respectât les leurs; comment il aurait pu ne pas suivre en cela ce premier instinct fondé sur le désir de notre conservation, et qui nous engage à nous abstenir du bien d'autrui par intérêt môme pour le nôtre, et à moins que la violence des passions perverses ne vienne obscurcir la raison. Jamais, sans cet instinct, qui n'en est ni moins puissant ni moins général pour être souvent violé , jamais sans cette loi de la nature, la plus petite peuplade n'aurait pu se former. L'ignorance et les passions durent sans doute troubler souvent cet ordre primilif qui a précédé tout ordre légal; et ne troublent- elles pas encore celui-ci même quoique sa puissance soit autrement répres-

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sive? Cependant il subsiste, et l'autre subsistait aussi auparavant, parce qu'heureusement il n'y avait pas alors de j>//i/()S()j>/i(' qui l'appelât jn'(jugés; etl'ordre social subsiste etsubsistera, comme le corps humain avec ses maladies, comme le monde physique avec ses accidents. Ces deux ordres du temps, le moral et le physique, subsistent par les principes conservateurs que la Providence a su y attacher, et dontelle a seule le secret; mais ni l'un ni l'autre ne sont à l'abri des atteintes passaj^ères de la perversité humaine, qui ravage la terre et corrompt la morale , et de là tous les fléaux e1 tous les crimes, qui sont l'ouvrage de l'homme et sa punition. Retracez ces vérités si lumineuses et si simples, retracez-les à la raison naissante des enfants ou à la raison cultivée de l'âge adulte , et il est impossible d'en tirer autre chose que des instructions salutaires, Mais qu'un enfant de dix , de douze , de quinze ans , lise le Code de la Nature, ne se croira-t-il pas fondé à en opposer les leçons à celles de son père ? Pourrat-on nous dire que sa résistance n'est pas légitimée par Diderot dans l'ordre social, quand elle est précisément la même chose que celle qui, dans l'ordre primitif, n'était, selon lui, que la défense bien légitime des droits de la nature? Ces droits -là ne sont-ils pas les mêmes en tout temps, et en tout temps imprescriptibles? L'enfant qui croira les trouver dans la doctrine de Diderot n'aura donc qu'à dire à son père : Et moi aussi , je suis philosophe. Et le malheureux, eu attestant ces droits prétendus, qui ne sont que ceux des biigands, abjurera dès ce mo-

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ment toutes les lois divines et humaines, à commencer par Tautorité paternelle j et celle-ci n'a-t-elle pas été en effet, comme toutes les autres, foulée aux pieds par nos \é(};ishteurs rérolutioin mires , et d'après les documents de nos jjliilosoplws! Cependant l'enfant rebelle et coupable pourra du moins avoir encore une excuse, son dge et son ignorance; mais l'excuse des maîtres , où est-elle?

Diderot nous dit, avec son assurance ordinaire : « L'homme n'a ni idée ni penchants innés. » Tl n'eût pas risqué cette réunion aussi inconséquente qu'insidieuse des idées et des penchants , s'il n'en avait pas eu besoin. Sans doute il n'y a point d'idées innées, et celles mêmes du juste et de l'injuste, qui font notre conscience et qui sont communes à tous les hommes, ne peuvent être que les jugements de la faculté pensante développée avec nos organes, et formée d'après la perception réfléchie des objets. C'est cette métaphysique exacte qui a écarté le système de Mallebranche, quoique très-ingénieusement soutenu. Mais jam.ais personne n'a douté qu'il n'y eut des jumchanls innés, c'est-à-dire inhérents à notre nature , tels que l'amour de nous-mêmes , le soin de notre conservation , l'attrait réciproque des deux sexes, etc. Tout ce qui est inséparable de notre nature peut rigoureusement s'appeler inné : il n y a qu'un fou ou un sophiste qui puisse le nier. Mais l'auteur n'a mis en avant cette fausseté palpable que pour appuyer ses hypothèses fantastiques, où il modifie riiomnic à son gré , sans s'embarrasser un moment de ce qu'en a fait la nature , cette nature

qu'il invoque sans cesse et contredit sans cesse avec la puérile audace d'un charlatan. Ne nous assuret-il pas que « la nature a voulu que nos besoins ex- '< cédassent toujours de quelque chose les bornes de « notre pouvoir ? » Rien n'est plus faux : si cela était, rhomme aurait été plus malheureux, plus maltraité que tuus les autres animaux. Il n'en est pas un seul qui n'ait reçu des moyens en proportion exacte avec ses besoins, et c'est même cette proportion qui nous fait admirer, dans leur conformation et dans leur instinct, des prodiges si nombreux et si variés. Il serait bien étrange que l'homme seul eût été disgracié ; mais l'auteur n'en attribue pas moins à cette prétendue disproportion la sociabilité qui en est le supplément, en appelant les moyens de l'un vers les besoins de l'autre , et réciproquement. Il se trompe encore, ou veut se tromper : il confond les besoins avec les désirs. Les besoins de l'animal brute sont très-bornés, comme l'auteur en convient dans ce même endroit j les désirs de l'animal raisonnable sont sans bornes , à raison de la supériorité de ses facultés qui embrassent le possible. Mais comme la civilisation seule les développe, l'exemple des peuplades sauvages suffirait pour démentir l'assertion de Diderot; car on sait que leurs désirs n'allaient point au-delà des nécessités physiques avant que notre commerce leur fit connaître de nouveaux objets ', et ce qui prouve que tous leurs besoins étaient satisfaits par des moyens proportionnés, c'est que jamais un sauvage n'a été tenté de venir chercher parmi nous d'autres jouissances. Il se peut qu'il n'y

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ait que de l'artifice à mettre ici les besoins à la place des désirs , pour ne déroger en rien au noble système qui assimile en tout l'homme à la bête ; mais pourtant, comme de semblables méprises reviennent à toutes les pages, il est difficile de n'y pas reconnaître un esprit naturellement faux ou tout-à-fait faussé par le malheureux métier de sophiste, et l'un et l'autre produisent l'ignorance absolue de toute bonne philosophie. Comment concevoir autrement qu'un homme instruit ne distingue pas des choses aussi différentes, aussi généralement distinctes que les besoins uniformes de l'animalité, et les désirs indéfinis de l'intelligence? Quelle bévue plus lourde et plus honteuse? Pauvres gens ! vous avez bien raison de haïr, de détester tout homme de sens et de bonne foi ; c'est pour vous un ennemi naturel. Vous faites bien d'employer tous les moyens pour étouffer la voix des hommes honnêtes et éclairés. A qui pouvez-vous parler en sûreté, si ce n'est au vice et à l'ignorance ?

De cet excédant supposé de nos besoins sur nos moyens , qui n'existe en effet que dans 1 état social , où il a été l'origine de l'industrie et du commerce , Diderot fait dériver: « i» une affection bienfaisante (( pour tout ce qui secourt et soulage notre fai- « blesse j 2» le développement de notre raison, que « la nature a mise à côté de notre faiblesse pour la « soutenir. »

Un peu de vrai , qui est à tout le monde , et beaucoup d'erreurs, qui sont à l'auteur. L'affection pour ceux qui nous secourent et nous soulagent est dans

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la nature. Qui en doute ? Mais la jalousie de ce qu'un autre a de plus que nous, et l'envie de le lui oter pour nouslappruprier, n'y sont pas moins. Et qui en a jamais douté? Personne que l'auteur du Code , qui ne voit de mauvais dans l'homme que ce que nos institutions y ont mis; et dans ces institutions, que L esprit de domination, d usurpation , de superstition, de fraude, d'avarice, d'imposture, etc., etc. Laissons de côté cette supposition insoutenable, que tous les législateurs aient été si odieusemeiit pervers, et tous les peuples si bêtement dociles. Dans la foule d'absurdités trop longues à énumérer, et à plus forte raison à réfuter, je préfère de choisir celles qui nous mettent à portée de battre le sophiste avec ses propres armes, et rien n'est plus aisé. Très-décidément, il n'aperçoit d'essentiel dans l'homme que les ujjections bienfaisantes , qu'il fait dériver, ainsi que ie développement de sa raison, du rapport inégal de ses moyens avec ses besoins : tout le reste est le fruit des institutions sociales et politiques. Voilà bien tout son système en substance et en texte. Mais il y a là un cercle vicieux si frappant, que dès qu'il sera énoncé , le sophiste n'en sortira jamais. Qui a fait ces lois si funestes ? Des législateurs. Qui a fondé toutes ces institutions si perverses? Des hommes. Donc i esprit de domination, d'usurpation, de superstition, de fraude , d'avarice , d'imposture , était dans l'homme avant les lois et les institutions, puisque ce sont des hommes qui les ont faites. Cet esprit était aussi dans l'état de famille qui a précédé l'état social. Et d'où cet esprit pouvait-il dériver, si ce n'est de

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cette même nature huriiaitie dont tu prétends ne faire dcrà'er que des ajfections hicnjaisantes et la di'vcloppciucnt de la raison? Certes, l'esprit qui a dicté les institutions était avant les institutions, comme la cause avant l'effet, comme l'ouvrier avant

l'ouvrage Pauvres sophistes ! réunissez-vous tous

ensemble, et tachez de vous tirer de là, sans nier qu'il fait jour à midi. Les voilà, Messieurs, ces hommes si insolents, les voilà 1 Ai-je tort de vous dire qu'ils ont écrit comme si jamais personne n'avait dû leur répondre, ou comme si la réponse n'eût jamais dû être entendue? Il est impossible d'en douter, puisque , du moment où l'on entend la réponse , il n'y a aucun moyen de répliquer. Mais comment ont-ils pu se persuader que jamais on ne leur répondrait? Comment sont-ils parvenus, en effet, pendant trop long-temps, à se faire entendre seuls? C'est ce que nous verrons à Id fin dans le détail des faits. Poursuivons celui des ouvrages.

Vous me dispenserez de prouver que le développement de la raison n'est point venu non plus de cette disproportion , si gratuitement supposée , entre les besoins naturels de l'homme et ses moyens. Dès qu'il est reconnu qu'elle n'existe pas et n'a pu exister, il n'y a plus d'effet quand il n'y a plus de cause. On sait assez que ce d(helop peinent est venu d'abord de l'état de famille , qui est de la nature humaine, et ensuite de l'état social, qui est de sa perfectibilité, et qui en a suivi les progrès. Ce sont de ces vérités communes comme la lumière, et que l'on ne serait pas obligé de répéter, s'il n'y avait paa

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des philosophes qui les ont niées ou raéconnues. Je me hâte d'arriver au grand objet du Code, à ce que l'auteur nous donne pour le grand remède à tous les maux, à ce qui est pour lui comme la pierre philosophale de Téconomie politique , à ce qu'il appelle les foiidements, l'ordre et l'assortiment des principaux ressorts d'une admirable machine. C'est dommage qu'après ce magnifique préambule , je ne puisse éviter une espèce de chute, qui paraîtra un peu lourde j mais ce n'est pas ma faute , et je ne puis dissimuler que , si vous avez lu le procès fameux du fameux Babœuf , vous êtes au fait d'avance, et je ne puis rien vous apporter ici de nouveau. Le tribun du peuple a rendu très-vulgaire la philosophie de Diderot j c'est tout uniment la com,munautédes biens, et voici les termes sacramentels de la nouvelle religion : Unité indivisible de fonds de patrimoine , et usage conmiun de ses productions. Maintenant que nous savons à quoi nous en tenir, et que nous sommes sûrs de notre fait , nous pouvons nous permettre un moment quelques réflexions tranquilles, soit sur le partage des terres tant prôné dans notre révolution ; soit sur la communauté des biens proposée ici par Diderot.

Ce rêve, qui a un faux air de philanthropie, a pu s'offrir souvent à l'imagination, non pas assurément comme une idée politique et praticable ( ce qui serait la démence complète ), mais comme la fable de l'âge d'or, comme une espèce diUtopie\ dont

C'est le titre d'un ouvrag;e de Thomas Morus, où il a ti'acé de fantaisie un gouvernement d'hommes parfaits.

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s'amusent quelquefois très-innocemraent. ceux qui cherchent dansles illusions uneperfecdon imaginaire qu'ils ne trouvent pas dans les réalités. S'il n'y avait ici que cette espèce de jeu d'esprit, on n'y ferait pas plus d'attention qu'à quelques autres romans philosophiques du même genre , et l'on renverrait ces fictions aux pays des Sévarambes et à la terre d'Eldorado j maïs ce Code est tout autre chose; c'est la conception méditée, quoique très-creuse, d'un esprit ardent, sombre et mélancolique, d'un réformateur impérieux, qui a pris dans la plus noire haine tout ce que les hommes ont fait et pensé avant lui, qui déclare insensé el coupable tout ce qui ne rentre pas dans le plan qu'il a rêvé, et qui voudrait porter dans tous les esprits, dans tous les cœurs, l'horreur et le mépris qu'il manifeste partout contre tous les gouvernements du monde , et le désir furieux de les renverser. Enfin nous ne pouvons pas nous cacher que ces abominables folies sont devenues des dogmes révolutionnaires, et qu'on est fort loin d'y renoncer. Il faut donc , quoique nous soyons au dix-huitième siècle, rappeler des vérités de tous les siècles, et faire au moins, en peu de mots, ce que l'auteur, s'il eût été conséquent ou de bonne foi, aiu-ait dû faire dans tout son livre, et ce qu'il ue fait jamais. Pour justifier un système social quelconque, surtout quant il est aussi extraordinaire que celui-là, il faudrait d'abord en prouver la possibilité, en déduire les moyens, en prévoiries inconvénients, en spécifier les remèdes. Vor.s aile/. II. 14

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\oir pourquoi l'auteur s'est dispensé , ou plutôt s'est soigneusement abstenu d'en parler.

Que des associations volontaires, connue, par exemple, celle des compagnons de Romulus, ou des établissements formés par la conquête, comme ceux des peuples du x\ord dans les provinces romaines, aient commencé par un partage de terres , c'est ce qui est assez naturel en soi, et ce que nous atteste l'histoire, qui d'ailleurs, nous donnant fort peu de lumières sur les temps plus reculés , ne nous permet pas d^aller au-delà des conjectures et des vraisemblances sur la formation des premières sociétés politiques. Ce partage, constaté dans les temps postérieurs, ne fut pas même égal entre tous: on y voit déjà des différences et des distinctions proportionnées à l'état des personnes, et l'on sait assez ce que devint en très-peu de temps cette première égalité distributive, quelle qu'elle fut; et le bon sens le plus commun nous apprend ce qu'elle devait devenir, puisqu'il suffit de songer à la différence des facultés individuelles, et à la multitude des accidents physiques , pour comprendre que l'égalité d'aujourd'hui ne sera pas celle de demain, et que, si l'on prétend la maintenir, les arrangements iront à l'infini comme les difficultés. Aussi jamais personne n'y a pensé : le partage, qui n'a jamais été possible et raisonnable que dans une société nouvellement formée, n'a jamais été non plus que le premier titre de propriété personnelle pour la suite des temps, avec toutes les chances éventuelles d'accroissement ou de diminution, qui dé-