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pendent de la nature des hommes et des choses; et de là, en tout temps et en tout lieu, rincfjalité inévitable et nécessaire. Mais, dans l'élat acluel du monde, et au milieu de la civilisation universelle fondée sur cette propriété et sur cette inc^^alité , qui sont deux lois de la nature , venir nous parler sérieusement de partage ! Il faudrait un volume pour détailler ce que le mot seul contient d'extravar^ances et d'iniquités. Dieu me garde d'en faire seulement la première page ! Ce serait à la fois se défier injuricnsement et de la raison de l'homme et de la providence de Dieu. Ce n'est plus là le cas de raisonner. Dès qu'un homme imagine de dire à un autre homme, « Tu as des terres et de l'argent, et je n'ai ni l'un ni « l'autre; donc il faut que tu partages avec moi , » ce n'est pas là un argument de philosophie , c'est le compliment d'un voleur de grand chemin ; et la réponse, c'est le pistolet ou le gibet.

Je dois pourtant dire un mot de Sparte et de Lycurgue, qui de nos jours ont été pour l'ignorance le texte de tant de sottises. C'est , il est vrai, le seul état qui ait subsisté sur le principe d'une sorte d'égalité dans les possessions territoriales, et même d'une sorte de communauté dans l'usage des produits. Mais cet exemple unique est de nature à prouver beaucoup plus contre ceux qui en abusent (jue contre nous. D'abord c'est une exception, et argumenter d'une exception est déraisonnable en soi ; mais de plus, quelle exception , et comme elle est, dans le détail, accablante pour nos adversaires ! Qu'était-ce que la très-petite république de Sparte,

QÎU PHILOSOPHIE

(jiii lie compta jamais plus de dix mille citoyens? tout le reste était sujet ou esclave. Qu'était-ce que Sparte avez sa uioniiaie de fer, ses mœurs féroces, et ses repas eu commun? Une communauté guerrière, une espèce de couvent militaire, un séminaire de soldats. Et à quel prix a-t-elle pu subsister? En outra(i^eant toutes les lois de la nature dans des milliers d'Ilotes, plus esclaves que tous les esclaves du monde, et chargés de veiller pour les Spartiates à tous leurs moyens de subsistance, jusqu'à ce que, la multitude des lloles alarmant le petit troupeau spartiale, on prit tout uniment le paru de se défaire de l'excédant, comme on tue des bestiaux malades. Une constitution fondée sur une pareille monstruosité est-elle un modèle politique? X'est-il pas démontré qu'il n'y avait point de Spartiates s'il n'y avait pas eu des Ilotes? Et en voyant les Ilotes, je ne saurais estimer le gouvernement Spartiate : c'est un phénomène, et non pas un exemple. J'admire les qualités guerrières et patriotiques dans les individus : et leur héroïsme m'étonne comme tout ce qui est hors de la mesure commune j mais je ne saurais approuver ce que contredit la nature. Cependant le droit de propriété était reconnu à Sparte j la communauté se bornait à ce qui était destiné pour les repas communs, dont il n'était pas rare de se dispenser j et ce qui prouve la propriété , c'est qu'on y connaissait le vol et qu'il y était puni. Il y avait donc, comme partout, le c;«V/we siiiim, que l'auteur du Code veut abolir entièrement dans les plus grands et les plus riches états, quand il existait

même à Sparte. Au reste, les institutions de Lycurçiie ne pouvaient être et ne furent pas lon{i^tempseu vigueur : bientôt elles furent affaiblies et éludées de toute manière, et la mémoire même en devint si odieuse, qu'un roi de Sparte fut mis à mort pour avoir voulu les faire revivre.

L'effet moral le plus sensible des lois de Lycurgue fut d'étouffer pendant long-temps la cupidité , mais en la remplaçant par toutes les passions orgueilleuses ettyranniqucs; et quand les Lacédémoniens, après avoir été vaincus successivement par les Thébains, les Macédoniens, les Achéens, succombèrent sous les armes romaines, ils avaient tout perdu depuis long-temps, même leur supériorité militaire, et c'était l'Achéen Philopémen qui avait été le dernier héros de la Grèce.

L'auteur du Code, qui ne pouvait trouver nulle ^art sâ communauté de biens , pas même à Sparte, a recours ( qui le croirait? ) à l'exemple des chrétiens des premiers siècles, dont il fait l'éloge le plus magnifique et le mieux mérité, et il intitule ainsi le paragraphe où il retrace ce premier âge du christianisme : « L'esprit du christianisme rapprochait « les hommes des lois de la nature. » Oui, en les perfectionnant par la loi révélée,- c'est ce qu'ajouterait un chrétien instruit de sa religion, et ce quil ne faut pas demander à un de nos philosophes. Mais n'est-ce pas assez qu'il s'en trouve un qui donne un démenti si formel à tous ses confrères, sur cette assertion tant répétée, que le christianisme était contraire à la nature humaine ? Avons-nous assez

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souvent le plaisir de voir nos adversaires soutenir le pour et le contre, et n'être pas plus d'accord entre eux que chacun d'eux avec lui-même ! Voyons donc ce que dit celui-ci , dont les louanges ont besoin de quelques commentaires, parce qu'elles sont données beaucoup moins à la véiité qu'à l'intérêt momentané de son opinion , le premier de tous , ou plutôt le seul , comme vous savez , pour toute l'école des sophistes.

<( Les premiers chrétiens opposaient pour toute « défense, à leurs persécuteurs, cette maxime : ne « faites pas à autrui ce que vous ne voudriez pas « qu'on vous fît. Faible négative, dont ils n'avaient <( pas besoin entre eux ni envers leurs plus cruels (< ennemis; ils étaient trop éloignés de toute vio- « lence. »

Cette négative n'est ^diS faible; c'est un excellent axiome de morale naturelle que celui qui contient la prohibition de tout ce qui peut léser le prochain, fondé sur le rapport de la justice avec notre propre intérêt. La raison humaine pouvait d'elle-même aller jusqu'à ce précepte; elle pouvait même comprendre qu'il était aussi de notre intérêt de faire du bien, afin que l'on nous en fît; mais elle n'avait pas été jusqu'à en faire un commandement; et comme de nos jours on a poussé l'ignorance ou l'impudence jusqu'à reprocher à notre religion cette jaible négative, suivant les termes de Diderot; comme on s'en est servi pour affirmer qu'elle ne faisait que défendre le mal sans prescrire le bien, il est bon de confondre, en passant, les ignorants

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et les impudents, et de leur apprendre les faits. La maxime qu'ils citent n'est point de l'Évanf^ile,- et quoique très-bouue, comme je l'ai dit, elle est de la morale païenne, en cela conforme , comme eu bien d'autres points, aux principes de justice universelle que Dieu a mis dans le cœur de tous les hommes, non -seulement pour les guider dans cette vie, mais pour les jug^er dans l'autre. La loi de f^râce, apportée par un Dieu sauveur pour relever notre nature déchue, devait aller plus loin et prescrire davantage, parce qu'elle promettait de nouveaux secours. Aussi est-ce Jésus-Christ luimême qui dit en propres termes : Faites à auùui tout ce que vous voudriez qu'on vous fît ' ; et cette parole n'est pas de conseil , elle est de précepte ; et si bien de précepte , que Jésus -Christ ajoute : Car c'est la loi et les prophètes \ Aussi est-ce tout simplement le résultat de cette loi de charité qui remplit tout l'Évangile et tous les livres du Nouveau-Testament, au point que les détracteurs de ces livres saints leur ont reproché d'exiger de l'homme ime perfection qui est au-dessus de lui, en même temps qu'ils prétendaient que le christianisme avilissait l'espèce humaine et dégradait la raison. Ces contradictions paraissent inconcevables : elles n'en sont pas moins réelles ni moins nombreuses j et quoique je les aie rassemblées dans

Omnia ergo quœcumque vulfia utfaciantvobis homines, et vos facile illis. Sermon sur la montagne. S. Mathieu. «hap. VII, vers. li.

Hckc m/ enim lex cl proplielœ.

2l6 PHILOSOPHIE

un ouviap^e particulier ' , je ue crois pas inutile de les noler ailleurs (juantl je les rencontre. Contiiuions le paragraphe.

'( Quelques-uns (le leurs principaux dogmes leur « kiisa'ieutscninYcgalité naturelle de tous les honi- (( mes. » (DiD.) Oui, devant Dieu seulement, dans la fraternité en Jésus-Christ ; dans Tordre de la charité , qui est tout spirituel. Mais dans l'ordre temporel, dans l'état civil et politique!... Il faut toute l'effrontciie iiJiilosojtltique ci rcvolnlkmnaire pour avoir osé appeler au secours de leur extravagante et abominable égalité nos livres saints, qui en sont la, condamnation la plus expresse, qui consacrent partout \es puissances ordonnées de Dieu, qui font partout de la plus respectueuse obéissance une loi sacrée pour les peuples, et de la subordination sociale dans tous ses degrés, un devoir , non pas seulement de convenance, d'intérêt, de crainte, mais de conscience.

(( Ils otaient au maître toute la rigueur de son " autorité. » Oui, par la charité seule, et non pas au détriment de l'autorité même. << Ils adoucissaient « l'esclavage. » Le christianisme, dès qu'il a régné, a fait plus • et Diderot aurait pu ajouter avec Montesquieu, ce qui est au vu et au su de tout le monde, que c'est le christianisme seul qui a fait disparaître, dans une partie du globe , cette coutume barbare de l'esclavage , commune à toutes les nations de l'univers.

IJJpologie.

DU XVlll*^' SILOLE. r>-i7

« Ils leudaieut la soumissioni.'o/o/z/a//v. »> Oui, à raison de l'autorité divine , source de toute autorité légitime j et cette loi étant fondée sur l'amour de Dieu, l'amour rendait volontaire dans le cœur ce qui était de droit dans la société; et cette perfection , dont ailleurs on ne trouve ni la trace ni l'idée, ne pouvait appartenir qu'à une loi divine , la seule qui puisse commander l'amour, parce que son auteur peut seul agir sur le cœur humain.

« Leurs précepteurs , ne pennettant qii un usage « passager des biens de cette ^'/e, recommandaient « aux riches de se détacher de leurs possessions et « de les répandre dans le sein des [)auvres. »

Il n'est pas étonnant qu'un philosophe entende mal l'esprit de la religion , même quand il veut la louer. Ici il y a une phrase (jui n'a pas de sens. Il n'y a point de loi qui puisse permettre autre chose qu un usage passager des biens d une vie passagère. L'auteur devait dire qu'en considération de cet usai^e uccessaïven^ent passager, la loi des chrétiens leur prescrivait de ne point s'attacher à ce qui passe si vite , de s'en détacher de cœur par avance , puisqu'il fallait s'en séparer un jour. Cela est souverainement raisonnable; aussi n'est-ce pas ce que le sophiste y a vu.

« La douceur, la modération, une humble nioc< destie ne leur étaient pas moins fortement enjoints (( envers tous les hommes. Ces vrais hun)ains — » Pour cette fois l'expression est heureuse et juste, cpioique sous la plume d'un philosophe, et il est très-vrai (tue le christianisme est la plus sublime

tu 8 r:iii.osoPHir

pcrfecliou lio ïhumatiité, comme le ftliilosopJiismc en est la plus honteuse dépravation. <( (^es vrais hu- '< mains étaient encouragés à remplir ces devoirs 'I par des promesses de récompenses infinies. » C'est (ju'il ne faut pas moins que 1 infini pour balancer le présent par l'avenir, et pas moins que les promesses d'un Dieu pour y faire croire. « Des menaces « terribles les empêchaient de s'en écarter. » Oui ; mais la crainte des menaces n'aurait pas sulfi sans l'amour des promesses . Il n'y a que le chrétien qui ait jamais su que l'Être souverainement bon ne veut pas seulement êlre craint, mais qu'il veut être aimé parce qu'il doit l'être ! et si le chrétien Ta su, c'est de Dieu même, car jamais l'homme n'a eu de luimênje une si haute pensée. « Aussi, pendant ces « premiers temps, les sectateurs de cette belle mo- « raie l'observaient-ils avec la plus scrupuleuse u exactitude . » Ces premiers temps ont duré près de quatre siècles ; et même après l'affaiblissement de l'esprit de religion , affaiblissement prédit par son fondateur lui-même, quelle prodigieuse multitude de saints l'ont conservé jusqu'à nous dans toute sa pureté ! Que l'on cherche ailleurs quelque chose de semblable à cette seule perfection de quatre siècles, avouée par nos ennemis mêmes. « Leurs repas com- « muns dans lesquels les riches pourvoyaient abon- « damment aux nécessités du pauvre, avec lesquels « ils s*asseyaient à la même table; des sommes im- K menses mises en dépôt, entre les mains des pas- .( teurs: toute cette conduiie tendait visiblement à « rappeler chez les hommes les vrais lois de la na-

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<. turc. Aiusi le christianisme^ à ne le considcrer « que comme une institution humaine, était la plus « parfaite. »

Dès qu'on suppose le christianisme une itistitutioii humaine, il est tout simple qu'il n'y ait plus de justesse ni dans les termes ni dans les conséquences. La religion (car le christianisme est seul digne de ce nom dans le sens absolu et complet), la religion est une institution divine, applicable, et la plus heureusement applicable à toutes les institutions politiques qui rentrent dans le plan de la Providence : voilà la vérité. L'auteur du Code, qui voulait foit mal à propos s'autoriser du christianisme des premiers siècles pour appuyer son absurde chimère de la communauté des biens, n'a oublié qu'un fait capital qui fait tomber toutes ses inductions ; c'est que , jusqu'à Constantin , les chrétiens n'étaient, sous aucun rapport quelconque, un corps politique. Les lois de l'Évangile les dirigeaient comme chrétiens j mais, comme citoyens, ils observaient, à la religion près, toutes les lois de l'état j ils remplissaient toutes les fonctions publiques, à la cour, dans les armées, dans les magistratures, dans le commerce, etc. Jamais la communauté de biens, même dans ce temps, ne fut chez eux autre chose qu'une pratique de charité dans laquelle il n'entrait nulle dérogation au droit de propriété. L'auteur le reconnaît lui-même sans y penser, en distinguant dans son texte les pauvres et Les riches; et assurément, sans propriété, l'on n'aurait connu ni riches m paui^res. L Évangile aussi, dans

lequel il ny a pas une parole inutile, et dont le divin Auteur ne voulait pas qu'on entendît autrement que dans le sens de la charité ces mots, dont on a voulu abuser : Erant ill'is omnia coiniminia , tout était cotniunii eiiireux; l'Évangile, pour nous apprendre que cette communauté était parfaitement volontaire, fait dire par saint Pierre à ce malheureux Auanle dont Dieu punit la fraude hypocrite : « Pourquoi mentez-vous à Dieu ? iN'étiez-vous pas le « maître de garder votre bien? » Cela est positif, et tous les faits connus viennent à l'appui pour expliquer le précepte et les conseils, et distinguer l'un de l'autre. La charité envers les pauvres, l'obligation de leur faire part de son superflu, de soulager la misère par tous les movens qui sont en notre pouvoir, tout cela est de précepte. Renoncer à tout, donner tout aux pauvres pour suivre Jésus-Christ, est une voix de perfection, un conseil, et c'est pour cela que Jésus-Christ dit qu'il y a plusieurs demeures dans la maison de son père. L'expropriation en réalité est un sacrifice qui plaît à Dieu, mais qu'il ne commande pas : ce qu'il commande, c'est l'expropriation du cœur, sans laquelle on ne saurait lui plaire , parce que sans cela on ne saurait l'aimer • et l'aimer est de précepte. Il nous est donc prescrit d'user des biens de ce monde comme n'en usant pas, quasi îion utentes, dit l'Apôtre ; il nous est défendu de les aimer, parce que nous ne devons aimer que Dieu, et le prochain en vue de Dieuj mais il nous est très-permis d'user de ces biens en vue de Dieu et du prochain ; et c'est ainsi que la loi

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de grâce sanctifie tout, et qu'il y a tics chrétiens et des saints dans toutes les conditions : il y a plus (et cette dernière observation est péremptoire contre le ridicule fantôme de la communauté des biens, et contre les conséquences abusives qu'on a voulu tirer du renoncement évangéliqne) , il entre essentiellement dans le plan de la Providence qu'il y ait des pauvres et des riches; et Dieu même, dont toutes les paroles sont de vérité, a dit : Vous aurez toujours des pauvres parmi vous. Semper pauperes hahehitis uobiscum. Cette diversité de conditions est d'abord de l'ordre temporel par la nature même des hommes et des choses, et il n'y a que des sophistes, dont toutes les paroles ne sont que mensonge, qui aient pu imaginer un état social oii il n'y eût pas de pauvres, et donner le nom de philanthropie à ce rêve de la folie et de la vanité. Mais ensuite cette même diversité de conditions est évidemment dans les desseins de la sagesse divine, qui attache tant de prix au grand précepte de la charité. Et que deviendrait cette charité, s'il n'y avait ni pauvres ni riches? Dieu aurait donc fait un commandement si gratuit, que l'observance n'en pourrait avoir lieu dans un état de choses que nos prétendus sages nous donnent comme le meilleur possible. Heureusement leur optimisme n'est qu'une sottfse ; et, sans vouloir épuiser ici un objet important que je traite ailleurs, je me borne à conclure qu'il doit y avoir et qu'il y aura toujours des pauvres, selon la parole de Dieu, parce que la pauvreté est un sujet de mérite pour celui qui lu

souffre paùemnicut, comme pour celui qui la soulage , et qu'il est digne d'un Dieu qui nous aime tous et qui veut le salut de tous, de donner à tous des moyens de lui plaire.

« La nature a fait sentir aux hommes, par la pa- « rite de sentiments et de besoins, /ew/' égalité de « conditions et de droits, et la nécessité d'un tra- « vail commun. » (Did.)

Il est difficile de penser et de s'énoncer plus mal. Je veux bien supposer que l'auteur n'entendait, par cette parité, que celle des sentiments naturels, qui est très-bornée ,• car on sait assez combien sur tout le reste la disparité des sentiments est étendue. Mais d'ailleurs comment se permet-on, en philosophie, de parler d'égalité de conditions et de droits sans restreindre , avec la plus rigoureuse précision, des termes si susceptibles d'interprétations arbitraires et fausses? C'est là d'abord, je le répète, un reproche qui pèsera éternellement sur nos sophistes. Il semble qu'ils ne se soient servis de la parole que comme d'un piège ; aussi la Providence a voulu qu'ils y tombassent eux-mêmes. Foderunt foveam, et inciderunt in eam. Il faut du moins articuler ici nettement ce que je me réserve de développer contre le grand champion de cette monstrueuse égalité, Jean-Jacques Rousseau. Les hommes sont tous également sujets à la mort, à l'igiiorance, aux maux, aux erreurs: voilà leur seule égalité de conditions. Ils ont tous le même droit à se procurer le bien-être sans nuire à celui d'autrui : voilà leur seule égalité de droits dans l'état naturel. Ils ont

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tous, droit à la protection des lois, à la garaotie qu'elles assurent à leur personne, à leur liberté coordonnée à ces mêmes lois, à leur propriété reconnue par ces mêmes lois : voilà leur seule égalité de droits cii'ils. Sous tout autre rapport , Y inégalité des conditions est une conséquence nécessaire de leurs facultés personnelles, physiques et morales, soit dans l'état naturel, soit dans l'état social : d'où il suit que V égalité des droits politiques est une extravagance, une impossibilité aussi prouvée en fait qu'en principe. Je puis en citer dès ce moment une preuve péremptoire en attendant le détail des autres, et c'est la révolution française qui me la fournit. C'est elle qui, pour la première fois, a mis en avant, sur la foi de ses maîtres les philosophes , le monstre de V égalité absolue ; et, sans rappeler tout ce qu'elle a fait pour l'établir en loi et en réalité , il suffit de savoir qu'elle-même a été forcée d'y renoncer. C'est à coup sur ce qu'il est possible de dire de plus fort. Concevez ce qu'est un genre de démence devant lequel la révolution française a enfin reculé ! C'est le premier pas rétrograde qu'elle ait fait ; et, quoiqu'elle ait affecté de retenir le mot en abjurant la chose, elle a pourtant déclaré, dans son troisième essai de Constitution, que a l'égalité « consiste en ce que tous les hommes sont égaux « devant la loi, soit qu'elle protège , soit qu'elle pu- « nisse ; » et cela est vrai. C'est peut-être la seule définition raisonnable qui se trouve dans l'immense fatras de leurs rêveries politiques ; aussi estelit; d une époque où le besoin d'un certain degré

de raison avait donné nn moment; de crédit à quelqnes hommes instruils, mais sans que cette raison s'étendit jamais jusqu'aux g^rands jvvoltifionnairrs, aux Qrixnds palliâtes ; ceux-ci n'ont jamais reculé d'un pas , et c'est ce qu'il ne faut jamais oublier.

Mais ce qu'il y a ici do faux dans l'auteur du Code, c'est que la nature ail /ait sentir aux hommes la nécessité cl un Iravail commun. C'est tout au plus ce que, dans quelques occasions particulières, une grande nécessité instantanée peut faire apercevoir à la raison éclairée par l'intérêt. Mais, en (général, la seule nécessité ({ne. la nditxMe fasse sentir à l homme, c'est celle de travailler pour luimême, et cet instinct est même avoué par la raison. Il est bien vrai que, dans Tétat de société, chacun, en travaillant pour soi, travaille aussi pour les autres, quoique sans y penser et sans chercher autre chose que son intérêt avant tout. Mais c'est là le chef-d'œuvre de l'ordre social, et ce chef-d'œuvre est primitivement celui de la Providence. Cette proposition n'est point hasardée ; elle peut et doit être portée jusqu'à l'évidence , et son importance le mérite et m'y oblige. Mon sujet m'y ramènera tout à l'heure, et vous verrez que, bien loin qu'un ordre si admirable puisse jamais naître de la communauté de biens et de tirivail, folle hypothèse d'un cerveau malade, c'est au contraire le droit de propriété, fondé sur la nature et correspondant à toutes ses affections et à tous ses besoins, c'est lui seul qui est le principe de tous les avantages de la sociabilité, des progrès simultanés de toutes les connaissan-

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ces et de toutes les jouissances de l'homme civilisé,* principe aussi lumineux que fécond, qui remonte à la sagesse infinie de l'auteur des choses, et qu'on peut pardonner à Diderot l'athée de n'avoir pas mieux soupçonné, puisque le déiste Rousseau, qui d'ailleurs était un autre homme, paraît l'avoir entièrement méconnu. Mais ne quittons pas encore Diderot, qui laisse échapper ici des aveux dont il faut profiter.

« Par la diversité de forces , d'industrie, de ta- « lents, mesurés sur les différents âges de notre vie « ou sur la conformité de nos organes, la nature « indique nos différons emplois. » Fort bien ,• mais comment accorder cette diversité de moyens qu'il avoue, et dont il déduit lui-même celle à^s emplois, avec Vcgalité des conditions qu'il suppose dans la nature? Je n'en vois pas la possibilité, à moins que celui qui saura tout au plus lire ne soit Végal d'un magistrat j et celui qui saura tout au plus manier une arme, Végal de celui qui pourra commander une armée ; et celui qui saura bêcher la terre , Vcgal de celui qui saura construire un vaisseau, etc. , etc. Sophistes hypocrites et insensés, vous vous vantez de relever la nature humaine, et vous ne pouvez la contredire sans la xlégrader. Vous osez parler des droits de Ihominc , et avec votre absurde et vile égalité vous ne prétendez pas moins que lui ôter le plus précieux de tous ses droits, un droit qui tient à la noblesse de sa raison et à l'équité de sa conscience, celui d'estimer plus ce qui vaut plus, de distinguer dans l'ordre social un homme d'un homme, comme ils sont distingués dans l'ordre de