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leurs facultés j dhonorcr, non pas par l'insuffisant tribut d'une opinion toujours plus ou moins incertaine etcontesiéc , mais par des t.émoijjnsges authentiques et des titres durables et respectés, tout ce qui mérite en effet d'être honoré, les talents, les services, les lumières, les vertus. Vous anéantissez la justice dans les uns et l'émulation dans les autres , et vous seuls au monde étiez capables d'ig;norer que cette émulation lé{jitirae, fruit d'un légitime amour de soi , n'existe plus sans cette inégalité de conditions, qui, avec toutes ses conséquences, est la base de l'édifice politique et l'ornement de la société , comme l'opposition apparente des éléments est en effet l'harmonie générale de l'univers. Et qu'est-ce donc que cette guerre déclarée de nos jours à cette heureuse et sage i/iégalité? Rien que le démenti le plus impudent donné à la nature humaine par des hommes qui en étaient l'opprobre. Pourquoi réclamaient-ils Végalité? Parce qu'il n'y avait rien dans le monde au-dessous' d'eux ; et ils étaient conséquents en voulant tout exterminer, puisqu'il eût fallu qu'ils demeurassent seuls au monde pour y établir leur égalité , celle du crime et de la bassesse. Quelle leçon ! Et l'on pourrait encore la méconnaître !

La vérité a une telle force, quelquefois même contre ses plus grands ennemis, que Diderot, dans la législation primitive, dont il reproche l'ignorance ou l'oubli à tous les fondateurs de gouvernements, consent que l'on y eut fait entrer les rangs, les dignités, les honneurs, qu'il appelle fort heureuse-

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ment les tons de riiannonle sociale Mais comment se résout-il à cette concession, dont il exagère en mc'metempslesabus? C'est qu'avec sa commiuuuUé de biens eL de travail il a le remède à toutes les maladies du corps politique, précisément comme le charlatan , avec son baume, défie toutes les maladies du corps humain. Cependant il juge à propos d'y joindre des leçons qui ne sont pas neuves, et qui supposent seulement qu'il suffit de prêcher la vSagesse pour faire de tous les hommes autant de sages. Il nous dit donc : « Si l'on eut etoW/ que les « hommes ne seraient grands et respectables qu'à « proportion qu'ils seraient bous , et plus estimés <( qu'à proportion qu'ils auraient été meilleurs , il « n'y aurait jamais eu entre eux d'autre ëriiulation « que celle de se rendre réciproquement heureux. )>

C'est toujours quelque chose que d'avoir de temps en temps occasion de rire quand on a si souvent sujet de se fâcher. Je m'en rapporte au plus sérieux de nos adversaires : comuîent se défendre de rire d'un homme qui parle ()i établir la sagesse en loi comme on l'établirait dans le discours ? Donnons satisfaction à ce confiant législateur j la loi est faite : (( Il est établi que nul homme ne sera grand et res- « pectable qu'à proportion qu'il sera bon j que ce- « lui-là sera le [)lus estimé qui sera le meilleur. » La loi est fort belle ; il n'y manque qu'un supplément que voici : a II est établi qu'à dater de la puce blication de cette loi, tous les hommes, ayant le " jugement également sain, étant tous sans passions « et sans erreur, s'accorderont à estimer ce qui est

« estimable , à juger grand ce qui est grand, et bon « ce qui est bon. » Ajoutez encore : Car tel est notre plaisir; et ce plaisir du moins sera fort innocent, mais dans le mrme sens que la confiance de notre philosophe législateur, dans le sens de rimbécillité ; il est impossible de ne pas trancher le mot. Quand on ne suppose si gravement une telle perfection dans l'homme que pour étayer des systèmes qui ne tendent qu'à luioter ce qu'il a deréellementbon, quand on ne fait qu'appuyer des chimères pernicieuses sur des chimères ridicules , ce n'est pas le rêve d'un homme de bien, comme dans l'abbé de Saini-Pierre, qui , en demandant l'impossible, ne demandait au moins rien de mauvais; c'est le mensonge d'un orgueil adulateur, qui ne flatte l'humanité que pour la tromper, et qui ne trompe que pour substituer l'empire de sa doctrine à celui de la nature et des lois.

L'auteur veut bien convenir que, « malgré les ce sages précautions de son système d'éducation , il (( eût toujours existé parmi les hommes quelques surjets de contention et de dispute ; mais ces légères <( irrégularités auraient été aussi passagères que les {( causes qui les auraient produites. »

Il y a ici une singularité dont je ne crois pas qu'on trouvât un exemple ailleurs que dans les écrits de nos philosophes. Sur ce qu'on dit ici des sages précautions d'un système d éducation , il serait naturel d'inférer que ce système fait partie du Code : point du tout , il n'y en a pas la plus légère trace , à moins que l'auteur ne regarde comme un système d éducation tout le mal que vous Tavc^

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ontendu dire contre celle qui a existé partout et de tout temps; et je le croirais volontiers; car, dans l'école des sophistes, détruire se prend communément pour construire ; et c'est de là que ce langage a passé chez nos révolutionnaires. Quant à ces légères irrégularités qui peuvent encore avoir lieu , et qui sont, dans son sjstèine, le seul inconvénient possible, si l'on s'avisait de douter d'un état de choses si parfait , il se fait fort de renverser tous les doutes par ce raisonnement, qui est pour lui une conclusion triomphante : « Je crois qu'on ne « me contestera pas que là où il n'existerait aucune !.< propriété il ne pourrait exister aucune de ses « pernicieuses conséquences. » Oh ? cela est incontestable comme cet adage si connu : Suhlatâ causa , tollitur effectJLS. Otez la cause , nous ôtez V effet. Otez la propriété , vous ôtez ses conséquences, bonnes ou mauvaises, et l'épithète est ici de trop. Mais malgré son axiome, qui ne fait rien à la question, l'auteur ne sort pas de sa déraison accoutumée; car d'abord (et vous verrez que cette distinction n'est rien moins qu'indifférente ) tous les maux, tous les vices, tous les crimes, qu'il appelle les conséquences de la propriété , ne naissent point de la propriété comme cause , mais comme occasion. Ce n'est pas parce que mon bien est à moi que le brigand me l'enlève ; c'est parce qu'il aime mieux que ce bien soit à lui qu'à moi. S'il me vole, ce n'est pas parce que je possède ce qu'il ne possède pas , c'est parce qu'il est injuste et méchant; et cela est si vrai, que ceux qui, étant pauvres comme lui, ne

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sont pas méclianls comme lui (et c'est le [jrand nombre), ne sont pas voleurs comme lui. C'est donc la cupidité qui est la cause efficiente des délits, et non pas la propriété. J^avoue, en me prosternant devant la profonde découverte de l'auteur, que s'il n'y avait pas de propriétaires il n'y aurait pas non plus de voleurs, comme il n'y aurait pas d'adultères s'il n'y avait pas de mariages. J'avoue encore, pour rendre hommage à toutes les vérités de la même force, (( qu'avec le Z>/e;/ coimmui la probité serait a demeurée inaltérable , » celle au znoins des hommes qui en ont, comme on dit, autant qu'il en faut pour n'être pas pendus. Il ne s'agit donc plus, à présent (jue nous sommes d'accord avec l'auteur sur sa théorie , que de l'appliquer en pratique , c'est-àdire de persuader à tous ceux qui ont quelque chose que, pour qu'on ne puisse leur disputer ni leur prendre rien, le meilleur parti possible c'est que personne n'ai rien à soi. L'auteur ne doute pas^que cela ne soit très-facile , et je n'en suis pas surpris : un philosophe ne doute de rien. Mais, comme il faut rendre justice à tout le monde, les disciples me paraissent ici avoir raisonné mieux que les maîtres, et les révolutionnaires ont été plus conséquents que les philosophes. Ils ont voué à l'exécration le droit de propriété; mais en même temps ils ont établi en principe qu'il y en avait une sacrée , celle du peuple; et ils ont dit : « Les propriétés des pa- « triotes sont inviolables \ » Voilà qui est clair.

Expressions textuelles du décret porté sur le rapport de Robespierre.

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et l(L imissiœ du peuple était la sanction du principe et du décret, sous la clause sous-entendue , dans toute la législation rê\'olulionuaire, que persoinie ne se défendrait: et en effet, la providence a voulu une fois que personne ne se défendît, afin de manifester au monde toute la beauté de la philosophie moderne, réalisée dans la révolution française , avec des commentaires dignes de toutes deux.

Diderot continue les siens : « L'homme, exempt u des craintes de l'indigence , n'eût eu qu'un seul ob- « jet de ses espérances, qu'un seul motif de ses ac- « tions, le bien commun. »

Peut-être, si l'auteur était vivant, se ferait-on quelque peine de le tirer de son extase philanthropique ; elle est si touchante ! mais tous les fous ne sont pas morts avec lui, et s'ils revent comme lui, il est permis de les réveiller. Je leur dis donc : Secouez- vous et ouvrez les yeux . Combien de vices, de désordres, de délits, de crimes, où le désir d'avoir n'entre pour rien ! Quand l'Europe et l'Asie combattirent au siège de Troie, était-ce pour des richesses? C'était pour une femme ; et en supposant que l'homme , dans votre communauté bienheureuse, n'ait plus d'yeux pour la cupidité, n'en aurat-il plus pour le plaisir? Vous voilà donc obligés de rendre aussi les femmes communes comme les productions de la terre, — Eh bien! soit: pensez-vous <{ue cela nous arrête? — Dieu m'en garde : je ne ferai pas à des philosopJ/es cette mortelle injure, qu'aucun mal réel puisse les arrêter dans la recherche du bien possible ^ ce serait trop méconnaître le

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sublime de leur doctrine. Mais il me reste toujours quelques doutes , quelques scrupules sur cette paix profonde et cette félicité parfaite, à quelques irrcgidarités près, que vous allez faire régner sur la terrepar ce seul moyen, que tout appartienne à tous. Cela ne coûte que quatre mots sur le papier j mais où avez-vous pris que l'on pouvait ôter à l'homme toutes ses passions en lui ordonnant de les soumettre à une égalité de possessions? Quoi ! il n'aura plus ni cupidité, ni orgueil, ni jalousie, ni ambition, ni vengeance, etc.? Pardonnez, mais j'ai peur que cette prétention , qui est belle sans doute , n'aille un peu trop loin. Ne pourrait-il pas arriver à toute force que cette merveilleuse égalité ne convînt pas à tout le monde? N'y a-t-il pas toujours, même sous le règne de la philosophie , des hommes inquiets, ardents, jaloux, présomptueux, qui ne s'accommoderont pas aisément de n'avoir rien qui ne soit à autrui, pas même une femme? Cela n'est-il pas sujet à quelque petit désordre , qui pourrait aller au-delà de rirrégularité passagère , et troubler un peu la fortunée communauté ? Je ne me permettrai qu'une hypothèse : vous vous en permettez tantj passezm'en une. Je suppose donc , ce qui n'est pas impossible , qu'une passion aussi violente que l'amour, et l'amour jaloux, ne soit pas absolument étouffée par vos lois philosophiques, quoique sans doute bien plus puissantes "que les lois divines et la raison humaine, qui n'ont pas encore opéré ce grand ouvrage. Je suppose qu'un jeune homme amoureux, robuste et hardi, ait été le premier amant d'une

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(le vos jeunes filles, et qu'il s'avise de trouver mauvais qu'un autre veuille lui succéder. Pour première preuve de son droit de possession, il le tuera j l'amour furieux n'a pas d'autre argument. Le rival tué et l'amant qui a tué ont des parents, des amis ; on se bat, la querelle se propage, suivant les différentes affections; et voilà une guerre civile dans votre heureux gouvernement, malgré la communauté des biens , et même des femmes.

Revenons, il en est temps, à un ton plus sérieux; et, quoique celui du mépris et de la dérision ne soit rien moins que déplacé contre l'extravagance, il en est un autre qu'il faut proportionner à la hauteur des vérités (|u'elle a pu un moment ébranler, et qui sont encore menacées. S'il eût été possible que la communauté de biens et de tras^ail existât, même dans les premiers temps du monde, elle n'eût abouti qu'à resserrer l'espèce humaine dans les bornes les plus voisines de ranimalité ; elle eût donc été en opposition directe avec cette perfectibilité sociale , qui est également dans les facultés de la créature raisonnable et dans les vues de la sagesse créatrice. Elle a voulu, cette sagesse infinie, et elle a dû vouloir que toute la beauté possible de son ouvrage rendît témoignage à sa gloire, en s'effectuant par les travaux progressifs de l'intelligence créée, et annonçât une providence à quiconque ne refuserait pas de la reconnaître dans son œuvre. Mais qu'auraient été des hommes qui n'auraient eu pour objet et pour mobile que la subsistance commune? Qui peut douter que le plus grand nombre n'y eût

mis que le moins qu'il aurait pu? Sans doute il est dans la vertu de faire beaucoup pour les autres^ mais elle ne serai! pas la vertu, s'il n'était du commun des hommes de ne faire beaucoup que pour soi. Aussi toute institution sociale doit être fondée sur la nature qui est de tous, et nullement sur la vertu, qui est de quelques-uns '.Ainsi, quand il eût fallu labourer, bâtir, chasser et lutter en tout genre contre les obstacles, les fatigues et les dangers, qui ne voit que le travail eut été généralement restreint au plus étroit nécessaire du moment, dès que personne n'eût été intéressé le moins du monde à faire plus pour avoir plus? Que serait devenue alors cette indispensable prévoyance de l'avenir, que chacun a pour soi et n'a point pour autrui? De cela seul, combien de périls et de fléaux ! Qui peut ignorer, à moins de n'avoir jamais réfléchi à rien, que si l'Europe est si supérieure au reste du monde , c'est que dans les climats situés entre les tropiques l'homme a fait d'autant moins pour lui, que la nature avait fait davantage , et que , par ce défaut d'industrie , il est resté généralement pauvre au milieu des pro-

^ Comme ce principe a été celui de toutes les législations, et y est entré plus ou moins, selon le progrès différent des connaissances, il est dans l'ordre que nos législateurs philosophes , les régénérateurs du genre humain, ne se soient pas plus souvenus de ce principe que s'il n'eût jamais existé, et qu'ils aient constamment procédé en sens inverse sous tous les rapports. (Voyez, dans la cinquième partie de V Apologie, cette violation inouïe d'un principe si commun , rangée parmi les phénomènes de démence.)

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digalités du sol , tant il a besoin de l'intérêt propre et du ressort de l'émulation pour étendre l'action de ses facultés? Plus il demeure près de la nature primitive, qui n'est jamais qu'une ébauche informe, plus il est porté à ne se mouvoir que comme l'animal , pour se nourrir et se reproduire. Ainsi , quand même la famine et les autres fléaux nés de cette inévitable apathie et de cette imprévoyance naturelle n'eussent pas bientôt fait disparaître ces peuplades plUlosopliiqueinent constituées , représentez-vous le bel univers qui en serait résulté, et comparez-le à celui que l'intérêt particulier et la propriété ont élaboré pendant les siècles. Ne vous étonnez point que l'auteur du Code vous dise que cet esprit de propriété et d intérêt particulier est naturellemeîit indocile et paresseux. Prenez l'inverse; et vous aurez la vérité: c'est une méthode à peu près sûre avec nos sophistes, et en ce sens au moins ils peuvent servir à quelque chose. Celuici vous dit que Y intérêt est paresseux : pourquoi? Parce que la nature et la raison lui criaient, depuis le commencement du monde, que rien n'est si actif, si ardent, si inventif que l'intérêt, et que rien n'est si souple que l'esprit de propriété. Les voilà les deux grands leviers de la grande machine du monde social, les plus puissants instruments de son activité, les inépuisables sources de sa richesse, les vrais principes de sa beauté. La voilà la vraie philosophie, celle qui s'éclaire en s'élevant vers une Providence; qui l'admire davantage à mesure qu'elle l'observe mieux, et dont je vous ai promis le dévc-

loppement. Que des insensés ne voient dans la propriété que lesjiuiestes conséquences dont elle n'est que l'occasion, qui se retrouveraient encore, sans elle, dans les passions de l'homme, et qui ne la condamnent pas plus que les transgressions ne condamnent les lois, le bon sens répond par la voix de tous les siècles : C'est de l'esprit de propriété , c'est de l'intérêt particulier, suite naturelle de l'amour de soi, et légitimes comme lui, tant qu'ils restent dans les bornes de la conscience et de la loi; c'est de là qu'est né cet infatigable mouvement de l'industrie humaine, qui a opéré successivement tant de prodiges. Si nous en jouissons le plus souvent sans reconnaissance, c'est que nous n'en avons pas examiné l'origiue, et si nous les voyons sans surprise, c'est que nous n'avons pas assez réfléchi pour savoir nous étonner. Pourquoi, depuis des siècles, chez toutes les nations civilisées, n'avez-vous qu'un pas à faire pour vous procurer sur-le-champ, avec un signe d'échange, tout ce qu'il est possible de désirer, depuis les premiers besoins de la vie jusqu'aux derniers raffinements de la délicatesse et du luxe ? Pourquoi les productions du monde entier semblent-elles rassemblées dans toutes les grandes villes, sous la main de chacun de leurs habitants? Pourquoi ce qui vient des quatre parties de l'univers vous est-il présenté à chaque pas, sans que vous ayez même songé à le chercher? Tous ces hommes, qui semblent n'avoir travaillé que pour vous fournir toutes les sortes de jouissances, quand par vous-même vous pourriez à peine vous procu-

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rer même le nécessaire , tous ces hommes ont-ils pensé à vous pour vous tout donner? Pas un n'y a jamais sonnée; ils ne savent seulement pas si vous existez • chacun d'eux n'a jamais sonp;é qu'à lui seul. Mais le désir de s'assurer leur propre bien-être, mais l'idée de se former une propriété capable de garantir leur subsistance et un héritage à leurs enfants a éveillé le genre d'industrie dont ils avaient les moyéhs; l'heureuse diversité que la nature y a mise en a varié les produits au point d'égaler les désirs et même les fantaisies de tous, et de ne leur laisser à craindre que la satiété ; en sorte qu'en dernier résultat chacun a travaillé pour tous et tous pour chacun, sans que personne pensât à autre chose qu'à soi. Vous diriez que tous ont agi de concert, et ce concert n'a jamais été dans les hommes et ne pouvait pas y être. Ce n'est point là l'ouvrage des législateurs, c'est celui de la Providence. Cet ordre admirable , que nulle loi humaine n'a pu former ni prescrire, et qu'elle ne peut que protéger, cet ordre était uniquement dans l'intelligence suprême qui a mis dans Thomme tout ce qui devait le mener jusque-là , sans que lui-même comprît où il allait, et crût rien faire que pour lui. Cet ordre sur lequel repose le monde social, et que l'homme n'a point fait, est l'œuvre de celui qui a fait l'honmie, et ceux qui peuvent le méconnaître joignent au malheur de l'aveuglement le crime de l'ingratitude. A présent, qu'ils se récrient tant qu'ils voudront sur la mesure de mal qui se mêle à tant de biens , et qu'ils oublient que , si les biens sont un présent de

Dieu, le mal est la faute de l'homme; qu'ils répètentles lieux communs de l'éloquence et de la poésie , comme s'ils devaient jamais être admis en philosophie, et conune si la vraie philosophie n'y avait pas mille fois répondu péremptoirement. Que peuton faire autre chose que de leur répéter aussi la réponse de la raison à ces insidieuses déclamations? La raison a dit et dira toujours : Mon unique fonction est de m'occuper sans cesse à mainte^ et propager le bien, dont le principe est en Dieu ,• à restreindre et réparer, autant qu'il est en moi, les effets du mal, dont le principe est dans l'homme ; et comme il n'est pas donné à'ihomme, tout mauvais qu'il est, de détruire l'ordre en le troublant, il ne lui est pas donné non plus , tout éclairé qu'il est, de retrancher de l'ordre les abus qui en sont inséparables ici-bas. Quelle réplique à ces éternelles vérités? Il n'y en a qu'une, et l'orgueil en démence en était seul capable. C'est lui qui , sous le nom de philosophie, a dit de nos jours : « Xon; le bien dont « vous parlez est chimérique , et le mal seul est <( réel. C'est à moi de détruire ce que vous appelez (( l'ordre, et je le détruirai. J'en établirai un nou- H veau , qui sera le bien réel, et alors le mal ne sera (f plus, ou ne sera presque rien. » Elle l'a dit, elle Fa tant dit, qu'elle s'est fait croire, du moins parmi nous; elle s'est fait croire plus que celui qui avait fait l'ordre , et l'on a cessé de croire à l'ordre, parce qu'on ne croyait plus à son auteur, mais seulement il \ai philosophie, qui le niait; et alors l'auteur de l'ordre a dit et a dû dire : Eh bien! je vais un mo-

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ment laisser faire cctle f>J/i/^sophie , et vous choisirez ensuite entre elle et moi , entre son ordre et le mien. Messieurs, vous avez vu ce qu'elle a fait; vous le voyez depuis dix années. Le bien qu'elle promettait a été l'anéantissement de tout bien, et le mal qu'elle y a substitué a été si extraordinaire que tous les maux connus jusque-là ont paru des biens, et l'étaient réellement en comparaison des présents que noilÉk faits la philosophie. Grâces soient donc rendues au ciel. Maintenant le monde en sait assez pour choisir entre Dieu et les pliilosophes.

Personne n'a employé plus qu'eux le moyen aussi facile que perfide de ces satires depuis si long-temps triviales , dont tout l'art consiste à généraliser dans les choses l'abus qui est dans les individus. Ainsi Diderot nous dit « que des institutions arbitraires « prétendent fixer, pour quelques hommes seule- « ment , un état permanent de repos que l'on « nomme prospérité, fortune, et laisser aui autres « le travail et la peine; que ces distinctions ont jeté « les uns dans l'oisiveté et dans la mollesse, et in- « spire aux autres du dégoût et de l'aversion pour « â^s devoirs forcés; que le vice que l'on nomme <* paresse , ainsi que nos passions fougueuses, tire « son origine d'une infinité de préjugés, enfants « trës' légitimes de la mauvaise institution de nos 'f sociétés que la nature répudie. »

Qui se douterait que la paresse fût ï en faut des préjugés! Sophiste, va donc demander à l'Indien par quel pnjugé il répond à l'Européen qui lui offre du travail : Je n'ai pas faim, et reste couché

24o PHILOSOPHIE

sur sa natte jusqu'à ce qu'il n'ait plus rien à manger. Va demander an sauvage pourquoi il ne se meut pas davantage , à moins que le besoin ne le lasse courir à la chasse j et les plus bornés des hommes apprendront à un philosophe que la paresse n'est ni préjugé ni enfant de préjugé , mais une disposition naturelle à l'homme , à moins qu'elle ne soit combattue par la nécessite ou l'amour-propre , ces deux mobiles d'action qui animent le motWe social. Il est vrai^ comme tu le dis ailleurs, que « l'homme « est une créature faite pour agir, et agir utilement;» mais s'il était vrai, comme tu le prétends, qu'/7 n'est devenu paresseux que par nos institutions , comment donc serait-il arrivé que l'activité fut si étonnante, si prodigieuse dans l'ordre social , et la paresse si habituelle dans l'état sauvage ? Il est bien évident que la société a atteint, de ton aveu, le but de la nature , et que par conséquent nos institutions, bien loin d'y être contraires , y sont parfaitement conformes. Ce n'est que dans la société que la paresse, qui dans le sauvage n'est qu'une habitude , est devenue un vice et un danger. Je ne vois là que raison et conséquence , et pas trace de pré-

Un préjugé est une opinion reçue sans examen , et j'en vois ici un très-déraisonnable , mais dans tes paroles et ton opinion. Je ne dis pas assez : il y en a plus d'un, et ces préjugés mêmes sontgrossiers et à peine concevables dans un homme qui aurait un peu réfléchi. Où as-tu pris que le travail des mains soit un mal ? et c'est bien un mal à tes yeux, puisque

nu XVIIK .SIÈCLE. 3^1

Lu te plains que nos instilutioiis L'aient laissé au grand nombre. Où as-tu pris que le travail d'esprit, qui est celui du petit nombre , ne soit pas tout aussi pénible, tout aussi assujettissant , et souvent même davanla^^c? Ces préjugés démentent des notions si générales et si prouvées , qu'en vérité l'on ne peut se résoudre à les réfuter : il suffirait de renvoyer à ce qu'on a dit tant de fois en prose et en vers , aux^loges qu'ont faits si souvent nos philosophes eux-mêmes des travaux de la campagne , de la salubrité de ces exercices, de la paix qui les accompagne, delà gaieté qui règne dans nos manufactures, dans nos ateliers, et dont les chants continuels de nos artisans sont une expression si naïve j il suffirait do citer les poètes depuis Théocrite et Horace jusqu'à La Fontaine et son gaillard savetier, et enfin ces vers d'un poète philosophe :

Us chantent cependant j leur voix fausse et rustique Gaîment de Pellef;rin détoiuic un vieux cantique.

Un Dieu qui prit pitié de la nature humaine Mit auprès du plaisir le Irct^'uil et la peine.

(P'oltaire.)

Le travail et la peine (la peine, prise comme elle est ici, pour exercice du cor{)s ', ne sont donc point un "vice de nos institutions. Ce qui est un mal, c'est la disproportion entre l'usage et la réparation

De là cette expression usitée, un homme de peine , pour dire un homme qui porte des fardeaux, un crocheteur , nn fort de la Halle ^ etc.