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ilo vue, être conséquent dans ral)siutle : ce qui ne leur arrive pas toujours.

Où l'auteur a-r-il pris que les causes finales étaient u?i sjslème ? C'est un fait non-seulenieni démontré en physique, mais d'une nécessité métaphysique, précisément comme le rapport des prémisses à la conséquence est nécessaire et essentiel eu lo(ï;ique. Dès qu'il y a une connexion de la fin aux moyens, qui dans les phénomènes naturels suppose riiitelli{3;ence, le dessein de cette connexion (qu'on appelle cause finale) est aussi nécessairement renfermé dans les phénomènes, que la conséquence d'un raisonnement juste l'est dans les prémisses. On objecte que l'observation est susceptible d'erreur sur les phénomènes, et par conséquent sur les causes finales. Qui en doute? Mais nos connaissances sont-elles nulles pour être infaillibles, et les sciences n'existent-elles plus parce qu'il n'y en a pas qui ne puisse être fautive? On objecte l'abus qu'ont fait des causes finales ceux qui ont voulu en voir où il n'y en avait pas; et l'objection prouve contre ceux qui ont abusé , et nullement contre la chose. Enfin, Diderot tranche eu ces termes, par sa méthode impérative : (( Le physicien , dont la « profession est d'instruire , et non pas d'édifier , « abandonnera le pourquoi , et ne s'occupera que « du comment. Le comment se tire des êtres , le « pourquoi de notre entendement; il tient à nos (( systèmes ; il dépend du progrès de nos connais- « sauces. «

Et où serait le mal que la physique pût à la fois

inslriiiiv ei cdificr ? Songez , Messieurs , (|ne cette édification i\\w l'on interdit ici au physicien ne va pas plus loin que l'idée d'un Être suprême , d'un Dieu créateur; et appréciez, si vous le pouvez,, l'espèce tlhorreur qu'inspire à Diderot et à tous les athées cette seule idée d'un Dieu. Jugez-en par cette inhibition si sévèrement adressée au physicien : « Observe si tu peux, la régularité des phénomènes: « c'est là nous instiairc; mais garde-toi d'y mon- « trer jamais un dessein et une intelligence ; tu u édifierais, et ce n est pas ta profession d'édiii fier. » Le physicien qui n'aura pas l'honneur d'être athée (et ce mot, qui ne vous parait qu'une ironie, est très-sérieux dans la secte) peut répondre à Diderot : De cjuel droit ôtez-vous donc à ma proiession un butmoral, quand il n'y en a pas une qui ne s'honore de pouvoir en offrir un? Depuis quand estil défendu à la science de servir à nous rendre meilleurs ? Sans cela toute science n'est-elle pas vaine , au jugement même des sages du paganisme ? Quoi! Voltaire veut que la poésie même , à qui l'on permet de n'être qu'agréable , soit utile à la morale, sous peine d'être un art frivole, et Diderot ne veut pas que la physique puisse édifier l II veut que le physicien explique la machine, sans dire uu mot de l'intention de l'ouvrier. Malheureux ! tachez donc d'empêcher qu'elle ne se manifeste par elle-même. Tâche/, qu'elle ne se montre pas aux yeux de la rai- S(jn, comm(3 la lumière aux yeux du corps. Empêchez qu'une tiémonstration anatomique ne .soit un assemblage de prodiges qui jettent les spectateurs

dans l'tîxtase, et (juand ils auront; été atterrés du merveilleux mécanisme nécessaire pour la seule circulation du sanfj, quand ils auront d'autant plus admiré l'invariabilité des eflots, qu'ils auront été plus épouvantés de la fragilité des ressorts, mettez-vous à ma place , et venez, leur dire : « Tout (;ela est fort « beau, il est vrai j mais si vous croyez que les vais- M seaux, les artères et les soupapes aient été dispou ses ainsi pour que toute la masse du sanfj passât « par le cœur de cinq minutes en cinq minutes, et y « renouvelât sans cesse la vie , vous vous trompez « beaucoup. Il y a ici quelque chose de plus beau, (( dont vous ne vous doutez pas, parce que vous « n'êtes pas philosophes : c'est que tout cela s'est « fait tout seul. »

C'est une consolation, Messieurs, que la haine contre Dieu nécessite absolument de si énormes absurdités. J'accorderai que nos sophistes ont d'ailleurs plus d'esprit que celui dont Malherbe disait si plaisamment : Dieu a là un sot ennemi. Mais je vois partout un malheur attaché à l'athéisme, et qui suffirait seul pour en dégoûter; c'est qu'il y a pour les athées un chapitre (et celui-là revient très-souvent ) , sur lequel celui d'entre eux qui aura le plus d'esprit sera toujours forcé de raisonner comme s'il n'en avait pas l'ombre, et cela est dur. On disait autrefois que les voleurs avaient une maladie de plus que les autres hommes, la potence, et la révolution les en a guéris, comme cela était juste. On peut dire de même que les athées ont une maladie du cerveau que les autres hommes ne « onnaissent pas; et rien

1)U XVllI^' SIÈCLE. 87

ne les eu guérira jamais, si la révolucioti iiirtiK" n'a pu eu venir à bout.

Qu'est-ce encore que celLc dislinction du coniiiwnt el du ponrr/nui, dont l'un se tire des cLivs, et l'autre de notre entendement? Gomme si le comincîU et le pourquoi, c'est-à-dire les moyens et la fin, n'étaient pas également dans les êtres pliysi- <|ues; comme si l'un et l'autre n'étaient pas également en eux le sujet sur lequel notre entendement opère par le jugement et la comparaison. Et c'est à des philosophes qu'on est obligé de rappeler ces notions élémentaires que n'ignore pas le moindre écolier. Il le faut pourtant, sans quoi les ignorants admireraient l'antithèse doctorale du comment et du pourquoi, d'autant plus qu'elle n'a ici aucun sens. Le pourquoi, nous dit-on , dépend du progrès de nos connaissç,nces. Vous verrez que Le comment n'en dépend pas ! Vous verrez que l'exacte observation de la fin et des moyens, et des rapports qui lient l'un à l'autre, ne dépend pas du plus ou moins de sagacité et de science qu'on y apporte ! C'est cela même qui nous apprend pourquoi les causes finales ont été plus d'une fois mal saisies ou gratuitement supposées. Quoiqu'elles existent partout nécessairement, partout indépendamment de nos connaissances; quoique, dans toute mécanique, le rapport des forces à la résistance, du ressort au frottement, du levier au fardeau, existe, aperçu ou inaperçu, il est très-sùr que nous ne pouvons l'expliquer qu'en raison de nos connaissances. C'est cette explication qui dépend de leur progrès.

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et nullement la chose même j et c'est un artifice de sophiste de substituer l'une à l'autre. Il n'est pas moins sûr que cette explication est plus ou moins facile, suivant que les causes finales sont plus ou moins clairement marquées dans chaque partie de l'œuvre du Créateur, et qu'il en est môme beaucoup plus qui doivent nous échapper, parce que nous n'en savons pas autant que lui, quoique nos philO" sophes en sachent beaucoup plus que lui. Mais parce qu'on ne voit pas tout, ne voit-on rien? parce que toute science a ses obscurités, n'a-t-elle plusses démonstrations? Quelle marche que celle de nos sophistes! Ils se vantent de nous avoir appris à douter, et ils mentent- car c'est Bacon, c'est Descartes, qui ont été les vrais précepteurs du doute raisonnable. Ouant à eux, en doux mots, affirmer d'autant plus qu'il y a plus à douter, douter d'autant plus qu'il y a plus de raisons d'affirmer, c'est là tout ce qu'ils nous ont appris.

Que d'erreurs en quatre lig;nes de Diderot! et il faut des pages pour les détruire ! Oui , et l'on a tort de s'étonner quelquefois de cette disproportion ; elle tient au principe fécond que j'ai exposé ci-dessus, à la nature de l'ordre et du désordre, et à leurs conséquences, opposées comme leurs propriétés. Pour Dieu tout bien est facile , et le mal seul est impossible ; pour nous le mal est toujours aisé en comparaison du bien : nous n'ordonnons rien qu'avec travail , et nous désordonnons d'emblée. Les matériaux de l'édifice qu'on élève et ceux de l'édifice (pi'on détruit sont les mêmes: on détruit en quel-

DU XYIII*" SIÈCLK. 8()

ques jours, et il faut des années pour construire. Vous renversez par terre une planche (l'imprimerie en une minute; pour refaire la feuille, il faut unejournée. I^e métier de soj)histe est de brouiller les idées et les mots comme des caractères d'imprimerie jetés pôle-mêle. Et ne faut-il pas du temps pour tout remettre à sa place ? Heureusement ce n'est pas un temps perdu ; mais ce qui en serait un , ce serait de percer l'obscurité d'une foule de passages de r Interprétation , où Diderot, en accunnilant les généralités à perte de vue , paraît ne s'être rendu inintelligiljle que par une puérile alfectation de profondeur. Tel est celui-ci, où il nous enseigne la véritable manière de philosopher : « Ce serait « d'appliquer l'entendement à l'entendement , l'en- » tendement et l'expérience aux sens , les sens à la (( nature, la nature ù l'investigation des instruments, « les instruments à la recherche et à la perfection « des arts. » Je ne sais pas si quelqu'un sera tenté de se servir de cette manière de philosopher : il faudrait commencer par l'entendre , et malheur à celui qui croirait l'avoir entendu. Ce que je sais, c'est que par la suite Diderot lui-même, qui plus d'une fois a fait des aveux de cette espèce, convint qu'en relisant cet ouvrage il ne l'avait pas toujours compris, et que , sur quelques endroits semblables à celui-là , qu'un jeune adepte se vantait devant lui d^entendre fort bien ,il lui dit : Vous avez donc pliLS desprit (jue moi, car je vous avoue que je ne les enteiuls pas.

Au reste , de ce ténébreux sublime il descend

<)() PHILOSOPHJK

tout (le suite au grotesque , et termine ainsi son lastut'iix {;aliniatias : « Et loii jetteraU las (irts au (i]iCAi\di', \Hnu' lui (ij>i>rt'ii(hr à respecter les phi- « losoplies. »

Quoi ! vous riez, Messieurs ! vous n'êtes pas frappés de respect devant ce style imposant ! vous ne sentez pas la beauté de ce majestueux dédain ! Jeter les arts au peuple comme on jette des ordures! « Tenez, pauvre peuple , voilà ce qui vous appar- « tient. Notre philosophie est trop au-dessus de « vous ; nous la gardons. Les arts sont trop au-des- « sous de nous; nous vous les jetons : ramassez. » Giixnd merci , philosophe. Je suis peuple ici, et je ramasse. Mais, Messieurs , ils n'ont pas toujours été si fiers ; c'est de Voltaire surtout qu'ils apprirent depuis à Jeter au peuple leur philosophie même , en Ja mettant à sa portée à force de libertinage , d'impiété grossière , d'obscénité et de dépravation ; et , pour cette fois, c'étaient bien des ordures, en effet, qu'ils lui Jetaient. Vous savez liop comJ^ien de gens les ont ramassées, même sans èire peuple ; et moi qui vous parle , j'en avais bien ramassé quelque chose ; mais c'est pour cela même que je me fais un devoir de les fouler aux pieds devant vous et devant le monde entier.

Avant de quitter cet ouvrage , encore un échantillon , s'il vous plaît, de ce pompeux fatras dont il est rempli, qui n'eût trouvé que des rieurs dans le siècle du goût et du bon sens, et qui ne pouvait trouver des admirateurs et des apologistes que dans ce siècle de philosophie. L'auteur prétend bien jus-

DU XVlll' SltCLK. (jl

tiHer l'obscurité qu'on lui reprochait; et l'on ne peut s'y prendre mieux, car sa justification en est un modèle. Ôhsciiniin j'cr obscurins.

u S'il était permis à quelques auteurs d'être obs- « curs , dut - on ra'accuser de faire ici mon apolo- « gie, j'oserais dire que c'est aux seuls métaphysit< ciens proprement dits. Les grandes abstractions « ne comportent qu'une lueur sombre j l'acte de la « généralisation tend à dépouiller les concepts de « tout ce qu'ils ont de sensible. A mesure que cet « acte avance , les spectres corporels s'évanouis- « sent, les notions se retirent peu à peu de l'imagi- « nation vers l'entendement, et les idées devien- M nent purement intellectuelles. Alors le philoso- « phe spéculatif ressemble à celui qui regarde du « haut de ces montagnes dont les sommets se per- « dent dans les nues ; les objets de la plaine ont « disparu devant lui ; il no lui reste plus que le « spectacle de ses pensées , et que la conscience de « la hauteur à laquelle il s'est élevé , et où peut- M être il n'est pas donné à tous de le suivre et de « respirer. »

Je le crois, et descends bien \\l(tàe\di montagne afin de respirer de la terrible phrase, et de la conscience de la hauteur, dont je suis tout essoufflé. Maissi au haut desa. montaiine Diderot avait été capable d'entendre quelque chose, je lui aurais humblement représenté d'en-basque Locke etCondillac sont bien des métaphysiciens propremeiU dits , et n'ont point réclamé le priviléjje d'être obscurs , parce qu'ils n'en avaient pas besoin, le lui aurais

Cfî PHILOSOPHIE

ilemandé comment, des Jiotions qui ne peuvent être que dans W'iilendcmcnt peuvent se rclircr vers l cutcndcmetit; ce que c'est que des spectres corporels , puisque tout, spectre est fantastique et n'a point de coj'ps , et ce que font les corps et les spectres à la métaphysique, qui ne considère point les corps ni les spectres... J'allais lui faire encore bien d'autres questions ; mais il était sur sa montagne, occupé du grand acte de la généralisation, du spectacle de ses pensées et du dépouillement des concepts. Je crois que nous ferons bien de l'y laisser , et de passer à un autre ouvraj^e , les Principes de morale.

C'est un petit traité fort court et qu'on pourrait appeler élémentaire, s'il était mieux pensé et mieux rédif^é '. Il parut en 1745, avant les Pensées, et ne fit pas à beaucoup près le même bruit , parce qu'il était infiniment moins scandaleux. L'auteur semblait alors essayer à la fois ses opinions et son talent , et je n'en fais ici mention que parce que j'y ai

Cet ouvrage qu'il plaît à M. de La Harpe d'attribuer à Diderot, est intitulé Principes de philosophie morale , et a pour auteui'M. Etieuue Bcaumont, qui le publia à Genève en 1754. Ce fait est consigné dans V Histoire littéraire de Genève, par M. Senebier, tome III, page 9a. Ce qui, sans doute, aura causé la méprise du professeur c'est la ressemblance de ce titre avec celui que Diderot douiia à la première édition de sa traduction libre de \Essid sur le mérite et la vertu , deScIiaftesbury , qu'il intitula Principes de la Philosophie morale, ou Essai sur, etc., Amsterdam (Paris) 1745. Mais cette confonnité de titres ne rend pas l'erreur de M. de La Harpe plus excusable, (i/editeub.)

DU XVIUL- SIÈCLE. q3

trouvé des erreurs pernicieuses, qui annonçaient tl(^à un ennemi des bons principes , et qui luicnl alors peu remarquées dans une série très-commune de propositions générales, tirées de tous les cahiers de philosophie que l'auteur pouvait avoir lus.

L'inexactitude et la confusion habituelle des idées et des mots se reiuarquent partout dans cet écrivain, même quand il ne parait pas en abuser à dessein. Il veut expliquer la cause de nos erreurs en morale et en conduite , et il dit : « Si la volonté est aussi es- « sentiellement destinée à choisir le bien que l'œil « à voir la lumière, d'où viennent ces méprises fré- « quentes ?. . . C'est que les erreurs de 1 entendement « en produisent dans les déterminations de la vou lonté. »

A coup sûr il ne dit pas ce qu'il a voulu dire : il veut parler de la tendance essentielle que nous avons tous au bien-être réel ou apparent. C'est cela seul qui est vrai ; mais il est très-faux que la volonté ( comme il le dit au même endroit , où il se répète en d'autres termes) soit invariablement iléterminée à choisir le bien : ce serait l'attribut d'une créature parfaite. Notre volonté est {^généralement nuie vers ce qui lui paraît un bien , et pas même invariablement sous ce point de vue , puisqu'il n'est point du tout rare que la passion choisisse ce qui lui paraît à elle-même un mal. Fideo meliora pruhoque, détériora sequor; etjarnais ce mot de Médée na été argué de faux. Or, la passion n'est autre chose que l'énergie de la volonté j et si cette volonté peut être une erreur , la volonté n'est donc

0)4 rHii.osopiiiK

lion moins i^iiinsan'ah/c dans le choix tin hien. T/explication qu'il eu douue n'est, pas aussi fausse ; mais elle n'est que [)arlie]lement vraie, et par conséquent très-iusufHsaute. I..es cireurs de l'entendement égarent sans doute la volonté, et de là ce mot connu, que le crime est un faux jugement. Mais ceyrtr7^ry/^^CT?i<?/// vient tout aussi souvent de la volu/ 1 te per\eriie que de le/itendeinent axeu^le ; car bien que l'un et l'autre soient des facultés très-distinctes delà substance qui pense et qui veut, toutes les deux agissent et réagissent continuellement l'une sur l'autre, et je penserais même qu'à tout prendre , la volonté, séduite sans cesse par les sens et l'amour-propre, porte dans notre esprit plus d'erreurs qu'elle n'en reçoit. Mais ce qu'il y a de pis , c'est que l'esprit, une fois obscurci de cette manière, devient plus mauvais encore que le cœur • il se fait l'avocat du vice, devient flatteur en devenant esclave, et se fait un jeu ou un devoir de justifier ce qu'au fond il n'approuve pas. Voilà nos orateurs de tribune, nos journalistes de révolution, nos sophistes de république : voilà l'homme.

Dans les paragraphes suivants , Diderot rassemble , et même avec autant de précision que de force, les preuves que l'on a données de la liberté de l'homme ; et je ne l'observe ici que pour vous rappeler qu'il a fait depuis un livre entier pour la détruire , Jacques le Fataliste. Voltaire en a fait autant. Ces variations, cette perpétuelle versatilité , sont im vice inhérent au métier de sophiste.

« L'homme est moins fait pour être /^fl^r/^z/teme/z^

nu xviii'' SIÈCLE. qCi

« Jienreux dans cette vie que pour tiavaillcM- à le « devenir. » (Did.)

L'impossible n'admet ni plus ni moins. L'homme n'est point fait pour être parfaitement heureux dans cette vie : ce serait donc une erreur que de chercher ce bonheur parfait , et surtout ce ne doit pas être celle d'un philosophe. La volupté des Épicuriens et le souverain bien des Stoïciens étaient également désillusions, l'une dessens, et l'autre de l'orgueil ; et, malgré les rêveries de ces deux sectes, la nature seule a pris suffisamment le soin de nous convaincre qu'il n'y a point de bonheur parfait dans cette vie. C'est, je crois, de toutes les vérités morales la moins méconnue, tant elle est démontrée par le sentiment de nos misères. L'auteur a naturellement l'esprit si peu philosophique , qu'il ne s'est pas aperçu que ses propres expressions attestaient cette vérité qu'il oubliait. Travailler à devenir heureux prouve clairement l'absence du bonheur, car personne ne cherche ce qu'il a ; et s'il faut le chercher dans cette vie , il est évident qu'il n'y est pas. S'il y était, s'il pouvait s'y trouver, il serait essentiel à notre être, et dispenserait de toute recherche. Aussi dans les livres saints, dépôt de toute vérité, le bonheur s'appelle toujours paix , repos , joie ' ; ce qui exclut toute idée de travail et d'effort. Ainsi, pour s'exprimer, je ne dis pas même en chrétien, mais seulement en philosophe, il fal-

« Ils n'entreront point dans mon repos... Entrez diius « la joieâe votre Sei{i;iienr... C'est ici le Hou de mon repos « pour toujours, etc. »

96 PHILOSOPHIK

lait dire : « Puui' èirc heureux, aiitaitl qn il est pos- « sible, dans cette vie, il faut travailler à le devenir (( i>aifaili'nn'tit dans l'autre. » La vie de l'homme ici-bas serait une inexplicable inconséquence sans la vie à venir, et rien n'est inconséquent dans ce que Dieu a lait. Un entrera plus avant dans cette idée à mesure qu'on aura plus de vraie philosophie.

Quoique celle de l'auteur soit , dans ce petit ouvrage , le pur déisme, il ne laisse pas d'y avoir inséré des propositions très-favorables à l'athéisme, et particulièrement celle qui est la thèse favorite des athées, en ce qu'elle repousserait, si elle était vraie, le reproche le plus général qu'on leur ait fait, celui d'oter toute base à la morale. Il dit avec eux , et d'autant plus affirmativement, suivant l'usage, que l'asserLion est plus fausse : « C'est une thèse in- (( coutestabie , que les luis naturelles sont sitffi- « saimnent inunies de sanction par la raison qui «les découvre, et par riniérèt de les pratiquer. » L'auteur devait d'autant moins adopter ici une pareille doctrine, qu'elle est l'opposé de celle des déistes , qui est celle de tout son livre; car ce sont lès déistes eux-mêmes qui ont toujours soutciui, contre les athées, que sans un Dieu rémunérateur et vengeur la morale n'avait point desauctiou. Aussi Diderot, pour échapper à leurs arguments , commence par définir très-malle mot de sanction tl v'iQn ne met les sophistes plus à l'aise que de définir Le mal.

« On entend par sanction le bien ou le mal que « le sujet craint ou espère du violement ou de « l'obsen'ation de la loi. » (Did.)

DU XVIIlf* SIÈCLE. ()"

Non pas, s'il vous plaît. Ce que vous dites là est bien une suite de la sanction, mais non pas la sanction même. Cela est très-diflérent, c( la diHcreucc est très-importante. Je crois devoir appuyer sur la démonstration , quoiqu'il n'entre nullement dans mon plan de combattre en forme l'athéisme, sur lequel tout est dit en métaphysique depuis ionjrtemps. Conclusum est. Mais û ne s'agit ici que de ses conséquences morales , et c'est une occasion de forcer les athées dans leurs retranchements , où ils combattent contre un principe majeur, qui est la base unique, et heureusement indestructiljle, sur laquelle repose tout l'ordre moral de l'univers.

Et d'abord, pour rétablir les idées en définissant les termes, la sanction est le caractère d'autorité imprimé à une loi en raison du droit et du pouvoir qu'a le législateur de punir les réfractaires ; c'est ce qui est rigoureusement renfermé dans l'étymologie latine du mot ' , et ce qui est assez prouvé par son acception universelle. Or , appliquez cette définition dans tous ses points à Dieu et à la morale, vous verrez que l'un peut seul donner la sanction à l'autre.

Comment l'homme la lui donnerait-il? Où est son droit et son pouvoir pour sanctionner les lois naturelles ? Sa raison. — Depuis quand la raison d'un homme peut-elle commander à celle d'un autre? — Elle peut prouver. — Peut-elle comman-

Sancïrc , passer en loi, orclouiier lt'{jalonieiit. PopiiUis sanjcit, le peuple a ordonné , disait-on à Rome, parce (\\u\ l'autorité du peuple faisait la sanction.