DE LA FIN SOCIALE

Nous avons dit que toute société est runion de plusieurs volontés conspirant sciemment et librement vers une fin commune. La fin sociale est donc un élément essentiel de toute société, et c'est le dernier qui nous reste à étudier.

La fin sociale est toujours un bien, car le bien est Tobjet essentiel de la volonté , comme le vrai est Tobjet essentiel de Tintelligence. Les théologiens scolastiques , et particulièrement saint Thomas, ont admirablement analysé ce fait psychologique, lorsqu'ils traitent de la cause finale. Platon et Aristote ne l'avaient pas ignoré. C'est le bien qui met toute volonté en mouvement, qui Texcite à Taction et qui la détermine. L'homme ne veut rien et ne peut rien vouloir qui ne soit bien ou qui ne lui apparaisse comme tel. S'il poursuit le mal, c'est par suite d'un faux jugement, d'une erreur

qui peut être volontaire et par conséquent coupable. Le mal est un désordre et non pas un néant, donc la fin de toute société est un bien ou une chose que les membres de l'association regardent comme un bien.

Le bien vers lequel aspire une société et qui unit les volontés de ses membres n'est pas un bien général, une abstraction; c'est un bien déterminé, car s'il est, en un sens, commun à tous, parce que tous peuvent y prétendre, il est particulier, personnel à chaque associé. Ce principe est incontestable et en même temps très-important. Nous voulons dire que le bien, fin sociale, est le bien, non d'une entité abstraite qu'on appellera État, patrie, gouvernement, mais des membres particuliers et personnels du corps social et de tous sans exception. L'association est formée dans l'intérêt de tous les associés, et jamais un associé, quel qu'il soit, ne doit être sacrifié à l'association, ni à plus forte raison à la forme du gouvernement qui la dirige. On n'est pas monarchique par amour platonique de la monarchie, ni républicain par amour platonique de la république. L'abnégation et le dévouement sont des vertus morales et non des obligations juridiques; ils ne sont interdits à

personne, mais personne n'a le droit de les impo« ser; le principe contraire produirait» dans Tapplicalion, un despotisme inconciliable avec l*essence de la société. L'axiome : Il faut qu un homme meure pour le salut de tous, est immoral. Le droit d'un seul est tout aussi inviolable que le droit de cent mille. L'inviolabilité du droit découle de son essence; il n'est pas une circonstance accidentelle de son existence.

Nous pourrions tirer dés maintenant une conséquence importante de ce principe : c'est que la fin sociale est subordonnée à la fin personnelle de l'homme, et que toute société et tout g^ouvernement qui porteraient atteinte à cette fin seraient iniques et agiraient contre nature.

Chaque société a donc sa fin propre qui la distingue de toutes les autres sociétés. Autre est la fin de la société civile, autre la fin de la société domestique, autre la fin de la société religieuse.

Non-seulement les sociétés se distinguent par leurs fins; c'est aussi par leurs fins qu'elles se limitent et se subordonnent les unes aux autres. Les sociétés sont nécessairement entre elles dans les mêmes rapports que leurs fins; en sorte que, pour reconnaître les relations qui les unissent,

pour établir leurs droits et leurs devoirs réciproques, il faut avant tout déterminer la fin de chacune d'elles. Nous permettra-t-on d'exprimer une opinion? Nous sommes convaincu que c'est pour avoir négligé cette méthode que tant de discussions sur les rapports de l'Église et de l'État, de l'État et de la famille, ont laissé incomplètement résolus ces graves problèmes qui troublent encore la conscience des individus et la paix des sociétés. Il est clair que le politique sans croyances religieuses n'éprouve qu'un faible sentiment des droits de l'Église, et qu'il est disposé à les méconnaître et à les fouler aux pieds. II faut donc, pour arriver à des solutions précises et universellement acceptées, sortir du domaine du sentiment et des opinions préconçues, et s'appuyer sur des principes rationnels certains.