CHAPITRE III

DROIT DIVIN d'après M. DE BONALD.

M. de Bonald, dans un ouvrage qui a pour titre : Du pouvoir politique et religieux dans la société civile, expose un système différent de celui de Haller sur le droit monarchique divin . Cet ouvrage fit sensation à son apparition; il fut saisi par ordre du Directoire. Le même auteur publia plus tard la Législa^ tion primitive, où il s'efforce de confirmer ses doctrines spéculatives par des applications historiques. Nous ne pouvons les passer sous silence, parce que M. de Bonald a été le pinlosophe d'un parti politique important et honorable, parce que son système est encore considéré par plusieurs comme le seul qui puisse être efficacement opposé aux erreurs révolutionnaires et, surtout, comme le seul qui soit conforme à l'enseignement catholique. Mais nous réclamons l'indulgence du lecteur; car autant Haller est simple et naturel, autant M. de Bonald est abstrait et métaphysique.

M. de Bouald procède par la méthode géomë'* trique, il pose des principes comme indiscutables, et il en tire des conséquences avec une grande rigueur de logique. Essayons de le suivre dans sa marche difficile.

Il établit d'abord la nécessité de la société, mais par des preuves toutes différentes de celles qui sont employées par saint Thomas et les théologiens ca« tholiques. Saint Thomas démontre que l'homme est un animal social, que ses besoins et ses instincts le portent à vivre en société. Pour M. de Bonald, la nécessité de la société semble n'être qu'une conséquence de la perversité humaine. Elle est nécessaire à cause de la corruption de la volonté de l'homme, qui constitue les individus et les familles dans un état de guerre.

Rousseau plaçait dans l'état de nature, antérieur à l'état social, le règne de la justice et de la paix; M. de Bouald y place le règne de lu discorde et de la guerre. La société déprave l'homme, disait Rousseau ; la société est le remède nécessaire à sa dépravation, dit M. de Bonald.

« La guerre entre les hommes, dit-il, doit né- « cessairement résulter du dérèglement de leurs « volontés et de l'amour excessif de soi, qui n'est

baBAAadUïdBi

« que le penchant à se préférer aux autres, à les do- M miner. La destruction doit nécessairement résul- « ter de l'inégalité de leurs forces ; car la philoso- « pliie, qui veut que les hommes naissent égaux en N droits, n'empêche pas qu'ils naissent inégaux en « forces.

« Cet état de guerre et de destruction est Tétat tt sauvage, tel qu'il a existé dans les premiers « temps et tel qu'il existe encore.

tt L'effet nécessaire de la multiplication de Tes- « pèce humaine est de rapprocher les hommes, et « l'eflFet du dérèglement de leur volonté et de leurs « forces est de les détruire. Puisque les hommes ne « peuvent se multiplier sans se rapprocher, il est « nécessaire qu'ils puissent se rapprocher sans se « détruire, c'est-à-dire qu'il est nécessaire qu'ils H se conservent pour qu'ils se produisent ^ »

La société domestique, loin d'apporter remède à cet antagonisme destructeur, lui fournit au contraire un nouvel ahment. La guerre qu'il suscite entre les individus, il la suscite plus terrible entre les familles.

« Toute famille propriétaire, dit-il ailleurs,

* Théorie du pouvoir, liv. !•', ch, i*»".

M forme à elle seule une société domestique, natu- «< rellement indépendante de toute autre famille (( dans ses personnes et dans ses propriétés, n

« Et telles sont les passions des hommes et la « force des circonstances, que cette indépendance H naturelle de la famille est souvent troublée par « quelque autre famille. Les familles, ainsi divisées, u sont constituées en état d'opposition réciproque, I* état légitime, dès qu'il est nécesssaire à leur « conservation, et qu'on appelle état de guerre^ , »

« Cet état de guerre entre les familles , dont « aucune force ne saurait limiter la durée ou la vio- « lence (si on suppose qu'il n'y eût pas d'autre « force que la famille) amènerait inévitablement « la destruction de toutes les familles, s'il ne s'éle- « vait au-dessus d'elles, en vertu des lois géne'rales «. et nécessaires, un être qui eût le pouvoir de sou- « mettre à un ordre général de devoirs, c'est-à- « dire, aux lois d'une constitution et à l'action « d'une administration, ces sociétés partielles et « divisées*. »

Quel est cet être pacificateur qui s'élèvera en vertu des lois générales? Comment sa volonté sera-

^ Législ, primiUy liv.II, cli. ii.

2 Jbideni,

t-elle demeurée droite au oailieu de la perversité universelle? Quel sera ce pouvoir dont l'action conservatrice préservera l'humanité d'une ruine inévitable? D'où viendra-t-il? A quel titre reconnaître sa légitimité?

Ces questions se présentent naturellement à l'esprit.

Mais nous devons en ajourner la discussion, et, après avoir exposé comment M. de Bonuld démontre la nécessité de la société, étudier comment il conçoit sa nature et son or(;anisation.

« La société, dans un sens général et métaphy^ i( sique, dit M. de Bonald, est la réunion des êtres « semblables pour la fin de leur reproduction et K de leur conservation... dans un sens plus res- Il treînt et mieux approprié aii sujet que nous tt traitons, la société est le rapport de personnes « sociales entre elles , c'est-à-dire le rapport du « pouvoir et du ministre pour le bien et l'avantage <« des sujets ' . »

Ces trois personnes sociales sont les éléments nécessaires de toute société , et la définition s'applique à toute société, sans exception. « Elle est

> LégisU primil.y dise, prélim., H» partie.

« vraie, dit-il, de la société domestique, où Tunioii « du père et de la mère se rapporte à la repro- « duction et à la conservation des enfants. Elle est . « vraie de la société religieuse , où les rapports de « la Divinité et des ministres ont pour objet la per- « fection et le salut des hommes. Elle est vraie de « la société politique, où le service public que les « officiers militaires et civils doivent au chef de « l'État, a pour unique objet l'ordre public, fon- « dément du bonheur des peuples et de la prospé- 41 rite des empires *. »

ft II y a donc trois personnes dans toute société, n le chef ou le pouvoir, les officiers ou ministres, 4c le sujet ou le peuple ; la réunion de ces trois ,H personnes s'appelle la société; et ces personnes « sont domestiques ou publiques, religieuses ou « politiques, comme la société. Cette définition .« exprime une vérité absolue qui se rattache à a l'ordre général de l'univers. »

« Les trois modes d'existence des êtres dans la « société se lient d'un côté avec l'ordre le j)lus « général de l'univers, où nous retrouvons tous M les êtres et leurs rapports compris sous trois

* LégisL primit.y dise, prélim., II* partie.

« idées générales, et les plus générales possibles tt de cause, de moyen et d'effets, qui ont entre « elles les mêmes relations que pouvoir, ministre u et sujet ; et, de l'autre côté, ils se lient au système u particulier, intellectuel et corporel de Tbomme, « qui est une intelligence ou volonté servie par des « organes pour agir sur un objet. Intelligence, « organes, objets qui ont entre eux les mêmes rap- « ports que pouvoir, ministre et sujet dans la u société, que cause, moyen et effet ^ »

Le système de M. de Bonald, on le voit, est bien plus vaste que celui de Haller ; il embrasse les relations qui unissent tous les êtres et Dieu luimême, et il les ramène à une loi unique dont Dieu est le type éternel; Thomme est son image vivante* L'un et l'autre sont la règle absolue à laquelle tous les êtres doivent se conformer. Nous ne nous arrêtons pas à développer cette métaphysique gran-diose, qui témoigne d'une grande puissance de conception , et sur laquelle nous aurions , au point de vue philosophique et au point de vue théologique, bien des réserves à faire. Il est difficile qu'un homme, quel que soit son génie, arrive à

1 Législ, primit,, dise, prélim. , II* partie.

saisir, par le seul effort de son esprit, le plan universel de Dieu dans la création. La science a pour objet de l'étudier; mais ses progrès sont lents et pénibles. Dieu ne^ révèle que successivement ses desseins à ceux qui les étudient. Le grand livre de la création ne se lit que page par page ; heureux celui qui réussit à en déchiffrer quelques lignes !

Il résulte de la nature de la Constitution sociale, telle que la conçoit M. de Bonald, qu'il n'existe tt qu'une et une seule constitution de toute société « politique; une et une seule constitution de toute « société religieuse ; la réunion de ces deux consti- « tutions et de ces deux sociétés constitue la société « civile. L'une et l'autre constitution résultent de la « nature des êtres qui composent chacune de ces « deux sociétés, aussi nécessairement que la pesan* « teur résulte de la nature des corps. Les deux « conceptions sont nécessaires, dans Tacceptiou « métaphysique de cette expression, c'est-à-dire tf qu'elles ne pourraient être autrement qu'elles « ne sont, sans choquer la nature des êtres qui corn- « posent chaque société '. »

« Aussi, toute société religieuse ou politique qui

' Législ, primit,, disct prélim., II* partie.

« n*est pas encore parvenue à sa constitution na- « turelle, tend nécessairement h y arriver. Toute « société religieuse ou politique que les passions M de riiomme ont écartée de sa constitution natu- « relie , tend nécessairement à y revenir. Cette « tendance, contrariée par les passions de l'homme, « ce combat entre l'homme et la nature pour « constituer la société , sont les seules causes des ft troubles qui se manifestent au sein des sociétés «religieuses et politiques. La force, Tindépen- « dance, le perfectionnement en tout genre sont, « dans la société religieuse et politique, les fruits «nécessaires de la constitution. La faiblesse, la tt dépendance, la détérioration religieuse et poli- « tique, sont l'infaillible partage des sociétés non « constituées ' . »

Hélas! s'il en est ainsi, quel triste spectacle nous offrent aujourd'hui les nations chrétiennes de l'Europe, qui s'éloignent de plus en plus de cette constitution idéale!

Le rôle des trois facteurs de la société est le même dans toutes les sociétés.

« La première personne ou le pouvoir veut la

* Théorie du pouvoir.

« société , c'est-à-dire la conservation ; la seconde « personne ou le ministre agit en exécution de la «volonté du pouvoir; la troisième personne ou « le sujet est Tohjet de la volonté du pouvoir et le « terme de l'action du ministre. Le pouvoir veut^ « il doit être un ; les ministres agissent, ils doivent A être plusieurs. Car la volonté est nécessairement « simple, et Faction est nécessairement composée' . »

Ainsi, d*après M. de Bonald, le pouvoir social est toujours monarchique. Toute république, toute démocratie, est cont^aire à Tordre et aux lois fondamentales de la nature; l'Homme-Dieu est le chef de la société religieuse ; Thomme père, de la société domestique; l'homme roi, de la société civile. Cet ordre est aussi nécessaire que l'ordre qui préside au mouvement des astres.

Le premier facteur est le roi. Son pouvoir sur la société est absolu et inaliénable, c'est-à-dire, absolument indépendant des sujets, qui ont le devoir de résister passivement à ses ordres injustes, mais qui n'ont pas le droit de s'en prendre à son autorité pour prévenir des injustices ou s'en délivrer. Ils peuvent, ils doivent même, en présence

^ Légiste primit,, ch. il, n9 *•

de Texercice injuste d'une autorité toujours légitime, prononcer le non possumus des apôtres, refuser comme les martyrs de violer la loi de leur conscience, et puis mourir, s'il le faut, au milieu des supplices; mais il n'est jamais permis de s'attaquer à l'autorité elle-même.

M. de Bonald, sur ce point si délicat, est plus sévère que saint Thomas. Son système l'exigeait.

Nous avons vu y d'après M. de Bonald, quelle est la nécessité et quelle est la nature de l'autorité sociale. Il nous reste à faire connaître la solution qu'il donne au problème le plus contesté de la philosophie du droit social : l'origine du pouvoir qui est le principe générateur de toute société. Comment la constitution sociale, telle que nous Tavons décrite, est-elle réalisée? Quels sont les titres qui légitiment l'exercice du pouvoir qu'elle établit, c'est-à-dire du pouvoir monarchique? Ce pouvoir n'est pas directement confié par Dieu à un homme ou à une famille ; M. de Bonald rejette le gouvernement purement théocratique ; il ne peut non plus venir du peuple : l'opinion qui lui attribue une telle origine est regardée comme Terreur essentiellement révolutionnaire que l'on poursuit à outrance.

« Dans tous les temps, dit-il, l'homme a voulu

M s'ériger en législateur de la société religieuse et « de la société civile, et donner une constitution à « Tune ou à l'autre. Or, je crois possible de dé- K montrer qu'il ne peut pas plus donner une « constitution publique qu'il ne peut donner la « pesanteur au corps ou l'étendue à la matière, et tt que, bien loin de pouvoir constituer la société, « l'homme , par son intervention , ne peut qu'em- « pécher que la société se constitue, ou, pour N parler plus exactement , ne peut que retarder le « succès des efforts qu'elle fait pour parvenir à sa « constitution naturelle ' . »

C'était bien aussi la conviction de M. de Maistre, lorsqu'il écrivait ses Considérations sur la France, et son Essai sur le principe générateur des constilU'* tions politiques. « La formation des sociétés, disait- « il, et leur constitution, leur législation, sont des « œuvres providentielles qui dépassent infiniment « le pouvoir des hommes. »

Ailleurs : « Les droits des peuples proprement M dits partent presque toujours de la concession « des souverains, et alors il peut en conster histo- (« riquement ; mais les droits des souverains et de

* LégisL primii,, \. Il, ch. ix.

« raristocratie n'ont ni date, ni auteur connu. Une « constitution est une œuvre divine, et ce qu'il y a « précisément de plus fondamental et de plus « essentiellement constitutionnel dans une nation, « ne saurait s'écrire ' . »

En d'autres termes , le pouvoir n'a pas d'origine historique; donc il est divin. La conséquence de cette doctrine serait que tout pouvoir de fait est légitime , et le problème de son origine serait supprimé. Ce n'est pourtant pas l'opinion de M. de Bonald qui s'efforce de lui donner une solution, pénible , il est vrai , et embarrassée.

Il suppose comme incontestable l'existence d'une volonté générale, d'un amour général et d'une force générale. Ces trois choses sont à Tétat latent au sein de l'humanité. De là, cette question qu'il estime très-importante : Comment la volonté générale fut-elle rendue extérieure? Cette théorie échappe à toute analyse. Nous citerons les propres paroles du philosophe.

« La volonté générale de la société de conser- « vation, dit-il, ne peut être la volonté particulière « d'un homme ; car la volonté particulière de tout

* Essai sur le princ. gén», ch. l.

« homme est essentiellement déréglée. Elle ne peut « être la volonté de tous les hommes; car des vo- « lontés essentiellement déréglées ou destructives « ne peuvent se réunir en une volonté essentielle- « ment droite et conservatrice, ni des volontés né- « cessairement particulières et opposées se réunir « en une volonté toujours la même. La volonté de M tout un peuple, fût-elle unanime, n'est qu'une « somme de volontés particulières , et elle ne peut « être la volonté générale * . »

La société, pour M. de Bonald comme pour J, J. Rousseau, est plus qu'un être collectif, c'està-dire, plus qu'une réunion d'hommes associés dans la poursuite d'un bien commun ; c'est une sorte d'être mystérieux et réel, qui a, comme tel, une volonté réelle, distincte des volontés particulières de ses membres.

« La société est un être, dit-il, car si elle n'était « pas un être, elle n'existerait pas. Or, tout être a « une fin, veut cette fin, et prend les moyens pour « l'atteindre. La fin de la société civile est la con- « servation ; la société civile veut donc nécessaire- « ment cette fin *. »

• Théorie du pouvoir, liv. !•% ch, !«*■.

2 Ibid,

De même, cet être mystérieux qui est la société a un amour général qui embrasse tous les amours, et qui est, par conséquent, opposé à l'amour particulier et égoïste que chacun se porte à soimême.

n L'amour, dit M. de Bonald, est intérieur ou ce intelligent, extérieur ou physique dans ses effets; M il appartient à la fois à l'esprit et au corps, puis- (c qu'il est pensée et action. Il ne peut donc être « rendu extérieur ou manifeste que par un esprit « uni à un corps, par un homme. // s'éleva donc « un homme, et cet homme fut Tamour général de « la société , puisqu'il appartient à la fois à sa a volonté générale dont il manifeste les ordres, et « à sa force générale dont il dirigea l'action. Aussi (( l'amour, dans la société comme dans l'homme, u fut le nœud, l'intermédiaire de la partie intelli- « gente et de la partie matérielle; et cet homme « s'appela monarque, parce qu'il ordonne seul, « et roi, parce qu'il dirige la force publique. Il fut « l'amour général de conservation, c'est-à-dire, « l'amour des autres, parce qu'il personnifia la « société, ou le prochain en général, à l'égard de « chaque homme en particulier. Cet amour général « lia les hommes entre eux , en unissant chaque

« homme h tous les hommes représentes dans un » seul, comme le centre qui unit entre eux tous les « points de la circonférence, et il produisit dans la a société, comme le dit Rousseau, cet intérêt corn- « mun qui forma le lien social; car s'il n'y avait a pas quelque point dans lequel tous les intérêts a s'accordent, nulle société ne pourrait subsis- « ter*. »

« La volonté de l'homme-roi ne représente pas « la volonté générale, parce que la volonté de tout (« homme est essentiellement déréglée; sa force ne A peut représenter la force générale , parce que la « force d'un homme est physiquement insuffisante ; « mais il peut représenter l'amour que les hommes « en société doivent avoir les uns pour les autres, M être le but et le centre de cet amour matéu riel, parce que l'amour est bon de sa nature, a et qu'il est nécessairement conservateur, quand « il est réglé par une bonne volonté conservait trice. »

ft Le roi ne fut, dans la société, ni le pouvoir « législatif, ni le pouvoir judiciaire, mais le pou- M voir en général conservateur, qui, pour faire

* Théorie du pouvoir, liv. l»', ch. ii.

« exécuter les lois , expression de la volonté géné- « raie conservatrice, agit par la force générale. La « volonté générale essentiellement conservatrice, «se manifestant par les lois, dirigea donc le « pouvoir général qui fut nécessairement conserva- « teur, lorsqu'il agit par une force qui fut néces- « sairement conservatrice. »

« De là, la volonté générale de la société, ou la « nature, ou la volonté de Dieu même, fut le sou- « verain, Tamour général ou le roi fut le ministre « ou l'agent, les forces générales ou les hommes «c physiques furent le sujet ou l'instrument. Le « dogme de la souveraineté du peuple, en renver- « sant l'ordre et détrônant Dieu, devait naturelle- « ment conduire à l'athéisme '. »

Nous avons tenu à citer les paroles mêmes par lesquelles M. de Bonald formule son système. Nous ne voulons, en ce moment, ni les discuter, ni essayer de dissiper les obscurités qu'elles laissent dans l'esprit, ni apprécier les difficultés qu'elles font naître. Nous nous efforçons seulement de bien saisir la pensée du savant publiciste. Or, si nous la dégageons de l'appareil un peu trop scientifique

^ Théorie du pouvoir, liv. I*"*, ch. i**".

et solennel' dans lequel elle s'enveloppe, nous croyons pouvoir la formuler comme il suit :

Au sommet de la société, est placé le roi, dont l'autorité est souveraine et indépendante du peuple : expression de l'amour général, il aime ses sujets, et il est aimé par eux, et, sous l'inspiration de cet amour, il dirige les forces de tous pour la défense et la conservation de tous.

Au-dessus de lui, est la volonté générale et conservatrice, c'est-à-dire, cette volonté par laquelle la société veut sa conservation, cette volonté qui se confond avec la nature de l'homme et la volonté de Dieu, cette volonté connue par la révélation primitive dont le roi devient, on ne sait comment, l'organe.

Tel est le roi légitime, indépendant du peuple, mais dépendant de Dieu ; imposant la loi à ses sujets, mais la recevant de la révélation divine, médiateur entre Dieu et l'homme.

L'origine de son pouvoir est mystérieuse et inénarrable. Nul ne peut dire comment et à quel moment l'amour général opposé à l'amour égoïste s'est personnifié en lui; d'où lui vient cet amour, où il était avant d'avoir pris possession de son âme royale, comment sa volonté particulière, et par con-

séquent dépravée, dirige la volonté générale, seule droite et conservatrice : autant de problèmes que M. de Bonald laisse sans solution , parce que, en effet, ils sont insolubles.

Voyons maintenant quel est le second facteur de la société civile, c'est-à-dire le ministre. ' a L'action suprême du pouvoir, dit M. de Boit nald, consiste à porter la loi et à la faire exécute ter, parce que le pouvoir suprême est essentielci lement justice et force. L'action subordonnée A du ministre consiste à juger et à combattre, à a connaître la loi et à la feire observer par ceux « qui, au dedans et au dehors de la société, vou- (( draient troubler Tordre social. »

« Ainsi, juger et combattre sont les fonctions naît turelles du ministère public, politique et même « religieux, car le ministère religieux, milice spi- « rituelle, juge et combat, et le ministère public, u milice séculière, est aussi institué pour juger et « combattre. »

u Le pouvoir souverain est possédé par un seul, u le monarque; le ministère est exercé par pluie sieurs ; au-dessous du roi et au-dessus du t( peuple, il forme une classe à part, une aristo- « cratie, une noblesse. Cette noblesse, séparée et

« indëpendante du peuple, ne lui est pas fermée. « Tous les sujets peuvent y prétendre , le roi peut « leur en ouvrir Taccès pour des services si- « gnalés'.»

La noblesse, dans la pensée de M. de Bonald, n'est pas, comme on Ta si souvent répété, ^une classe d'hommes privilégiés qui exploitent le peuple et qui s'enrichissent de ses sueurs ; c'est un corps de fonctionnaires inamovibles et de serviteurs de la patrie. Ils ont à remplir une mission nécessaire et qui leur impose un perpétuel dévouement.

M On voit tout de suite, dit M. de Bonald, poura quoi il était défendu, au moins par l'opinion, à « certaines personnes, de se livrera des professions mercantiles, ou de contracter des engagements « pécuniaires qui les soumissent à la contrainte «personnelle; des personnes engagées, âme et u corps, au service exclusif de la société, ne pou- « vaient disposer de leurs facultés intellectuelles a pour leur activité personnelle, de leurs corps ti pour des engagements particuliers, ni même quel- « quefois de leurs biens, que des substitutions doft mestiques ou la loi générale de Tinaliénabilité

^ LégisU primit.t dise, prélim., 11^ partie.

« conservaient dans les familles et dans le corps * . » Le rôle de la noblesse n*est pas non plus seulement d'environner la royauté, de lui faire cortège et d'ajouter l'éclat à son pouvoir.

« L'institution du ministère public qu'on appe- « lait noblesse n'est en elle-même ni une décorait tion pour l'État, ni un lustre pour l'individu. « Ces figures oratoires peuvent embellir une ha- (c rangue, mais elles ne rendent pas raison de « cette institution. La décoration de l'État est sa « force, et le lustre de l'homme sa vertu; il n'y a aurait jamais eu de noblesse dans aucun État « chrétien ou civilisé, où l'homme a des idées « justes du pouvoir et du devoir, si elle n'eût été « qu'une décoration ; elle n'aurait pas été, parce « qu'elle n'aurait rien été. La noblesse est une «c fonction générale et le séminaire des fonctions « spéciales. Elle est un devoir, et loin qu'elle fut, « même en France, le patrimoine exclusif de quel- « ques familles, elle était l'objet et le terme des ef- « forts de toutes les familles, qui toutes devaient « tendre à s'ennoblir, c'est-à-dire à passer de « l'état privé à l'état public, parce qu'il est rai-

1 LegisL primit,, dise, prélim., II* partie.

a sonnable et même chrétien de passer d'un état où « Ton n'est occupé qu'à travailler pour soi, à un « état où, débarrassé du soin d'acquérir une for- (( tune, puisqu'on la suppose faite, l'homme noble tt est destmé à servir les autres en servant l'État. li Une famille, en France, sortie de l'état d'en- « fance et de ce temps où elle dépend d'autres n familles pour ses premiers besoins, se proposait n l'ennoblissement pour but ultérieur à ses pro- « grès. Une fois qu'elle y était parvenue, elle s'y « fixait. L'individu, sans doute, pouvait avancer « en grade, de lieutenant devenir maréchal de « France, et de conseiller devenir chancelier; mais « ces grades, s'ils n'étaient pas égaux, étaient « semblables; les fonctions, pour être plus éten- « dues, n'étaient pas différentes; la famille ne « pouvait en recevoir un autre caractère, et une « fois reçu, elle ne pouvait le perdre que par for- « faiture ' . »

M. de Bonald compare cette organisation sociale supérieure à l'organisation d'un gouvernement démocratique, et il la juge supérieure.

« Dans le gouvernement populaire, dit-il, une

ï LégisL primit, dise, prélim., !!• partie.

« famille ne peut aspirer qu'à s'enrichir et à s'en- « richîr davantage, même lorsqu'elle est opulente. « Jamais elle ne reçoit un caractère qui la dévoue tt spécialement au service de l'État, et même les « fonctions auxquelles le citoyen riche est passa- « gèrement élevé ne sont souvent qu'un moyen « pour la famille de spéculer avec avantage pour « sa fortune. On n'est pas capable de rapprocher « deux idées lorsqu'on ne sent pas l'extrême diffé- « rence qui doit résulter pour le caractère d'un M peuple et les sentiments qui sont la force ou la « faiblesse des nations, de cette disparité totale « dans les institutions, n

« Un commerçant peut faire un excellent juge, M et un artisan un bon soldat; mais la profession « du commerce n'en est pas moins incompatible <c avec la profession de magistrature, et la pratique « des arts mécaniques avec le métier de soldat ^ »

Certes, ces pensées sont sages, élevées et généreuses. Elles sont inspirées par les belles doctrines de nos théologiens scolastiques sur les devoirs de la souveraineté.

Le peuple tient peu de place dans la consti*

* Légish primit., dise, prélim., Il" partie.

tution sociale de M. de Bonald, et il est facile de comprendre pour quel motif. Ce n'est ni par indifférence ni par mépris, mais dans son système le peuple n'a pas de fonction sociale qui lui soit propre. Il est l'objet de la sollicitude du souverain et des ministres qui le gouvernent. Rien n'empêche qu'il ne jouisse largement de la liberté individuelle. Il n'est pas pour le pouvoir et pour le ministre ; mais le pouvoir est établi pour lui, et les ministres doivent le défendre contre toute injustice. Sa conservation est la fin de la société et le but vers lequel doit tendre toute autorité sociale.

M. de Chateaubriand, dans la préface de ses Études historiques, écrivait :

« Dans la théorie du pouvoir civil et religieux « de M. de Bonald, il y a du génie; mais c'est une « chose qui fait peine de reconnaître combien les ft idées de cette théorie sont déjà loin de nous. « Avec quelle rapidité le temps nous entraîne ! ce L'ouvrage de M. de Bonald est comme les Py- « ramideSy palais de la mort, qui ne servent au « navigateur sur le Nil qu'à mesurer le chemin « qu'il a fait sur les flots. »

Depuis que Chateaubriand écrivait ces lignes, les sociétés ne sont pas revenues en arrière; elles ont continué leur marche rapide, et s'éloignent de plus en plus de l'idéal social que M. de Bonald défend avec une conviction si loyale. Rien ne fait prévoir une réaction prochaine.

Mais nous ne nous proposons pas d'étudier les doctrines de M. de Bonald au point de vue politique. Nous ne cherchons pas si elles sont utiles ou nuisibles, applicables ou non aux sociétés contemporaines ; nous les étudions au point de vue scientifique. De fait, la monarchie absolue a existé telle que la propose M. de Bonald, et elle a accompli de grandes choses. Nous nous demandons si les principes sur lesquels il l'établit sont incontestables, si les conséquences qu*il en déduit sont bien légitimes; or, nous avouons que sa théorie du pouvoir prête à de graves critiques.

Nous négligerons les détails et nous nous bornerons à quelques observations principales :

1*" Si nous avons bien compris la pensée de M. de Bonald, l'égoïsme est le mobile principal des individus et des familles, et, par suite, l'étatde guerre est l'état naturel de l'humanité. La société civile est établie pour s'opposer à cette universelle

hostilité de l'homme contre Thomme et de la famille contre la famille, et c*est pourquoi il lui donne le nom de société de conservation» et à la iîimille le nom de société de propagation.

Mais comment la société doit-elle atteindre son but pacifirpie? Unira-t-elle les pères de famille par Je lien de bienveillance qui n'est autre que le lien social lui-même? Les pères de famille s'appliqueront-ils à poursuivre d*accord un bien commun qui est la fin sociale? Travailleront-ils à l'acquérir nonseulement pour eux-mêmes, mais pour leurs associés? Telle est la nature du lien social. M. de Bonald Dé(;li{;e absolument cet élément essentiel de toute société; il semble n'en avoir pas même la notion, et ne s'occupe que de l'autorité. La société n'est autre chose pour lui, comme pour Haller, qu'un groupe d'hommes soumis à un maître. Ni l'un ni l'autre ne s'inquiètent des relations qui s'établissent entre ces hommes par le fait même de leur association, mais uniquement de celle qui les subordonne à l'autorité souveraine; ils substituent l'obéissance plus ou moins servile à la bienveillance sociale. En un mot, ils nous tracent l'idéal d'une seigneurie et nullement d'une société.

En second lieu, admettons que cette autorité fût

assez puissante par elle-même, ou assez respectée par ses sujets, pour empêcher les tristes effets de ré{;o1îsme des individus et des familles, et pour imposer à tous la paix et la concorde, la société civile alors sans doute sera préservée des guerres intestines et de la dissolution qu'elles entraînent; mais Tégoïsme, cet ennemi cruel de l'humanité, sera-t-il vaincu ? Non ; il sera refoulé et non anéanti ; il excitera les uns contre les autres, non plus les sociétés domestiques, mais les États. Bien plus, loin de l'avoir affaibli, vous l'aurez fortifié. Ses efforts seront plus puissants et plus savants, et ses armes plus redoutables. Où sera, en effet, l'arbitre souverain qui contiendra les nations irritées et pacifiera leurs terribles conflits? La société de conservation que vous avez conçue ne sera donc pas efficacement conservatrice. Elle n'atteindra pas la fin que vous lui assignez, et qui est, dans votre système, l'unique raison de son existence.

Notre troisième observation porte sur les titres de cette autorité souveraine. L'autoritéde l'homme sur l'homme ne découle pas de la nature. La nature est la même dans tous les hommes ; on ne natt pas souverain. L'autorité est donc, ou directement communiquée par Dieu, ou acquise comme tous

les autres droits qui ne sont pas innës, par le libre et légitime exercice de Tactivitë humaine. M. de Bonald repousse ces deux origines du pouvoir social, et l'autorité monarchique, telle qu'il Tentend, demeure sans fondement.

Qu'on le remarque bien, nous ne disons pas qu'il ne peut y avoir de monarchie légitime absolue, que toute monarchie est nécessairement injuste et despotique, mais nous affirmons que M. de Bonald ne démontre pas sa légitimité. Il ne suffit pas de dire que la société ne peut exister sans autorité souveraine, et que, par conséquent, cette autorité existe. Un abîme sépare ces deux propositions : la première est un principe abstrait, absolu, que nous ne nions pas. La seconde exprime un fait; or, jamais une abstraction n'a produit une réalité; elle n'est qu'une loi; entre la loi abstraite et la réalité concrète, il faut une cause que M. de Bonald n'indique pas. La question n'est pas de savoir si l'autorité sociale peut exister, si son concept est ou n'est pas contenu dans le concept de société, mais en vertu de quel titre tel homme la possède plutôt que tel autre, il ne suffit pas de dire, avec M. de Bonald, après avoir indiqué les conditions qu'il juge indispensables à Texis-

tence de la société : « Un homme s'éleva, et cet « homme fut Tamour géneVuI de la société » ; car cette proposition exprime un fait qui ne peut se justifier par lui-même. Je puis dire aussi : Il s*éleva un tyran qui s'empara du pouvoir par la ruse et par la force, et qui exerça sur ses concitoyens une autorité despotique.

En quatrième lieu, la volonté {générale, l'amour général et la force générale, dans le système de M. de Bonald, comme dans le Contrat social, ne sont que de pures abstractions. Une volonté réelle ne peut exister que dans un sujet réel; quel est le sujet réel de la volonté générale? Un homme, fûtil roi, ne peut vouloir qu'avec sa volonté propre, qui est très-particulière. Il ne peut aimer qu'avec son cœur, qui n'est certainement pas un cœur général.

On dit: La société est un être; car si elle n'était pas un être, elle n'existerait pas; or, tout être a une fin, veut sa fin et la poursuit. Cette volonté par laquelle la société veut sa fin est une volonté sociale et par conséquent générale, nécessairement opposée à la volonté particulière, qui est toujours égoïste.

Sans doute, la société est un être, mais un être col-

leclif et non individuel. Ce mot« société » exprime, non pas un individu, mais les relations qui unissent plusieurs individus. Ces individus poursuivent une même fin, et ils la poursuivent ensemble et de concert. L'unité de fin est le principe de Tunité sociale; les individus demeurent multiples.

Le tliéoloyien aurait aussi à proposer ses scrupules; il lui paraîtrait di:Gcile de roncilier avec la doctrine ralliuli(|ue le caraclère de nécessité absolue que M. de Bonald attribue à Tor^j^anisation de la sociélé religieuse. La constitution de l'Église, comme Tincarnalion du Fils de Dieu dont elle est la continuation dans Tespace et dans le temps, sont des œuvres absolument libres de la sagesse et de la miséricorde de Dieu.

Il lui paraîtrait que c'est exagérer les effets du péché originel, etafaiblir l'efficacité de la Rédemption, que de présenter la volonté humaine tellement dépravée, qu'elle ne peut être qu'égoïste et destructive de l'humanité, et la société civile, comme moyen nécessaire et suffisant pour sa régénération.

Enfin, nous repoussons avec énergie, dans le système de M. de Bonald, comme dans le Contrat social de Rousseau, le principe de la subordina-

tien absolue de l'individu à la société ou à l'Ëtat.

ff Ce n*est pas à rhomme à constituer la société, » dit M. de Bonald ; c'est à la société à constituer « rhomme, je veux dire à le former par l'éduca- « tion sociale. L'homme n'existe que pour la soft ciétéy et la société ne le forme que pour elle ' ! »

C'est le principe païen de l'omnipotence de rÉtat. Non-seulement nous le condamnons, mais nous proclamons le principe contraire : la société ist faite pour l'homme, et non l'homme pour la société; nous l'affirmons au nom de la dignité et de l'inviolabilité de la personne humaine, au nom de la dignité et des droits imprescriptibles de la famille. La société sans l'homme est une abstraction; qu'elle soit une loi, et non une idole. La fin de l'homme est supérieure a toutes les fins sociales; elle est le terme de toutes les œuvres divines et hiuiiaines.

' Théorie du pouvoii-y préface.