EXCELLENCE DU LIEN SOCIAL

De la notion de société, que nous venons d'étudier, découle une admirable conséquence qu'il nous faut maintenant indiquer.

Rappelons que tous les membres de l'association poursuivent, par une conspiration réfléchie et, par conséquent, voulue, un bien commun, qui est la fin sociale, non pour le profit de chacun, mais pour l'utilité de tous. Ils cherchent sans doute leur avantage personnel, mais ils cherchent aussi celui de leurs coassociés ; ils sont unis par les liens d'une bienveillance réciproque. Ce n'est pas le désintéressement de l'amitié,- ce n'est pas non plus l'intérêt égoïste qui la dirige. En tant qu'associé, nul d'entre eux ne peut porter atteinte à la dignité personnelle des autres et les traiter comme choses ou comme moyens.

Mais cette bienveillance sociale, essentielle à

toute société, se confond avec le principe fondamental de la morale. En efiFet, ce principe peut se formuler ainsi : Respecte la personne comme fin, et ne la £dÛs jamais servir comme moyen à ta propre utilité ; ou encore : Que dans notre estime pratique, la personne garde toujours sa dignité inviolable et qu'elle ne descende jamais au rang de chose. De cette identité entre le lien social et le principe fondamental de la morale, il résulte que toute société contient nécessairement un élément considérable de moralité. Platon l'avait reconnu, quand il enseignait qu'une société même de brigands ne pouvait subsister sans la justice.

Les voleurs, en effet, sont injustes à l'égard des voyageurs qu'ils dépouillent ou qu'ils assassinent, mais entre eux ils pratiquent la justice. Leur in-justice atteint ceux qui sont étrangers à leur société et non leurs associés. Donc, entant qu'associés, ils ne sont pas injustes. S'ils étaient injustes les uns à l'égard des autres, la bienveillance, qui est leur lien social, n'existerait plus, et leur société serait détruite.

Pour mieux nous en convaincre, considérons quelques instants une société de bandits ou de pirates; dans une telle société, non-seulement on

peut trouver, comme nous l'avons dit, un élément de justice, mais aussi un sentiment d'humanité. Oui, une étincelle d'humanité brille encore dans ces tristes poitrines. Est-ce qu'ils ne se défendent par les uns les autres dans les combats? Est-ce qu'ils ne s'exposent pas aux mêmes périls? Est-ce qu'après le combat ils ne s'assoient pas à la même table? Est-ce qu'ils ne rappellent pas avec un sentiment de fraternelle compassion le souvenir de leurs compagnons qui ont succombé dans la lutte?

Donc l'injustice d'une société ne blesse les droits que de ceux qui sont en dehors de l'association .

Et maintenant, supposons que les membres de l'association augmentent successivement, la justice sociale s'étendra avec la bienveillance sociale sur les nouveaux associés. Nous n'aurons plus seulement une société de quelques hommes, mais une cité, un État, la Rome de Romulus, celle de Tarquin, la Rome conquérante, l'empire romain. Ainsi la justice sociale grandit avec la société. Une société véritable, qui exclurait tout élément seigneurial et qui embrasserait tous les hommes, si elle était parfaitement réalisée, bannirait toute injustice de l'humanité. C'est le dessein que s'est proposé Notre-

Seigneur Jésus-Christ en fondant son Église. Car l'Église est une société exempte de tout élément seigneurial et destinée à unir tous les hommes dans son sein par le lien de la plus parfaite bienveillance, qui est la charité.

Ce caractère de la société chrétienne fait ressortir avec éclat rheureuse influence de TÉglise; il explique pourquoi elle a si puissamment contribué au progrès social des nations qui ont reconnu son autorité et accepté sa législation .

Peut-être aurons-nous plus tard l'occasion de le montrer, de dire comment l'Église a corrigé les inégalités sociales des nations païennes, comment elle a fait disparaître ce qu'elles avaient d'injuste et d'inhumain, sans révolte et sans violence, et comment la plus grande révolution sociale opérée dans le monde a été une révolution pacifique. L'Église n'a pas prêché la révolte à l'esclave, mais elle a appris au maître que l'esclave, devenu chrétien, appartenait comme lui et au même titre k 1^ société chrétienne; que la personnalité de cet esclave avait un double titre à être respectée : sa dignité naturelle et sa régénération par le baptême. Au pied des autels de Jésus-Christ, ils avaient les mêmes droits et les mêmes espérances.

Mais peut-être Texcellence du lieu social ne frappera pas tous les esprits, peut-être même notre raisonnement paraîtra-t-il sophistique à quelquesuns. Non, dira-t-on, il ne suffirait pas que tous les hommes fussent unis dans une société universel! e, pour établir dans le monde le règne de la justice; il faudrait encore que la fin poursuivie fût une fin honnête. Cette objection est spécieuse, et pourtant elle ne pourrait paraître solide qu'à ceux qui n'auraient pas encore bien compris la nature de ce lien social.

Sans doute, une société qui se proposerait pour fin l'injustice serait une société injuste. Mais une société vraiment universelle le pourrait-elle faire? La nature de la société exige que tous les membres qui la composent conservent la dignité de fin. Cet élément moral est essentiel. Or, quelle serait la fin injuste que pourrait se proposer une société universelle? Ce serait une fin qui ne pourrait être obtenue que par la violation de la dignité personnelle, au moins d'un associé; il faudrait qu'au moins un associé fût traité non comme personne et comme fin, mais comme chose et comme moyen, puisque telle est, en effet, l'essence de toute injustice. Or, une société qui se proposerait une telle

fin cesserfiiit d'être une société universelle, puisque l'associé dont elle violerait la dignité personnelle serait, de fait, mis hors la société. Donc , si la société était vraiment universelle, si elle comprenait, sans exception, toutes les personnes, il n'y en aurait aucune dont la dignité fût violée, il n'y aurait aucune injustice.

Oh! que l'Église, qui enseigne la justice et la charité et qui les fait pratiquer, travaille efficacement à raffermissement des sociétés humaines ! Comme la perfection d'une société dépend moins de la sagesse de ses législateurs que de la vertu de ses membres !