II. H

86 PUILOSOPliLË SËNSUALISTE

pas à l'impression pour en prendre connaissance et produire \i la fois la conscience et la sensation*.

Condillac ne s'est pas aperçu ({u'cn dépouillant l'homme de toute activité propre, il supprimait le ])rincipe même de la sensation. Il en donne bien la condition ; il en ôte le fondement. Un milliard d'impressions ne peuvent produire une seule sensation sans la coopération de cette puissance que Condillac a méconnue. 11 ne veut pas que nos facultés soient quelque chose d'inné; il veut que (oui dérive de Yimpression oc* casionnée par faction des objets. Mais cette impression, qui doit tout féconder, qui doit tout produire, est ellemême stérile et ne peut se transformer en une sensation véritable que par rintcrvenlion de quelque chose do diflérent d'elle, de quelque chose d'inné, qui est l'intelligence elle-même. Otcz la cousçieiice, il n'y a rien pour la statue; et pour qu'il y ait conscience, il faut uu tout autre principe que les sens. Un ne saurait trop le répéter : l'erreur constante de Condillac et de l'école empirique est de croire (pie c'est a un accident e.Ytérieur que l'homme doit sa pensée, son activité, ses sentiments, tandis que c'est dans le fond même de sa nature qu'il puise incessamment la volonté, le sentiment, la pensée. Tout cela, sans doute, faute d'excilalion extérieure, dormirait dans les profondeurs de son être; mais il n*en est pas moins vrai que la nature entière et les sens les mieux conformés n'ont pas par eux-mêmes la vertu de donner à l'homme une seule faculté, ni même une seule sensation.

^ Voyez iiuU'f Iraducliou du IMaloii, toiii. li, urc^iiiiienl liu Philèbe^ p. S49. |

TROISIÈME LEÇON — CONDILLAC g?

Le principe de Condillac n'e^^plique pas les facultés de Tâme ; k plus forte raison il ne peut expliquer les connaissances, produits de ces facultés.

Les éléments de la connaissance, ce sont les idées : Que sont les idées dans le système de la sensation transformée?

c( La sensation est sentiment par le rapport qu'elle a à rame qu'elle modifie; elle est idée par le rapport qu'elle a a quelque chose d'extérieur. »

Le rapport de la seSsation à l'objet extérieur, qui la fait idée, est un rapport de ressemblance ou de dissemblance, de conformité ou de non-conformité. Condillac admet comme Locke la théorie des idées représentatives. On n'est embarrassé que du choix des textes.

« Chaque sensation du tact se trouve représentative des objets que la main saisit.

c( Le toucher, accoutumé h rapporter les sensations au dehors, fait contracter la même habitude aux autres sens. Toutes nos sensations nous paraissent les qualités des objets qui les environnent : elles les représentent donc; elles en sont les idées.

a Les idées se divisent en deux espèces. Les idées sensibles nous représentent les objets qui agissent actuellement sur nos sens; les idées intellectuelles nous représentent ceux qui ont disparu après avoir fait leur impression.

K Mais il est évident que ces idées ne nous font point connaitre ce que les êtres sont en eux-mêmes; elles ne les peignent que par les rapports qu'ils ont a nous. » Ex- 'irait raisonné.

« Les sensations, considérées comme représentations des objets sensibles, se nomment idées; expression figurée qui, au propre, signiQe la même chose qu'images.

a Chacun de nous peut remarquer qu'il ne connaît les objets sensibles que par les représentations qu'il en reçoit : ce sont les sensations qui nous les représenlent.

« Rien dans Tunivers n'est visible pour nous : nous n'apercevons que les phénomènes produits par le concours de nos sensations. » Logique, ch'. ni.

Enfin rappelez-vous la phrase célèbre qui commence VEssai sur l'origine des connaissances humaines ;

« Soit que nous nous élevions, pour parler métaphoriquement, jusque dans les cieux, soit que nous descendions dans les abîmes, nous ne sortons point de nousmêmes, et ce n'est jamais que notre propre pensée que nous apercevons. »

Il suffirait de la théorie des idées représentatives pour prouver que Condillac n'a rien entendu a la nature de la connaissance humaine. Si toute connaissance n'est vraie que par la vérité de la représentation, c'en est fait de la vérité delà connaissance. En effet, il est démontré : l"que la sensation est une pure modification de l'âme, qui a sa cause occasionnelle dans un objet extérieur, mais qui ne représente point et ne peut représenter cet objet; 2" que les images qui accompagnent certaines idées sensibles ne sont pas le fondement de la vérité de ces idées, et que, loin de servir a l'acquisition de ces idées, elles les supposent acquises; o"" que les idées intellectuelles jrt moiiales n'impliquent aucune image ni par conséquent

TROISIÈME LEÇON. — CONDILLÂC 99

aucune représentation. C'est un point inébranlablemeni établi, et qui, depuis Berkeley, Hume et Reid, peut être considéré comme acquis à la science, que la représentation de ridée est une chimère, née de la plus mauvaise scholastique péripatéticienne. Tout le système de la connaissance humaine, d'après Condillac comme d'après Locke*, étant fondé sur celte chimère, s écroule par sa base. 11 est inutile d'entrer ici dans aucun détail, (lon^dérons par un autre côté le système de Condillac.

Si nous ne connaissons les choses que par l'intermédiaire de nos idées, et si toutes nos idées ne sont que nos sensations, comme nos sensations sont essentiellement relatives a notre manière de sentir, il s'ensuit que nos idées sont relatives, et que toute la connaissance que nous avons des choses est relative comme nos idées.

Cependant Condillac semble admettre, dans quelques endroits, et surtout dans son premier ouvrage, la distinction des idées relatives et des idées absolues. Il con serve le mot, mais il détruit la chose.

«Les idées simples, dil-il (Essai sur roiigine, etc., l** partie, sect. ni, § 74), et les idées complexes conviennent en ce qu on peut également les considérer comme absolues et comme relatives. Elles sont absolues quand on s'y arrête et qu'on en fait l'objet de la réflexion sans les rapporter a d'autres; mais quand on les considère comme subordonnées les unes aux autres, on les nomme relatives. »

Si une idée est tantôt absolue, tantôt relative, selon

Plas haut, p. 23, etc.

90 PHILOSOPHIE SENSUÂLfSTE

que l'esprit la considère en elle-même ou dans ses rappor(S; la conséquence est que toute idée est relative k notre manière de la considérer; dès la il n'y a plus rien d'absolument vrai ni d'absolument faux , et nous voilk revenus au système des Sophistes ; l'homme, et entendez par là l'homme sensible, est la mesure unique de toutes choses, du vrai et du faux, et, partant, du bien et du mal. C'est a Socrate et a Platon à enseigner aux modernes disciples de Protagoras que la distinction «ntre les idées absolues et les idées relatives est tout autrement profonde, qu'il y a des vérités relatives en effet à telle condition de temps, de lieu, de personne, mais qu'il y en a d'autres qui, par elles mêmes, sont indépendantes de toute condition, qui sont vraies partout et toujours, nécessairement et absolument ^

En niant la distinction essentielle des idées absolues et des idées relatives, Condillac s'imposait la nécessité de nier toutes les idées absolues que l'analyse découvre dans l'esprit humain, ou de les ramener aux idées relatives, qui les précèdent ou les accompagnent.

Nous l'interrogerons sur les principales de ces idées sur la substance, l'espace, la durée, l'infini. Partout Condillac reproduit Locke en l'exagérant.

Que devient l'idée de substance* dans le système de la sensation transformée? Écoutons l'auteur de VArt de penser :

* Voyez sur la dislinclion du contingent et du nécessaire, <l>i relatif et de l'absolu, PiŒMiERs ESSAIS, cours de 1817, leç. d'ouverlure; (»n Vrai, onBRAn ft nn liiKx, r* part.; et l'arf^ument du Theëlète, t. H, de noire Induct. de Platon.

^ Voyez Texposilion détaillée de l'opinion de Condillac sur la suhsiance et sur le moi, Prrmirbs Kssais, cours de 1810, p. 132, elc.

Ch. XI. «Nous nous connaissûDS par les sensations que nous éprouvons ou par celles que nous avons éprouvées, et que la mémoire nous rappelle. 3Iais quel est cet être où nos sensations ?e succèdent? Il esl évident que nous ne l'apercevons point en lui-même : il ne se connaîtrait pas s'il ne se sentait jamais : il ne se connaît que comme quelque chose qui est dessous les sensations; et, en conséquence, nous rappelons substance, n

Demande-t-on si, sous les qualités des corps, il y a réellement quelque chose, Condillac répond dans le même chapitre : « Il y a certainement quelque chose, mais nous n'en connaissons pas la nature. »

Jusqu'ici Condillac est dans le vrai : il exprime l'idée que nous avons tous de la substance, a savoir quelque chose en quoi résident les qualités que les sens ou la conscience nous attestent. Nous ne connaissons pas, il est vrai, la nature de la substance, mais nous aflirmons qu'elle existe. Voila ce que dit Condillac : c'est ce que nous disons nous-mêmes. S'il se fût arrêté la, il était d'accord avec nous et avec le genre humain lout entier.

Mais une telle idée de la substance ne pouvait sortir de la seule sensation, laquelle, évidemment, ne peut donner que des phénomènes : il fallait donc la supprimer.

Ainsi, après avoir dit, dans les passages que nous venons de citer, qu'il y a quelque chose sous les qualités sensibles et sous les sensations qui se succèdent en nous, mais que nous n'en connaissons pas la nalure, (Condillac conclut ailleurs et par degré de ce que nous

i)2 PHILOSOPHIE SENSUALISTE

ne connaissons pas ga nature, que nous n'en avo ns nulle idée.

« Les noms, dit-il, qu'on donne aux modifications qui sont connues, porlenl avec eux leur clarté; pour^ quoi n'en serait-il pas de même de celui qu'on donne a ce sujet, s'il était connu comme elles? » Traité des systèmes, IP part., ch. x, art. 1*'.

Ibid, « Si par l'idée de substance on entend l'idée de quelques qualités réunies quelque part, nous connaissons ce que nous appelons substance; mais si l'on entend la connaissance de ce qui sert de fondement à la réunion de ces qualités, nous l'ignorons toutk fait. »

Ibid, a La substance ne se conçoit même pas, mais on l'imagine pour servir de lien, de soutien aux qualités que Ton conçoit. »

c( Quand on s'est fait l'idée du sujet, de la substance, de la manière que j'ai indiquée, ou réalise cette idée, toute vague qu'elle est. »

« Si Ton nous demande ce que c'est qu'un corps, il faut répondre : c'est cette collection de qualités que vous touchez, voyez, etc., quand l'objet est présent; et quand l'objet est absent, c'est le souvenir des qualités que vous avez touchées, vues. » Extrait raisonné.

Traité des sensations, ch. vi, § o. « Son moi n'est que la collection des sensations qu'elle éprouve, et de celles que la mémoire lui rappelle. »

Traité des sensations, ch. vin, § 21 . « Mais quelle que soit la multitude des objets qu elle découvre, quelque combinaison qu'elle en Ëisse, elle ne s'élèvera jamais aux notions abstraites d'être, de substance, d'essence, de

TROISIÈME LKÇON. — CONDILLAC 9S

iiaUire, etc.; ces sortes de fantômes ne sont palpables qu'au tact des philosophes. Dans Thabitude où elle est de juger que chaque corps est une collection de plusicui*s qualités, il lui paraîtra tout naturel qu'elles existent réunies, et elle ne cherchera pas quel en peut être lo lien et le soutien. )>

L'erreur générale de Condillac dans cette théorie de la substance vient de cette supposition que tonte idée obscure est une chimère. Mais de ce que nous no savons pas nettement ce qu'est une chose, il est absurde d'en conclure que cette chose n'est pas. Telle est la situation de Tesprit humain relativement à la substance : il qA|ait pas ce qu'est la substance en elle-même, mais il ySnbit. Constatez cette croyance, oxpliquez-la si vous pouvez, mais ne la détruisez pas sons prétexte qu'elle est obscure.

D'ailleurs, qu'en(end-on par la connaissance de la substance en elle-même? Ce que Condillac cherche ici, ce qu'il se plaint de ne point posséder, ce n'est pas seulement l'impossible, c'est le néant. La substance considérée en elle-même n'est rien. 11 n'y a point de sujet réel indépendamment de ses qualités. L'esprit peut séparer les qualités du sujet, considérer celui-ci h part de celleslà, et raisonner sur cette abstraction comme sur d'autres : mais ce n'est la qu'une abstraction. Ce qui est réel, c'est une substance déterminée, c'esl-îi-dire une substance avec ses qualités. Un corps, sans retendue, la solidité, la couleur, etc., n'est qu'une chimère, tout comme le moi sans la pensée, la volonté, la sensation. C'est a la substance ainsi déterminée que croit l'esprit

humain, et non a une substance nue. Imputer une autre croyance à Thumanité ou h la philosophie, c*est supposer des opinions absurdes pour se dispenser d*admettre les croyances raisonnables.

Coudillac, qui repousse avec tant de hauteur ce que personne ne lui propose, et qui traite avec raison d'abstraction la substance séparée de ses qualités, tombe, sans s* en douter, dans une autre abstraction en admettant des qualités sans sujet. La substance n'est pour lai que la collection des qualités, un lien imaginé entre les qualités, a savoir les qualités toutes seules liées et réunies par l'imagination, c'est-a-dire encore un pur néant.

Comme nous l'avons déjà dit, pour échapper aaajysticisme, Condillac tombe dans le nihilisme ^ *SW^

Le corps, selon Condillac, n est que la collection des qualités que vous touchez , que vous voyez, etc. Mais qu'est-ce que ces qualités séparées de tout sujet? Ce sont la pesanteur, la solidité, la résistance, la dnctilité, etc. Or ce sont la des idées générales et abstraites que nous avons formées a la suite d'un certain nombre de perceptions particulières et concrètes. C'est pour avoir vu, touché un certain nombre de choses pesantes, résistantes, ductiles, que nous avons formé, i)ar voie de séparation, d'abstraction, ces diverses idées. Mais il n'y a pas de pesanteur sans quelque chose de pesant, de ductilité sans quelque chose de ductile, etc. C'est ce quelque chose que nous vous demandons d'expliquer ou plutôt d'admettre.

* Phf.mikrs Essais, ibid.

TROISIÈME LKÇON. — CONDILLAC 95

I/absurdité est plus manifeste quand on applique cette théorie au moi.

« Le moi, dit Condillac, n'est que la collection des sensations qu'elle éprouve. »

Dans ce cas, le moi n*est rien, il n'est qu'une entité collective, comme une bibliollièquc, une armée, une foret; il n'y a de réel que chacune des sensations éprouvées, c'e§t-h-dire une suile de ])liénomènes divers et mobiles sans unité, sans identité, sans ce caractère d'individualité essentiel au moi.

« Le moi est une collection. » Mais une collection diminue et augmente. Le moi se forme donc successivement. Que l'on détermine le nombre de sensations nécessaires pour constituer le moi. Avant ce nombre^ le moi n'était pas, et dès qu'il est, a quoi servent les sensations suivantes? Il faut dire que le moi n'est achevé que quand la série de ses sensations est complète, de même que le corps est la totalité de ses qualités. Mais le moi n'atteint la totalité de ses modifications qu'a la mort. Le moi n'existe donc jamais véritablement; il se cherche toujours; c'est une addition dont la somme est introuvable*.

De plus, toute collection sup])ose un esprit qui fasse la collection : toute addition suppose un calculateur. Je comprends que l'observateur extérieur ajoutant les unes aux autres toutes les modifications qui se succèdenldaus la statue, compose ainsi une certaine unité factice a laquelle il attache un nom. Mais la statue elle-même, u

* Pbeuiérs Essais, ibid.

% l'IliLUSOPlIIË SE.NSL'AMSTE

(|ucllc condition se l'orme-l-clle Tidéc de son moi? Si c'est an moyen do la collection de ses modifications, il s'ensuit qu'elle n'est rien, indépendamment de cette collection. Donc cette collection doit se faire elle-même : c'est l'addition qui elle-même s'additionne; et le moi, qui n'est rien que la somme des modilications qu'il éprouve, est capable de composer cette somme!

Que d'absurdités accumulées, pour ne pas croire avec le genre bumain tout entier que le corps est un être réel, figuré, étendu, mobile, etc.. que le moi est aussi un être réel, pensant, sentant, voulant, qui ne se connaît (|ue par ses pen.sées , ses volitions el ses sensations, mais qui n'est pas elles. Comme s'il était plus facile de comprendre ce que peut êlre une suite de pen.sées et de sensations sans un sujet cpji les fasse être, qu'un sujet sans qualités qui le déterminent! Il est absurde sans doute de séparer la substance de ses (pialités; mais il ne l'est pas moins de sacrifier la substance 'a .ses (jualités, il leur suite, ii leur collection, et de réduire la réalité substantielle des êtres a une entité abstraite et scbolaslitpie.

.Ne l'oublions pas : c'est en voulant simplifier la théorie de Locke, en ramenant la réflexion a la sensation, en ôtant au moi toute activité propre, «pie Condillac s'est imposé la nécessité d'en faire une collection de sensations; et en générabsant ce procédé, en l'appliquant au corps comme a l'esprit, il a détruit toute substance. (londillac a donc fait en France ce qu'avaient fait en Angleterre Herkeley el Hume, pur des moyens semblables et différents : il a anéanti la substance des corps et la

substance des esprits, et réduit toutes choses a des phénomènes chargés de se sentir et de se connaître euxmêmes» et d'être tour k tour pour eux-mêmes effels et causes, qualités et sujets.

Nous nous étendrons moins sur les autres idées universelles et nécessaires, que Condillac a tout autant défigurées.

II explique, comme Locke S l'idée de la durée par celle de la succession de nos idées :

Traité des sensations, ch. iv, § 17 : « L'idée de la durée n'est donc point absolue, et, lorsque nous disons que le temps coule rapidement ou lentement, cela ne signifie autre chose, sinon que les révolutions qui servent à le mesurer se font avec plus de rapidité ou avec plus de lenteur que nos idées ne se succèdent. »

Ibid. ,• § 18 : « La notion de la durée est toute relative : chacun n'en juge que par la succession de ses idées, et vraisemblablement il n'y a pas deux hommes qui, dans un temps donné, comptent un égal nombre de moments. C4ar il y a lieu de présumer qu'il n'y en a pas deux dont la mémoire retrace toujours les idées avec la même rapidité. »

Ici revient l'erreur fondamentale de Condillac , a savoir la confusion de la condition d'une idée et du fondement direct de cette idée.

II est très-vrai que l'idée de durée ne s'introduirait pas dans notre esprit sans la conscience d'une succession quelconque de pensées; mais il n'en faut pas conclure pour cela que la durée soit identique à la succession. Comme la

i Plus haut, p. 17.