II. Vi
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substance ne nous est pas connue indépendamment de toute qualité, ainsi la durée ne nous est pas connue abstraction faite de toute succession. Mais la succession n'est que le signe de la durée, et non pas la durée ellemême. Qu est-ce qu'une succession, sinon une suite d'événements venant les uns après les autres dans le temps? Pour qu'un événement succède a un autre, ne faut-il pas qu'il y ait quelque chose où se passe cette succession? Supprimez toute idée de temps dans l'esprit humain , comment pourra-t-il y avoir un avant et oo après, comment les pensées elles-mêmes se saccéderont-elles?
Condillac prétend que la durée varie pour les difle^ rents individus; c'est encore un résultat de la confusioD de la succession et de la durée. La succession de nos. pensées peut être plus ou moins rapide dans un mènie temps; mais, en disant que c est pendant un même temps, nous reconnaissons une durée qui est la même pov tous. Quand nous disons : Le temps me parait long oi court, nous parlons seulement de l'apparence, et nousavous très-bien que c est notre impatience ou notre inertie qui a lort et non pas notre montre, que la durée est indépendante de nos impressions, c'est-a-dire qu'eile existe en elle-même et dune manière absolue. Cest la mesure de la durée qui est relative, et non la durée ellemême ^
Il en est de même de Tidée d'espace : même cause d'erreur, même confusion de la condition et du fonde-
' Sur l'idée 'le la durée, Tove/ Prlhilis EsVAii, couis de 1816, p. 18^ 1U8.
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ment d'one idée, de Tespaee et de la mesure de l'espace*.
Ch. Tiii, § 24 : « Comme elle (la statue) coDuait la durée par la succession de ses idées, elle connaît l'espace par la coexistence de ses idées. Si le toucher ne lui transmettait pas à la fois plusieurs sensations qu'il distingue, qu*il rassemble, qu'il circonscrit dans de certaines limites, et dont, en un mot, il Tait un corps, elle n'aurait ridée d'aucune grandeur. Elle ne trouve donc cette idée que dans la coexistence de plusieurs sensations. Or, dès qu elle connaît une grandeur, elle a de quoi en mesurer d'autres; elle a de quoi mesurer l'intervalle qui les sépare; en un mot, elle a l'idée de l'espace. Comme elle n'aurait donc aucune idée de durée, si elle ne se souvenait pas d'avoir eu successivement plusieurs sensations, elle n'aurait aucune idée d'étendue ni d'espace, si elle n'avait jamais eu plusieurs sensations à la fois. »
Admettons, ce qui est très-faux*, que les sens tout seuls puissent nous donner l'idée d'une grandeur quelconque : cette grandeur qui nous sert de mesure est-elle la chose mesurée? Cette grandeur, dont les diverses parties répondent a la coexistence de nos sensations, ne suppose-t-elle pas quelque chose on ses diverses parties coexistent? La coexistence des parties, rétendue, la contiguïté, peuvent-elles avoir lieu, sinon quelque part? Ce quelque part, c'est l'espace. L'espace enveloppe et comprend tous les corps et toutes les gran-
* Sur ridée d'espace, !hid., p. 237, etc.
'PReviERs Essais, p. 228-2^2, Analyêe de la connaûtance fennble.
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deurs; et il n'est lui-même ni un corps ni une grandeur; il est immuable et absolu, tandis que le corps est mobile et la grandeur relative; il est conçu, il n'est pas senti.
Quant a l'idée de l'infini, Condillac exprime clairement son opinion, qui est celle de Locke, plus précise et mieux dégagée :
c( 11 nous reste h démontrer que nous n'avons point d'idée de TinOni.
« Remarquer que nous pouvons sans cesse ajouter Tunité, c'est remarquer qu'il n'est point de nombre qni ne soit susceptible d'augmentation, et qui ne le soit sans lin. Nous nous imaginons bientôt que nous ne jugeons ainsi que parce que l'idée de Tintini nous est présente. Cependant, qu'on ajoute sans cesse des unités les unes aux autres, parviendra-t-on jamais à pouvoir dire : Voilù le nombre infini, comme on parvient h dire : Voilà celui de mille? Mais, quelque considérables que soient les nombres que nous pouvons démêler, il reste toujours une multitude qu'il n'est pas possible de déterminer, qu'on appelle pour cette raison Vinfim, et qu'on eût bien mieux nommée Yindéjini. »
L'infini n'existe pas plus dans l'espace et dans la durée que dans le nombre lui-même :
« Lorsqu'elle (la statue) a une fois imaginé un espace, où elle ne s'est point transportée, elle en imagine plusieurs les uns bors des autres. Enfin, ne concevant point do bornes au delà desquelles elle puisse cesser d'en imaginer, elle est comme forcée d'en imaginer encore, et elle croit apercevoir l'immensité même.
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« Lorsqu'elle s'est fait une longue habitude des changements auxquels elle est destinée, le souvenir d'une succession d'idées est un modèle d'après lequel elle imagine une durée antérieure et une durée postérieure ; de sorte que, ne trouvant point d'instant dans le passé ni dans l'avenir au delk duquel elle ne puisse pas en imaginer d'autres, il lui semble que sa pensée embrasse toute Téternité.
c( Cependant elle n'a dans le vrai aucune idée ni de l'éternité, ni de l'immensité. Si elle juge le contraire, c'est que son imagination lui fait illusion en lui représentant comme l'éternité et l'immensité même une durée et un espace vagues dont elle ne peut fixer les bornes. »
Ainsi l'infini, c'est l'indéfini; l'éternité, c'est une durée indéfinie, et l'immensité, un espace indéfini.
Si Condillac prétendait seulement qu'il n'y a point do nombre infini, nous serions de son avis. En effet, aussitôt que vous déterminez le nombre, vous le limitez : vous le supposez tel, et non pas tel autre. Or il n'y a de réel qu'un nombre déterminé. Le nombre infini est une chimère. Le nombre prétendu infini n'est qu'un nombre indéfini, c'est-a-dire celle puissance qu'a tout nombre fini d'être indéfiniment augmenté. Condillac a donc bien raison de dire que nous n'avons point d'idée positive de l'infini dans les nombres. Mais l'infini de nombre n'est qu'un type faux du vrai infini. Lorsque nous concevons un espace infini ou une durée infinie, ce n'est pas seulement une suite d'espaces finis ou de temps finis que nous ajoutons indéfiniment les uns aux autres. Nous
Uf2 IMIILOSOI'ilIE SENSt'ALISTË
roiicrivoriK un espace absolument inGoi, non pas tel que nous iHiissions toujours l'augmenter, mais tel qu'il se refuse il toute au{<;menlation. De même la durée infinie ne hVcioU pas Ions l(^s jours indéfiniment : elle est, et elle 4*sl en soi infinie : c est ainsi que nous la concevons, li'iniini n'est pas une (rnvre de l'imagination appuyée sur les sens; e*rst une conception pure de Tentendenienl.
Le rarael4>re de l'idée d'inlini devient plus évident ene(»re quand nous considérons Tétre infini. Nous l'avons vu * : ridée de Télre infini est la conception claire et po* silive d'un être ii «pii rien ne manque, en qui résident InntOH les iieriections possibles dans leur plénitude. L'infini, cest l'être îuronïpli; l'indéfini, c'est l'être incomplet, pnis(|n'il admet toujours quelque cbose de plus que ce qu'il possède. Uêduire l'idée do l'infini a celle de l'întlélini, c'iM expliquer l'idée de la perfection par celle d'iniperftM'tion.
Ainsi (Unnlillae saorilie la meilleure partie de nos idées. ;i s;noir les idées absolues, qui ne peuvent trouver place tl.nis son système. Tour avoir voulu tout ramener à un s(m1 prlnri|u\ il s'est vu condamné a mutiler l'esprit Im- UKiin. a u'atbnoitie que celles de nos connaissances qui ^e peuxent expliquer par les métamorpboses de la scnsalion se dé\oIop|Kinl toute seido et restant identique h elle même, eomme une quantité i.Lvbriquea travers une série d'c^pKllions. Mais nous touchons ici a une autre erreur de tlondillac.
Sun.mi tloutlillao. tous les ju^^ements se rtnluisent ii
des proposllîons identiques. Les sciences ne sont que des suites de propositions idenliqués, où les termes seuls sont changés. Ces transformations verbales sont Tœuvre des langues, qui sont de vraies méthodes analytiques. Par conséquent une science bien faite n'est qu'une langue bien faite.
Examinons ces deux propositions, devenues si célèbres : 1** Les sciences sont des suites de propositions identiques; 2** toute science bien faite n'est qu'une langue bien faite.
1** Condillac, après avoir montré dans le Traité dea systèmes tout le danger de l'importation des mathématiques en philosophie, a fini par prendre pour modèle de la science philosophique la plus abstraite des sciences mathématiques, l'algèbre.
« Mais, dira-t-on, c'est ainsi qu'on raisonne en mathématiques, où le raisonnement se fait avec des équations. Je réponds qu'équations, propositions, jugements, sont au fond la mémo chose, et que, par conséquent, on i*aisonne de la même manière dans toutes les sciences.
<c Comme en mathématiques on établit la question en la traduisant eu algèbre, dans les autres sciences on l'établit en la traduisant dans l'expression la plus simple; et, quand la question est établie, le raisonnement qui la résout n'est encore lui-même qu'une suite de traductions où une proposition qui traduit celle qui la précède est traduite par celle qui la suit. C'est ainsi que l'évidence passe avec l'identité depuis l'énoncé de la question jusqu'il la conclusion du raisonnement. »
Ou pourrait coutesler que les sciences mathématiques elles-mêmes ne soient qu une suite de propositions identiques. Kant et M. Dugald Stewart nous paraissent avoir prouvé qu'en arithmétique, en géomélrie, en algèbre même, on ne va pas rigoureusement du même au inémo^
De deux cliosos l'une : veut-on parler d'une vraie identité? Alors il n'y a aucun progrès dans le développement de la science; la dernière proposition est absolument la même que la première. Si, an contraire, on entend parler d^une identité partielle, comme dit quebiuetbis Condillac, je demande ce que c'est qu*une telle identité. L'identité est absolue ou elle n'est pas: elle périt tout entière dans la plus légère diiïoriMice.
Il y a doux manières d'entendre l'identité, dans les choses ou dans l'esprit. Dans les choses, tout se réduitil il tout*? et dansTossence éternelle, tout individu n estil que la reproduction de tout autre individu? C'est. [ il mon sens, une extravagance égale de prétendre que i l'esprit, en api)renant quoi que ce soit, ne lait autre • chose qu'apprendre ce qu'il savait déjà, et traduire nue l'orme de sa connaissance dans une autre, ce qui ramène toutes les vérités a une seule vérité, tontes les sciences il une seule science, toutes les propositions k une seule proposition, tous les jugements a un seul jugement, et même dans ce seul jugement élémentaire les deux ternies ;i un seul, Qw^lle est donc celte vé-
' Voyez Philosophik db Kant, Icç. m. etc.
rite, cette proposition, ce jugement unique que toutes les autres vérités, toutes les autres propositions, tous les jugements possibles ne font que traduire? Quelle est cette science suprême dont toutes les autres sciences ne sont que des expressions variées? Heureux principe qui contient en soi tous les autres principes! Qui nous le révélera?
En vérité, tout cela n'est pas sérieux. Nous ne sommes plus au temps de Paracelse ou de Raymond Lulle. Comme les règnes de la nature et les diverses classes des êtres diffèrent essentiellement, ainsi les différentes sciences diffèrent; chacune a sa méthode et les proc(''dés qui lui sont propres. 11 est absurde de vouloir imposer a toutes une méthode unique.
Dans les mathématiques règne la déduction. Dans les sciences physiques, c'est l'induction, appuyée sur l'observation. Est-il possible de ramener un problème do physique a une équation k résoudre? La méthode des sciences physiques consiste-t-ellek réduire tous les phénomènes k un seul, toutes les lois a une seule, et a répandre ridentité d'un bout de la science à l'autre? Nullement. Elle consiste a reconnaître les vrais caractères des phénomènes pour induire scrupuleusement leurs lois. Si les lois trouvées par l'induction et fondées sur les faits se peuvent réduire a une seule, a la bonne heure; si elles sont diverses et même nombreuses, la science n'en est pas altérée. Ainsi la chimie n'en est pas moins une science pour être obligée de distinguer cinquantedeux ^ corps simples qui subsisteront, en dépit des habi-
' CYîlait lo nombre reconnu en 18IÎK
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liidoK ilii l'analyse îilg(;briquc, tant qu'une autre analyse, l'analyse expérimentale, n'aura pas fait voir leur réelle id(Mllité^
Mais j'oiihlie rarfçumont favori de Condillac. Une Hcience n'est évidemment qu'une suite de propositions identiques; car voyez la science de l'homme : ce n'est aulre chose (|ue la sensation transformée et toujours id<MUi(|ue a elle-même. La sensation est au début; elle est au terme de la science : elle change de nom; elle est attention, comparaison, jugement, désir, volonté, mais c'est toujours la sensation. A cet argument qui revient sans cess(^ dans Condillac il n'y a qu'une réponse ï faire, c'est (|ue la réduction de toutes les facultés de l'entendement et de la volonté h la sensation n*est nullement un fait, mais un système, et un système radicalement faux : nous croyons l'avoir démontré.
^2* dette première et fatale erreur de C4ondillac, Tassimilalion ties procédés de la psychologie a ceux de l'aigèhre, engendrait aisément et même né'cossairement cette antre erreur, que toute science n\>st qu'une langue bien faite, Kn elVel. si toutes les propositions dont I se compose ime science sont identiques, si elles ne dif- / 1 lèreni que par la forme, par la diversité des signes qwi ; d les expriment, celle science ro|H>so tout entière sur hjij perfection des signes quVlle emploie. 11 y a Ik une vérité certaine et vuljraire quet'.ondillac et toute son êci»le
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exagèrenl , et gâtent en l'exagérant. A coup sûr une science dont les termes ne sont pas déOnis avec toute la rigueur et toute la précision possibles court risque de u*être qu'une matière de disputes confuses; il faut bien déterminer le sens des mots qu*on emploie et y être fidèle; il faut choisir les mots les plus clairs, les plus simples, les plus expressifs. Il n'y a pas un logicien qui n'ait prescrit tout cela depuis Aristole jusqu'à Port-Royal. Sans contredit, rexcel|^nce de la langue contribue beaucoup à celle de la science. Mais la précision des signes ne vientelle pas elle-même de la précision des idées? Il y a une action réciproque de la pensée sur le langage et du langage sur la pensée. La première impulsion vient de la pensée, et c'est l'esprit lui-même qui se fait son lan> gage sur sa propre excellence ou sa propre imperfection. Nous retournerons donc la maxime de Condillac, et nous dirons : Une langue bien faite vient d'une science bien laite. La langue des mathématiques est bonne, pai*ce que les maihémaliques sont une science où toutes les^ idées employées sont claires et bien arrêtées. I^a langue de la philosophie se perfectionnera h mesure que la philosophie se perfectionnera elle-même, c'esl-adire à mesure qu'elle s'écartera davantage de l'esprit de système, s'attachera h l'expérience et sera plus exigeante sur la connaissance exacte et complète dos faits ^
Interrogeons maintenant Condillac, comme nous a vous fait Locke, sur les grandes questions philosophiques, a savoir, l'âme. Dieu, la liberté, le bien et le mal,
* Voyei Philosophie DE Kakt, leç. vu.
H est à remarquer que Condillac ne discute nulle part aucun de ces points avec une certaine étendue. On trouve ça et la quelques phrases qui s'y rapportent; mais il semble que ces questions soient à dessein évitées. Dans le Traité des sematioiis, le nom de Dieu n'est pas même prononcé ; on explique la naissance de toutes les facultés de rhomme, mais on ne parle pas de la liberté, et c'est tout au plus s'il y a un chapitre très-court sur l'idée du bien. Au fond, rien n'est plus natuMl que cette répugnance de Condillac pour ces sortes de problèmes. Les pentes de sa philosophie le conduisaient k des opinions que repoussaient sa raison et les bienséances de son état. Par exemple, comment concilier sérieusement la liberté de Tâme avec une théorie qui, posant la sensation comme principe unique, ne voit dans la volonté, siège de la liberté, qu'une transformation de la sensation? Et il n'est pas aisé non plus de démontrer l'unité réelle et l'indivisibilité d'un être qui n'est qu'une collection de sensations et d'idées. Cependant Condillac admet et la liberté et la spiritualité de Tàme. L'opinion qu'il exprime est sans doute sincère ; mais elle est en dehors de son système, avec lequel elle n'a rien (le commun. Voilh pourquoi notre auteur a été conduit, sans peut-être s'en rendre compte, a ne traiter de la liberté que dans un AppendicCj a la suite du Traité des sensations. Les disciples de Condillac s'en tinrent a TouvragemêniCj et négligèrent l'Appendice. C'estqu'en effet la pensée du système est ailleurs.
Reconnaissons-le : rien n'est plus opposé a la doctrine de Condillac que le matérialisme. Partout il parle de la
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sensation comme d'un phénomène de l'âme, et il la distingue des phénomènes corporels :
« Que ces philosophes à qui il parait si évident que tout est matériel se mettent pour un moment h sa place, et qu'ils imaginent comment ils pourraient soupçonner qu'il existe quelque chose qui ressemble à ce que nous appelons matière. » Traité des sensations, Ppart., ch. T.
« Je vois qu'il (BulTon) dislingue des sensations corporelles et des sensations spirituelles, qu'il accorde les unes et les autres a l'homme, et qu'il borne les bétes aux premières. Mais en vain je réfléchis sur ce que j'éprouve moi-même, je ne puis faire avec lui cette diflérence. Je ne sens pas d'un côté mon corps, de l'autre mou âme; je sens mon âme dans mon corps; toutes mes sensations ne me paraissent que les modifications d'une même substance, et je ne comprends pas ce qu'on pourrait entendre par des sensations corporelles. » Traité des animaux, chap. ii.
Condillac est si peu matérialiste qu'il est bien plutôt idéaliste, comme le prouvent la théorie des idées représentatives et plusieurs textes que nous pouvons encore citer :
« Gardons-nous bien de penser que les idées que nous avons de l'étendue et du mouvement sont conformes à la réalité des choses. Quels que soient les sens qui nous donnent ces idées, il ne nous est pas possible de passer de ce que nous sentons a ce qui est.
« On croit que nous voyons l'étendue en elle-même, et cependant l'idée que nous en avons n'est que la coexistence de plusieurs sensations que nous rapportons hors de nous. »