II. il

in niiLosoiMiit: sensualistk

lemenl dâDs la conrormitc de cette action avec les lois; ce n'est la que la bonté légale d'une action. Sa moralité est bien autrement étendue. Est-ce qu'il n'y a ni bien ni mal que là où il y a des prescriptions légales? C'est supprimer tous les devoirs envers nous-mêmes. Et puis, même quand il y a des lois, ce qui fait la bonté d'un acte est si peu la conformité de cet acte avec la loi existante, que l'acte le plus conforme à cette loi peut, a parler rigoureusement, être mauvais, si la loi est mauvaise, et n'est bon qu'autant que cette loi est bonne. D'où il suit que c'est le bien,' exprimé par la loi, et non la loi elle-même, qui mesure et détermine la moralité des actions. La loi morale est bien différente des lois positives. Cette distinction ruine toute la théorie deCon* dillac.

a Les actions, dit-il, sont visibles, et les lois le sont également, puisqu'elles sont des conventions que les hommes ont faites. »

Les actions sont visibles, il est vrai^ mais la moralité des actions ne Test pas, car elle ne consiste point dans le fait matériel : elle réside surtout dans la conscience de ragent, dans le motif, dans Tintention qui l'a fait agir. La qualité extérieure d'un acte n'est rien ; son caractère intérieur est tout en fuit de moralité. Ainsi, a ce titre, la moralité des actions est invisible.

« Les lois sont visibles aussi. » Oui, la loi humaine, mais non pas la loi morale, qui seule oblige par ellemême.

« Les lois sont des conventions que les hommes ont faites. » Cela est vrai des lois positives; mais la loi mo-

raie n'est pas une convention, c'est le type sur lequel toutes les conventions, toutes les lois, sont faites; et ce type-la n'est pas visible.

Si les lois sont des conventions, évidemment elles sont arbitraires, en ce sens du moins qu'elles ne préexistaient point a la convention qui les a fondées, et qu'elles cessent avec elle. La loi morale, antérieure et supérieure h toute convention, est invariable et immuable.

Mais, dit Condillac, les lois, pour être des conventions, ne sont point arbitraires, car elles dérivent de nos besoins ; « et comme il ne dépend pas de nous de ne pas avoir les besoins qui sont une suite de notre conformation, il ne dépend pas de nous de n'être pas portés k faire ce a quoi nous sommes déterminés par nos besoins. » Mais ce sont la des lois physiques en quelque sorte et sans caractère moral. Sans doute il ne dépend pas de nous de ne pas aimer le plaisir et de ne pas fuir la douleur. Est-ce de lois de cette espèce ^ue Condillac entend parler? En effet, elles ne sont pas arbitraires; mais qu'ont-elles k démêler avec la loi morale?

« Si nous ne le faisions pas (ce a quoi nous sommes déterminés par nos besoins), nous en serions punis. » Gomment pourrions-nous ne pas le faire, si nos besoins et notre conformation nous y portent? Et si, par impossible, nous ne le faisons pas, pourquoi en serions-nous punis? Gomment la peine ou la récompense intervien * nentelles ici? Quel mérite y a-l-il k faire ce qu'on ne peut pas ne pas faire, et quel démérite k ne le point faire? Quand il ne s'agit que de besoins naturels et presque

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physiques a satisraire, il ue. peut y avoir lieu à uue punition proprement dite, mais a une douleur, conséquence inévitable d'un besoin non satisfait, par exemple la douleur de la faim, lorsqu'on n a pas pris la nourriture suffisante réclamée par le besoin. Mais quel rapport tout cela peut-il avoir avec la vertu et le vice, le bien et le mal, Tobligation, la loi morale qui souvent nous impose de résister a nos désirs, de surmonter nos passions, d'étouffer ou de combattre les penchants de la nature? I.a morale de la sensation est encore ici enveloppée et contenue; le temps et des esprits moins sages la feront bientôt paraître k découvert, et mettront à nu son vrai caractère et toutes ses conséquences.

Une de ces conséquences devait être une politique étroite et artificielle, analogue a la métaphysique que nous venons de faire connaître^ et, comme elle, se perdant en rêverie sur la société primitive, au lieu de s'attacher a r étude des caractères essentiels et légitimes des sociétés humaines.

Cette politique chimérique est déjà dans Gondillac.

Voulez-vous retrouver la méthode générale de Gondillac jusque dans la politique? Lisez le titre de la pre* mière partie de son livre sur le commerce et sur le gouvernement : a Notions élémentaires sur le commerce, déterminées par des suppositions ou principes de la science économique. >/

Voila encore la méthode des suppositions. En effe*, Gondillac commence ainsi : « Supposons une petite peuplade...»

En psychologie, il étudie Thomme primitif; en politi-

que, la société primitive. Mais, en réalité, il n'observe pas, il devine.

Il fonde le droit de propriété sur le partage, sans dire sur quoi se fonde le partage lui-même.

Ch. xu: «Lorsque, après rétablissement de notre peuplade, les terres eurent été partagées, chaque colon put dire : Ce champ est à moi, et il n'est qu'à moi. Tel est le premier fondement du droit de propriété. »

I/idéal social de Condillac n'est ni un état sauvage trop grossier, ni un état de civilisation trop raffinée, c'est un état intermédiaire entre ces deux-la, où les mœurs sonl simples.

Chap. XXVI : «Entre une vie grossière et une vie molle, je voudrais distinguer une vie simple...

« Il est aisé de se représenter ce que c'était que la vie simple lorsque les hommes, avant de s'être assemblés dans les villes, habitaient les champs qu'ils cultivaient. Alors, quelques progrès qu'eussent faits les arts, tous se rapportaient a l'agriculture, qui était le premier art, l'art estimé par-dessus tout.

* « Or, tant que l'agriculture a été regardée comme le premier art, comme celui auquel tous les autres doivent se rapporter, les hommes, loin de pouvoir s'amollir, ont été nécessairement sobres et laborieux. Le gouvernement simple alors demandait peu de lois, et n'engageait pas dans de longues discussions. Les affaires entre particuliers, mises en arbitrage, avaient pour juges les voisins dont l'équité était reconnue. Les intérêts généraux se traitaient dans l'assemblée des pères de famille ou des chefs qui les représentaient, et l'ordre se maintenait en

120 PHILOSOPHIE SENSUALISTK

(|uelque sorle de Uii>méme chez un peuple qui avait peu de besoins.

« Voila le terme où les arts doivent tendre et où ils devraient s'arrêter.

« Les arts deviennent dangereux par leurs progrès. »

Chap. xxvn : « C'est dans la simplicité des mœurs uniquement qu'une nation peut trouver l'abondance, la puissance et le bonheur.

a C'esl une chose de fait que la vie simple peut seule rendre un peuple riche, puissant et heureux. Voyez la Grèce dans les temps florissants : c'est k un reste de simplicité qu'elle devait cette puissance qui étonne les nations amollies. Voyez encore les peuples de l'Asie avant Cyrus : ils avaient des vices, ils connaissaient le faste; mais le luxe n'avait pas encore répandu son poison mortel sur toutes les parties de la société. Si la magniticence se montrait dans des trésors qu'on amassait pour le besoin, dans de grandes enlreprises, dans des travaux aussi vastes qu'utiles ; si elle se montrait dans les meubles, dans l'habillement, au moins ne connaissait-on pas toutes nos commodités, et on connaissait moins encore toutes les frivolités dont nous n'avons pas honte de nous faire autant de besoins.* »

En vérité, est-ce Condillac, est-ce son frère Mably, qui a écrit cette page et qui entreprend de nous ramener et de fixer la civilisation moderne k la prétendue simplicité des républiques grecques et de la Perse avant Cyrus?

Nous venons d'entendre le frère de Mably ; voici maintenant Tami de J.-J. Rousseau.

TROISIÈME LEÇON. — COiNDILLAC 127

Chap. xxvin : a Une société civile est fondée sur un contrat exprès ou tacite par lequel tous les citoyens s'engagent, chacun pour leur part, h contribuer a l'avantage commun. »

De ik la nécessité pour chacun sans nulle exception d'avoir un état.

•< Un homme inutile n'est pas un citoyen. 11 ne fait rien pour la société : elle ne lui doit rien. »

Ajoutez que, comme nous l'avons vu, il ne faut pas que les arts fassent de progrès au delà d'une certaine limite. Tout artiste qui passera cette limite sei^a un citoyen inutile, ou même dangereux. Ace compte on pourra bien renvoyer a la charrue Sophocle et Ménandre, Platon et Praxitèle. Toutes ces idées sont des rêveries au-dessous de l'examen. Un membre d'une société est strictement tenu d'en observer les lois, d'en acquitter les charges, de respecter la liberté des autres. Mais son droit aussi est de faire usage de sa propre liberté comme il Tentend. Va-t-il plus loin, sert-il elticacement la société, se dévoue-t-il au bien de l'Etat, il mérite alors, outre la protection qui lui est toujours due, une récompense proportionnée dans l'estime ou même dans l'admiration publique. Mais, k la rigueur, il ne lui est imposé que d'obéir aux lois et de ne pas violer la liberté des autres. A ce titre, la sienne est sacrée. Toute autre manière de considérer les premiers et indispensables devoirs de 1 homme en société pousse irrésistiblement a l'esclavage de l'individu et k la tyrannie de la société. Nous ne sommes pas bien loin ici de Lacédémone et du Contrat social. Ce n'était pas la peine de débuter par une hypo-

128 rUILOSOnilE SENS13ALISTE

thèse sur Télal naturel et de célébrer une simplicité chimérique \

N'allons pas plus loin, nous en avons assez dit pour qu'on voie dans Condillac les défauts de la doctrine de Locke exagérés, et les germes des tristes théories qui vont bientôt suivre. Au lieu de deux sources de la connaissance humaine, Condillac n'en admet qu^une seule. Toutes les idées et d'abord toutes les facultés ne lui sont que la sensation transformée. Son procédé habituel est celui d'un logicien algébriste, qui, par une suite d'équalions, transforme une quantité connue en des quanliiés nouvelles et inattendues. Il ne faut pas lui demander des observations fidèles et impartiales. Il ne songe pas aux faits, sinon pour les faire fléchir sous le joug d'une simplicité mensongère. Possédé de l'ambition du principe unique, forcé par l'esprit de système d'expliquer la différence des faits les plus dissemblables par la seule diversité des noms, il est' conduit k une science puremeut verbale, où tout sentiment de la réalité disparaît dans la préoccupation d'une identité imaginaire. Cette erreur fondamentale égare partout Condillac, dans la morale comme dans la psychologie. Tantôt il confond le bien avec le plaisir, tantôt il en appelle a la volonté de Dieu, tantôt a la volonté d'un législateur humain, ne sachant au juste si la loi morale est conventionnelle ou naturelle, et il finit, pour être conséquent a lui-même, par la fonder sur nos besoins, c'esl-a-dire qu'il la ramène à la sensation. 11 a la bonne intention de démontrer la li-

• Voyez pins l»as les Icjons i\v llo!)ln'.s.

TROISIÈME LEÇON. - CONDILLAC 12fl

berlo, Texistence de Dieu et la spirilualilo de lame, mais c'est aux dépens de son système. Enfin, en politique, il procède par des hypothèses fort en harmonie avec celle de l'homme-statue. Il est la démonstration personnelle de cette vérité, que Tempirisme n'est pas de tous les systèmes philosophiques celui qui se soucie le plus de Texpérience. Il ne suffit pas le moins du monde, pour fonder une vraie science d'observation, de nous répéter comme un dogme que toutes nos idées viennent des sens; il faut observer réellement, il faut interroger avec impartialité la nature humaine, il faut pénétrer dans la conscience, au risque même d'y rencontrer, a côté des transformations de la sensation, du plaisir et de l'intérêt, la raison avec ses lois, l'activité volontaire et libre, la distinction du bien et du mal, l'idée du devoir et de la vertu désintéressée.

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