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causes, certaines sympathies, certaines aversions, sont Traiseroblablement les eiïets de certaines liaisons d'idées formées dès Tenfance. x> Mais si vous ne connaissez pas les causes de ces émotions, de quel droit aflirmez-vous qu'elles sont vraisemblablement les efTets de certaines liaisons d'idées?

Même témérité et même incertitude dans le chapitre De la conscience, sect. xxv, p. i55. a Qu'est-ce que la conscience?» s'écrie Saint-Lambert, comme s'il voulait lutter avec le grand et admirable passage de Rousseau que nous avons cité. «Qu'est-ce que la conscience? C'est le sentiment triste et agréable que nous éprouvons d'après le jugement que nous portons de nos actions. Tantôt la conscience est pour nous ce bonheur de l'Olympe auquel les dieux avaient associé Hercule, et tantôt ce vautourqui rongeait le cœur deProméthée. Elle est la plus aimable des compagnes ou la plus terrible des Turies. »

Si la conscience dépend du jugement que nous portons de nos actions, les lois de la conscience sont celles qui président a ce jugement. Or, selon Saint-Lambert, nous jugeons nos actions sur deux règles : la première est l'opinion des autres, la seconde est la prévoyance ou le souvenir des suites agréables ou fâcheuses que ces actions ont pour nous.

(( Puisque la conscience est l'effet du jugement que nous portons de nos actions, et que l'opinion dicte souvent nos jugements, il s'ensuit que les actions que nous nous reprochons le plus sont celles que l'opinion condamne , et «lue nous nous reprochons rarement cclb qu'elle ne condamne i)as...

a Cependant il est très-vrai qu'indépendamment de Topinion la conscience nous reproche celles de nos actions qui pourraient avoir pour nous des suites fâcheuses. Elle n'est guère, dans l'enfance, que la crainte du fouet, ou l'espérance des dragées ; et, dans tous les âges, elle n'est guère que la prévoyance des chagrins qui suivront nos fautes, ou l'espérance du prix attaché a nos vertus.»

Oui, certes, nous comptons fort Topinion des autres, et nous faisons grande attention aux suites utiles ou funestes que nos actions peuvent avoir pour nous ; mais n'y a-t-il pas encore d'autres motifs de juger, d'autres règles sur lesquelles nous jugeons nous-mêmes nos actions bonnes ou mauvaises? Telle est la vraie question. N'y a-t-il pas des cas où, malgré l'opinion de tout ce qui nous entoure, malgré les suites évidemment funestes qu'une action doit avoir pour nous, nous la déclarons bonne? Entre mille exemples, prenons celui de Régulas, il jugea que pour acquitter sa promesse il devait aller chercher la mort a Carthage. Est-ce d'après les deux motifs proposés par Saint-Lambert? Non; l'opinion de Rome et celle du Sénat l'autorisaient a ne se pas tant piquer de tenir parole k un ennemi sans foi , et il savait bien qu'à Carthage la mort était certaine. Le système de Saint-Lambert se brise devant cet exemple ; et il y en a mille autres semblables, obscurs ou célèbres.

L'opinion est un conseiller qu'il ne faut pas mépriser mais qu'il est indigne d'un homme de cœur de suivre aveuglément. D'abord l'opinion est bien variable ; elle change avec les lieux, avec les temps, et dans le même temps et dans le même lieu elle n'a pas la moindre sta-

1% PHILOSOPIIIK SENSUAL1STE

hiliié. Quelle mesure serail-ce donc de la qualité moraile des aclions, quel fondement d'un catéchisme universel! Kl puis, je vous prie, comment constater Topinion? Où osl-elle? Esl-ce l'opinion de noire famille qu'il faut consulter, ou celle de nos voisins, ou Topinion de notre pays, ou celle du genre humain? Mais qui nous représente Topiuion d'un pays , et comment reconnaître l'opinion du genre humain ? Pour savoir si je dois tenir ma parole, me faut-il donc faire une enquêie sur Topinion de mon pays ou sur celle du genre humain k cet égard ? C'est urimposer une grande érudition et une grande critique, rosi me plonger dans une incertitude sans bornes. Fandra-l-il compter les sulïrages ou les peser? rrcncz-v garde : la passion donnera aisément du |>oids a Topinion (|ui lui sera favorahhs et nous tombons dans les lionlousos folitvs du probabilisme.

L'aulre règle de Saint-I.ambort n'est pas meilleure. Cette règle est le calcul des suites pour nous utiles ouBclicuses <le nos actions, a savoir l'intérêt. Et, encore une lois, il est vrai que rintérét, ainsi que Topinion, noasdétermine très-souvent a agir; mais il ne s'ensuit pas que l'intérêt soit la loi unique que nous reconnaission.s b loi suprême de la conscience. Le contraire même est J certain. L'intérêt et la conscience sont orclinaireineni aux prises. L'intérêt nous entraîne en dépit de la ronscience ; et la conscience est précisément ce qui non* êclain» sur le bien et sur le mal véritable, en dépil J' l'intérêt. De lîi le remords. Saint-Lambert, dans sou s)."» lème, devrait réduire le remords d'avoir mal fait au regret de n'avoir pas réussi, et le respect de la vertu î

Tadmiralion du calcul heureux. C*est confondre les faits les plus différents; cest fouler aux pieds Inobservation la plus vulgaire et la plus sûre ^

Saint-Lambert, dans un moment de distraction, et entraîné par le préjugé universel, écrit ces lignes, p. 149 : «l/homme vertueux jouit du sentiment de sa supériorité et du témoignage de sa conscience. Caton avait plus d'ennemis dans Rome que Clodius ; cependant il ne régnait pas dans Tâme de Clodius le calme qui régnait dans Tâme de Caton : celui-ci dans Utique même, et au moment de se donner la mort, n'aurait pas voulu être b la place de César. »

Rien de plus vrai, mais rien aussi de plus accablant pour le système qui ploie la conscience et la vertu sous l'opinion et l'intérêt. Si Topinion et l'intérêt sont les seuls mobiles de nos actions et de nos jugements, le calme de Caton est inexplicable. Il eiU dii porter envie a César; car César avait pour lui l'opinion et la fortune. Mais c'est Saint-Lambert qui est ici inconséquent, ce n'est pas Caton. Caton n'était pas un disciple d'Êpicure. Il suivait un autre maître, une autre philosophie, cette philosophie qui dit aux héros et aux martyrs :

Summum credc ncfas animât ii prœferre pudori Et propter vitam yiveDdi pcrdore canns.

C'est cette philosophie, et non pas celle dllelvétius et (le Saint-Lambert, qui a fait dire a Caton mourant :

Victrix causa Uiis placnit, s»! vicia Catoni.

* \)v Vrai, T>n Brau kt dd Hien, Icç. xi*, Première. ^ dnnnéetdti t^r.^ rowinuni, «'1 !«'ç. xii'rfe la Morale de l'intérêt.

J98 PHILOSOPHIE SENSUALISTË

Je ne conçois pas comment Saint-I^mbert a eu la maladresse d^invoquer un pareil souvenir. C'est une justice a rendre a Helvctius, qu'il choisit bien mieux ses exemples : il ne cite guère que des tyrans et des courtisanes.

Mais arrivons au fameux Catéchisme universel. C'est la, dans les applications, que paraîtra plus k découvert le caractère des principes de Saint-Lambert.

Le Catéchise se divise eu trois parties. La première, composée de six dialogues, contient les notions et définitions d'où la morale entière doit sortir. La seconde, sous la forme de préceptes, traite de nos différents devoirs. La troisième, intitulée : De r examen de soi-même, est un relo"r réfléchi sur les préceptes et les notions compris dans les deux premières parties.

Le Catéchisme universel n'est fait ni pour des enfants en bas âge, ni pour des hommes, mais pour des adolescents de douze à quinze ans. il est suivi d'un long commentaire destiné aux parents et aux maîtres. L*ou\Tage entier, comme sou nom l'indique, est supposé renfermer les principes véritables des mœurs qui conviennent eu tout temps et en tout lieu, et qui conviendront davantage à rhumanité h mesure qu'elle fera partout de plus grands progrès. C'était, pour Saint-Lambert et ses amis, le code futur de la morale universelle.

Nous nous bornerons au catéchisme proprement dit. qui contient ce qu'il y a de plus original et de plus caractéristique dans l'entreprise de Saint-Lambert.

Commençons par les dialogues.

Dial, 1. — V" demande. «Qu est-ce que l'hommeV — Réponse. Un être sensible et raisonnable. x>

Cette définition est incomplète. Il y manque un élément important et essentiel, la volonté libre. A quoi servirait k Thomme la raison, s'il n'y avait point en lui une puissance capable de la suivre, et pour cela de résister souvent k la sensibilité? Toute Técole de Saint- Lambert abolit la liberté, tantôt en la confondant avec le désir et par conséquent avec la sensibilité, tantôt avec la raison et les motifs qu'elle nous propose. Mais le désir qui nous tente, et la raison qui nous éclaire et nous oblige, ne sont pas la force propre que nous possédons de nous i;^soudre pour Tun ou pour Tautre. Les mouvements des passions et les idées de Tentendément sont également involontaires; aussi nous n* en répondons point. Nous ne répondons que de l'action proprement dite, de celle k laquelle nous avons consenti, que nous avons librement voulue. C'est ce consentement, c'est cette volonté libre qui fait de notre action une action morale; laquelle nous est imputable, est bonne ou mauvaise, juste ou injuste, vicieuse ou vertueuse. L'homme n'est un être moral qu'k la condition d'être un être libre. Ainsi, dès le début du Catéchisme, manque, dans la déflnition de l'homme, le fondement même delà moralité.

Nous pourrions nous arrêter Va et fermer le Catc^chisme universel, k peine après l'avoir ouvert; car les préceptes qui viendront k la suite de ces définitions, et Yexamen de soi-même k la suite des préceptes, sont fort inutiles dès qu'ils ne s'adressent plus k un être ua-

lurellemeiU pourvu de la force nécessaire pour luUor contre le tiésir et la passion, les vaincre ou les nmdérer.

Poursuivons toutefois par curiosité.

2'' demande. « Comme sensible et raisonnable, que doit-il faife? — Réimiise. Chercher le plaisir, éviter la douleur. »

Voilà ce que Thomme doit faire ; voila le devoir concentré dans la fuite de la douleur et la recherche du plaisir. Ce principe posé, je demande tout de suite k Saint- Lambert comment il prouvera à son élève que ce soituu devoir pour lui de faire des actions, qui passent généralement pour des devoirs, que Saint -Lambert admet comme tels, et qui, loin de faire aucun plaisir k l'homme. le contrarient et lui causent plus ou moins de douleor. Saint-Lambert répondra-t-il qu*il est dans rintérétbieo entendu de se résigner a certaines peines présentes pour en éviter de plus grandes dans Tavenir, ou pour se ménager de futurs plaisirs? A la bonne heure, s'il ne s'agit que de sacriliees momentanés. Mais supposons qu'il se faille condamnera une pauvreté perpétuelle et se priver il jamais des jouissances de la vie, incompatibles avecb pauvreté, que devient ici ce balancement habile des petits maux par de plus grands biens? Saint-I^ambertiious rcmverra-t-il aux plaisirs de l'intelligence? Mais ces plaisirs-la ne sont pas a Tusage de tout le monde. A ceu\Ar la conscience? Mais la conscience consiste a faire s(h devoir, et le devoir c'est do fuir la douleur et do chercM le plaisir.

Si la loi unique de riiomme est de fuir la doulonm

GINOUIËIIE: leçon. — SAINT-LAMBERT 2(M

de rechercher le plaisir, en vertu de quelle loi Saint- I^mbert fera-t-il un devoir h un citoyen d'aller a la frontière risquer sa vie pour la sécurité des autres? Il n'y a plus ici de compensation possible ; tous les calculs lombent de\ant la mort. Je ne cesserai de le répéter* : la mort à vingt ans, k la place de tous les plaisirs de la vie, voilà répreuve a laquelle il faut mettre tous les systèmes de morale. Celui de l'intérêt, avec la fameuse distinction de rinlérét bien ou mal entendu, y succombe. Nulle subtilité ne peut persuader à Tamour-propre qu'il lui convienne d'accepter un sacrifice qui n'admet pas de compensation.

Ainsi la première définition du Catéchisme ôte le fondement de toute moralité, et la seconde, en corrompant le devoir à sa source, explique aisément tous les vices, mais laisse la vertu inexplicable.

D. « Quels sont ceux qui s'aiment bien ? — R. doux qui ne séparent pas leur bonheur du bonheur des autres hommes. »

Fort bien, quand notre bonheur peut s'accorder avec celui des autres hommes ; mais, quand le bonheur des antres hommes exclut le nôtre, que faut-il faire pour s'aimer bien? évidemment sacrifier le bonheur des autres pour assurer le nôtre, qui est notre premier intérêt, et par conséquent notre premier devoir.

D, « Qu'est-ce que la vertu? — R. C'est une disposition habituelle à contribuer au bonheur des autres. »*

D'abord, pour être conséquent, il faudrait ajouter :

* Voyex plus haut la note de In p. 155.