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pourvu que le bonheur des autres contribue ou ne auise point \\ notre bonheur. De plus, cette définition de b vertu la concentre dans une seule de ses applications, et elle en supprime le caractère général et essentiel. lÀ est le vice fondamental de la morale du xvm* siècle. Cette morale est une réaction exagérée contre la morale un peo mystique de Tâge précédent qui, justement occupée de perfectionner Thomme intérieur, est souvent tombée dans un ascétisme qui n'est pas seulement inutile aux autres, mais qui est contraire k la vie humaine bien ordonnée. Par peur de l'ascétisme, la philosophie da wiii** siècle oublie le soin de la perfection intérieure et ne considère que les vertus utiles k la société. C'est retrancher bien des vertus, et les meilleures. Je prends, par exemple, Tempire sur soi-même. Comment en faire une vertu, quand on définit la vertu tme disposition i coutrihuer au bonheur des autres ? Dira-t-on que Tempire sur soi-même est utile aux autres? Mais cela n'est pis toujours vrai; souvent cet empire s'exerce dans la solitude (le notre âme sur des mouvements intérieurs et tout personnels, et c*e$t Ih qu'il est et le plus pénible et le plus sublime. Fussions-nous dans un désert, ce nous serait encore un devoir de résister h nos passions, de nous commander h nous-mêmes et de gouverner notre vie comme il appartient a un être raisonnable et libre. La bienfaisance est une adorable vertu, mais ce n*est ni la vertu tout entière ni même son emploi le plus difficile ^ Que d*auxiliaires n'avons-nous pas, quand il s*agi

* Sur 00 point osscnlieU voyez du Vrai, du Beau et du BieNj ltit\ ^^'' morale prirée et morale publiq^te. p. 7iS\. olc.

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de faire du bien a nos semblables : la pitié, la sympathie, la bienveillance naturelle I Mais résister k Torgueil , a l'envie, combattre au fond de notre âme un désir naturel, légitime en lui-même, coupable seulement dans son excès, souffrir et lutter en silence, c'est la tâche la plus rude de Thomme vertueux. J'ajoute que les vertus utiles aux autres ont leur garantie la plus sûre dans ces vertus personnelles et intérieures que le xvm** siècle a méconnues. Qu'est-ce que la bonté, la générosité, la bienfaisance sans l'empire sur soi-même, sans la force deTâme attachée k la religion du devoir? Ce ne sont peut-être que des mouvements d'une belle nature placée en d'heureuses circonstances. Otez ces circonstances, et peutêtre les effets disparaîtront ou diminueront. Mais quand un homme qui se sait raisonnable et libre comprend qu'il est de son devoir de demeurer fidèle à la liberté et a la raison, quand il s applique k se gouverner luimême et k poursuivre sans cesse la perfection de sa nature k travers toutes les circonstances , vous pouvez compter snr cet homme; il saura au besoin être utile aux autres, parce qu'il n'y a pas de vraie perfection pour lui sans justice et sans charité. Du soin de la perfection intérieure vous pouvez tirer toutes les vertus utiles, mais la réciproque n'est pas toujours vraie. On peut être bienfaisant sans être vertueux ; on n'est pas vertueux sans être bienfaisant.

Dial. u. — D. « Qu'est-ce que l'orgueil? — B. C'est une opinion exagérée de notre mérite, accompagnée do nié pris pour les autres.— D. Pourquoi est-il un vice?— R. Parce qu'il nuit a nous et aux autres. »

"M i'UILOSOPHIl!: SKNSUALISTE

Non ; le mépris des autres est un vice en lui-même; il ne nous est pas permis de mépriser nos semblableSi quand même ce mé|)ris ne porterait préjudice ni k em ni h nous. Le sentiment de l'égalité commune et de la IVatcrnité humaine est bon en soi, n'eùt-il d'autre effet que d'améliorer Tàme qui l'éprouve. De même il ne nous est pas permis de haïr nos semblables, non-seulement parce que cette haine nous rend odieux à la société, mais aussi, mais surtout parce qu'elle est un sentiment coupable envers des êtres dont les fautes, souvent partagées par nous, ne doivent nous inspirer qu'un retour mélancolique sur Thumanité et sur nous-mêmes.

Nous pourrions suivre a travers les autres dialogues ce même déi'aui de ne considérer les vertus et les vices que dans leurs conséquences utiles ou funestes.

Nous le retrouvons dans la seconde partie du Catéchisme, dans les Préceptes. Sur onze chapitres, un seul est consacré aux devoirs de l'homme envers lui-méine, et ce chapitre n'a pas deux |)ages.

Les Préceptes, chap. {""'.—Des devoirs de r homme envers lui-même. — « Si lu vivais seul, dans une île alttD- (lounée, i'amour-propre l'ordonnerait d'exercer les membres pour conserver les forces et rester en élanle te défendre contre les animaux ou d'en faire la proie.

« Tu choisirais d'alH>rd des aliments agréables, ei bientôt lu choisirais des aliments sains, parce quetfi craindrais des plaisirs ((ui seraient suivis de la douleur

« Si lu te livrais imprudemment à ces plaisirs, tu ai rais une conscience (|ui te dirait (|ue lu fais ton mal i tu serais al'llif^é.

« Si la prenais l'habitude d'agir sans réfléchir, tu aurais k craindre toute la nature en loi, et tu ne goûterais pas le repos.

« Si tu sentais que tu as perrectionné ta raison assez pour distinguer ce qui serait utile ou dangereux pour toi, tu serais content de toi. »

Oui, mais ajoutez bien vite : la tempérance, le courage, l'activité, la prudence, ne nous sont pas seulement utiles ; elles répondent k l'excellence de notre nature ; elles sont conformes a la raison, a Tordre et au bien; dès lors elles composent autant de devoirs a remplir, on n'est plus libre de les pratiquer ou de ne les pratiquer pas, comme on est libre de chercher ou de ne pas chercher le plaisir, le bonheur, la fortune ou la gloire; elles imposent une obligation. Dans le système de Saint- Lambert, la morale individuelle tout entière, étant dictée par le seul intérêt, ne contient pas un seul précepte obligatoire.

Les dix autres chapitres : Des devoirs envers les autres hommes, sont empreints de ce double vice, ou d'offrir des préceptes équivoques quand Saint-Lambert se pique d'une fidélité rigoureuse au principe de l'intérêt, ou des préceptes excellents, mais qui doivent leur grandeur et leur beauté k leur manifeste inconséquence.

Indiquons les premiers :

Chap. m, pag. 55 : « Etes-vous jeune ou vieux, riche ou pauvre, puissant ou faible, ignorant ou éclairé? Mortel, vous devez k tous les mortels d'être juste. »

Et pourquoi faut-il être juste? Écoutons Saint-Lanr bert:

206 puilosophih: sënsualistë

« Vous désirez que les autres ne vous otTensentnidans vos biens, ni dans votre personne, ni dans votre honneur; respectez donc leurs biens, leur personne, leur honneur. »

Et ailleurs, pag. 21, Saint-Lambert avait défini la justice : « Une disposition a nous conduire envers les autres comme nous désirons qu'ils se conduisent envei^ nous. ))

Mais ce n'est pas seulement parce que nous désirons que les autres nous respectent que nous devons les respecter; nous les devons respecter parce qu*ils sont respectables en eux-mêmes, dans leur personne, dans leur honneur, et par conséquent aussi dans leurs biens; et ils sont respectables parce qu'ils sont des hommes et non des choses, parce qu'ils sont des êtres intelligents et libres, d'une nature excellente qui a en elle une dignité inviolable k la passion. Oui, Thomme est digne de respect ; voila pourquoi nous le devons respecter; le désir d'un autre d'être respecté par nous, et notre désir de l'être par lui, n'est le fondement ni de son devoir ni du nôtre. Quand même, a force de magnanimité ou d'humilité, nous serions parvenus a n'éprouver pas k | désir de n'être point offensés dans notre honneur, les ' autres n'auraient pas pour cela le droit de nous offenser; quand nous nous serions mis, par exemple, audessus de la calomnie dirigée contre nous, nous naorions pas acquis le droit de calomnier les autres, et it n'auraient pas celui de nous calomnier; quand nou^ serions assez généreux ou assez riches pour nous lasser dérober avec indifférence la moitié de notre for-

CINQUIÈME LEÇON. — SAINT-LAMBERT 5i07

tune, nul autre n'aurait le droit de nous dérober une obole. Il y a plus : quand un autre aurait le désir de nous servir comme un esclave, sans conditions et sans limites, d'être pour nous une chose a notre usage, un pur instrument, un bâton, un vase, et quand nous aurions Tardent désir de nous servir dé lui en cette manière, et de le laisser se servir de nous en la même façon, cette réciprocité de désirs ne nous autoriserait ni l'un ni Tautre ^ cet absolu sacri6ce, parce que le désir ne peut jamais être le titre d'un droit, parce qu'il y a quelque chose en nous qui est au-dessus de tous les désirs, partagésou non partagés, à savoir, le devoir et le droit, la justice. C'est h la justice qu'il appartient d'être la règle de nos désirs, et non pas k nos désirs d'être la règle de la justice. L'humanité tout entière oublierait sa dignité, elle consentirait k sa dégradation, elle tendrait les mains h Tesclavage, que la tyrannie n'en serait pas plus légitime ; la justice éternelle protesterait contre un contrat, qui, fÙt-il appuyé sur les désirs réciproques les plus authentiquement exprimés et convertis en lois solennelles, n'en est pas moins nul de plein droit, parce que, comme Ta très-bien dit Bossuet, il n'y a pas de droit contre le droit, c'est-a-dire point de contrats, de conventions, de lois humaines contre la loi des lois, la loi naturelle. C'est cette loi naturelle, cette justice, indépendante des désirs souvent insensés et toujours mobiles des hommes, que Saint-Lambert et son école n'ont pas connues*.

Voici maintenant des préceptes que nous admirons,

* Ici encore, voyez do Vrai, do Beao, no Bien, Icç. \y% p. 382, etc.

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Niiais que nous sommes embarrassés k concilier avec le principe (leVinloréL la loi du désir et la philosophie de la sensation.

« Servez Thomme dans celui dont vous ne pouvez aimer la personne. »

A merveille! Mais au nom de quel principe imposerezvous silence, sans nol intérêt, aux répugnances de vos sens et de votre âme? Serait-ce donc qu'il y a dans riiomme pris en lui-même quelque chose de grand et de .sacré que nous devons toujours respecter el servir? Mais Saint-Lambert ne nous avait jamais parlé d*un pareil élément dans l'humanité. .

Et encore, pag. 50 : « Dites-vous : Mes biens ne sont pas k moi seul ; ils sont a TÉtat et h moi. Dites-vous : Ma vie n*est pas a moi, elle est à TÉtat et h moi.

(( Si vous y éprouvez (dans votre patrie) de grandes injustices, il vous est permis de la quitter, mais il ne vous est jamais permis de la quitter pour la combattre.

« La nature vous dél'end de rendre à votre patrie des services que vous croyez funestes au genre humain.

« La patrie vous défend de souhaiter pour vos parents, vos amis ou vous-mêmes, des places que d'autres onl mieux méritées. »

Je ne me lasserais point de transcrire de pareilles maximes, qui honorent la raison et Tâme de Saint-Lambert. Ce sont lii les maximes qu'il faut inculquer^ la jeunesse, car elles forment les citoyens et les hommes vertueux dans tous les pays et dans tous les temps :

H.TT niaribus Guriis et decantata GamiUis Nonia.

Mais en vérité elles nous jettent bien loin de la doctrine d'Helvétins et de Saint-Lambert. Par quelle métamorphose régoîsme le plus subtilement entendu, s'il s'arrête dans les limites de ce monde, peut-il jamais devenir le dévouement, et tenir de bonne foi ce patriotique langage : Ma fortune et ma vie ne sont pas a moi seul ; elles sont k T Imitât comme à moi ?

La troisième partie du Catéchisme est VExamen de soimême , pratique excellente recommandée par les stoïciens et popularisée avec tant d'autres par le christianisme. Mais il y a bien ici de plus fortes contradictions que dans les Préceptes. L'examen sur soi-même est un moyen pour le jeime catéchiste de revenir sur ce qui lui a été enseigné dans les Définitions et dans \es Préceptes, Or, ni dans les uns ni dans les autres, l'idée ni le nom de Dieu ne se trouvent. Et tout h coup, dans VExamen, : Saint-Lambert nous parle de l'Être suprême, quedis-je? =■ d'une invocation régulière et périodique k l'Être su- " préme. Pag. 91 : « Au lieu de l'usage de faire répéter a * l'enfant, le soir et le matin, de longues prières qu'il ne ' peut comprendre, qu'après une courte invocation, un hommage k l'Être suprême, il se rappelle ce qu'il a fait de bien et de mal dans la journée. » On ne peut le dissimuler a Saint-Lambert : si son ami Helvétius avait lu les lignes précédentes, il aurait bien pu ranger leur auteur parmi les moralistes hypocrites ; pour nous, il nous est im])ossible de ne pas le mettre parmi les dialecticiens peu conséquents.

NoiLS no nous engagerons pas dans le Commentaire sur le Catéchisme^ commentaire bien plusrhMidfi {\\w le

SIO PHILOSOPHIE SENSUALISTE

texte, et qui le développe surtout k Taide d'exemples et de petites histoires plus ou moins intéressantes. 11 y a un chapitre sur la Supeistition, considérée comme /a crainte des puissances invisibles. On y retrouve tout entier le disciple d'IIelvétius. Saint-Lambert se complaît h recueillir et a développer des plaisanteries un peu vieilles sur les sources de Tamour de Dieu. Il tourne en raillerie les prétendus ctTets sur T&me du spectacle de la nature, de SOS grands phénomène^, de Tcspace inlini ; il fait i Tenfant un petit cours d'astronomie et de physique, avec cette conclusion, page o'iU : « Si je lui ai bien marqué sa place dans Tunivers, il ne se croira pas un être assez important pour mériter une attention particulière de la puissance qui régit l'immensité des mondes. x> Mais que signifie alors l'invocation à l'Être suprême? Pourquoi l'invoquer s'il est trop grand pour faire attention h nous? 11 est évident que Saint-Lambert va trop loio ici ou qu'il ne va pas assez loin. Ou il fallait ne pas rompre ce silence profond, inflexible, gardé sévèrement sur Dieu dans toute la partie doctrinale du Catéchisme, ou, si l'on voulait bien admettre un Dieu, par condesceo* danco pour les prt^ugés qui nous dominent encore, il fallait que ce fût un Dieu réel et sérieux qui, nous ayaiii faits, ne dédaigne pas de prendre garde h son ouvrage. Kn vérilé, celui de Saint-Lambert ne vaut pas la peine d'une inconséquence, (le n'est qu'un reste ounnsiiimiacre des superstitions qu'il foudroie.

Tel esl ce lameuv Catéchisme wùverseK qui, au conimencemeiil de ce siiVle. jeta autant d'éclat au (il aiilaiH de hrnil que le livre de VEsprit au milieu du siècle pré

cèdent. Nais ces deux ouvrages, empreints du même caractère, enfants tous deux de la même philosophie, eurent un sort bien différent : Tun fut condamné, supprimé, brûlé par arrêt du parlement; Taulre obtint les suffrages du plus grand corps littéraire de la nation ; il a été solennellement couronné comme le meilleur livre de morale. C'est qu'en 1806, et même encore en 1808, la philosophie qui avait produit Sainl-Lambert etHelvétius élait toute-puissiante. Maîtresse de l'opinion, du gouvernement, de l'Institut, de l'enseignement même, disposant de toutes les voix de la renommée, elle proscrivait a son gré quiconque ne fléchissait pas le genou devant elle, et portait aux nues ceux qui la servaient. Elle fil donc d'Helvétius et de Saint-Lambert de grands moralistes. Pour nous, nous osons en porter le même jugement que Rousseau et Turgot, et, appuyés sur notre conscience, sur celle du genre humain, sur le génie de nos institutions et sur l'esprit obscur encore mais à nos yeux déjà manifeste du dix-neuvième siècle, nous ne cesserons d'appeler la jeunesse qui nous écoute a une autre morale, a une autre philosophie.