DEUXIÈME PABTIB. — CHAPITRE VI

ifinité et là nécessité. Mais alors, à moins de suppo- * gratuitement et faussement, comme Spinoza^ que jt ce qui n'est pas la substance infinie est attribut ou )de de cette substance , il faut créer un nom applicable X êtres qui ont la substantialité , sans avoir Texistence cessairé et l'infinité. Est-ce là ce qu'on veut? Il faudrait ne le faire; il faudrait inventer ce mot nouveau, plu^ t que de prendre et d'appliquer mal à propos à ces êtres mot de phénomhies, qui désigne les manières d'être iccessives et transitoires d'une substance; Mais à quoi )n changer les mots? Ne sait-on pas que tous les êtres )fflpris sous une même idée générale n'ont pas toujours msla même valeur? Les épitbètes de fini et d'infini, e contingent et de nécessaire, n'cxprimeot-elles pas ssez profondément la distinction entre la substance dime et les substances des êtres créés? On pourrait dire )ut aussi bien que Dieu seul est éminemment celui qui rt. Refusera-t-on donc aussi aux êtres finis le nom d'^ 'es? Il faut les nommer êtres, il faut les nommer subiances, ou bien il faut renoncer à les nommer. Suppritîez les noms : vous ne supprimerez pas les réalités orrespondantes ; mais vous en éloignerez et vous en bscurcirez la notion, et c'est un véritable danger. Quand ^ notion de substance est bien définie et légitimement ppliquée , quand la conscience réfléchie de notre exis- ^nce et de notre libre activité est bien constatée et mainenue dans ses droits , alors le panthéisme idéaliste , et es conséquences, presque aussi désastreuses que celles lu panthéisme matérialiste , sont impossibles. Lorsqu'on '^pousse les principes et les conclusions de ce système nsoutenable, à quoi bon en adopter les expressions et

^ formules?

soi PHaOSOPHIS DB U NÀTUM.

Quand ridée de l'Être infini, impliquée dans toutes no pensées ^ est arrivée en nous à Tétat de notion distincte nous concevons que Tobjet de cette notion , considéré e lui-même , doit avoir sur tous les autres objets une si périorité infinie; mais la notion de ces derniers, et sur tout de Tun d'entre eux, de nous-même, n'en reste pâ moins plus habituellement présente à notre esprit que cell de Dieu. La notion que nous avons de now»-ménie rest pour nous, et en réalité, tout aussi légitime que par i passé , et il ne faut pas oublier qu'dle est pour nous I principe de la légitimité de la notion de l'Être suprême elle n'a pas changé de nature ; elle était et elle reste foD dée en raison. Or^ la raison , dans la mesure où elle non est donnée, n'explique pas tout; mais elle ne se contredi point; elle ne se renie point elle-même, et elle ne nou force point à nous nier nous-même en présence de Dieu Nous pourrions tout au plus nous oublier et oublier toute les choses passagères ; mais cet oubli même n'est pas dan notre nature. La seule intelligence à laquelle Dieu soit plu présent que tout autre être , c'est l'intelligence de Dieu et celle-là, étant infinie, peut tout embrasser. H n\ donc point d'intelligence en qui la pensée de Dieu pui tenir lieu de toute autre pensée. C'est pourquoi 1^ phil sophes qui veulent absorber toute autre pensée dans celle là y introduisent lès pensées qu'ils ne peuvent supprimer et ôtent à Dieu sa perfection propre , pour le considérei comme la substance de tout être particulier et. de tou phénomène , comme leur substance à eux-mêmes.

Nous voyons donc bien clairement pourquoi et comment la notion des réalités finies peut et doit coexister dans notre esprit avec celle de la réalité infinie, et, à moins de renoncer à notre raison, nous en devons conclure que

Sbt

BBUllillB PAUtlE. — CHAf>ITRE VI. SOS

5 réalités elles-mêmes coexistent en effet , sans se con- Qidre, ayant chacune leur substance individuelle , salir, là substance de Dieu , infinie et nécessaire ; les sub^ mces des autres êtres, finies et contingentes. Gela posé, )us pottto&s aborder la seconde question : comment ces alités peuvent^dtés coexister, et comment la substance fioie n'abdorbe^-eile pas les autres? Mais , quand même }us ne pourrions pas résoudre cette question , nous sa- )ns d'avance (pie cette absence d'une solution satisfainte sw r^plicatiùn du rapport du fini à l'infini ne }urrait nuire en rien à la solution positive et certaine que 1 première question a reçue. En effet , il n'est pas néces-^ lire que nous comprenions tout; c'est au contraire évi^ emment imposable, et cela par la raison fort simple que otre intetligence n'est pas l'intelligence absolue et innie.

Il semble vraiment que , pour certains philosophes , le roblème universel consiste à créer nous-mème la véi(é, de telle iaçon que nous puissions nous imaginer que tous la comprenons tout entière. Le vrai problème , au ôûtraire j c'est de chercher la vérité telle qu'elle est^ eii iliant du connuà l'inconpu , en tâchant d'en comprendre e pltts que nous pouvons^ et en admettant ce qui nous est lémont»é> quoiqu'imparfaitement compris. C^est surtout lorsqu'il s<agît de l'infini , que notre insuffisance ne doit point nous surprendre*, et encore moins nous abattre. Il doit nous suffire de ne point trouver de contradiction évidente entre les diverses propositions que la raison nous ordonne d'admettre , et dont nous ne pouvons trouver la conciliation. Ôr, si l'infini était une quantité divisible, vtn tout décomposable en parties , il serait évidemment le ^ul UAA, mÂthtM duquel rien ne pourrait exister. Mais

la raison nous dit que Tinfini n'est pas et ne peut pas être un tout composé de parties , auxquelles d'autres parties pourraient être ajoutées , soit en réalité , soit par la pensée. Sa substance est une, indivisible, placée en dehoi^ et au-dessus de toutes les quantités ; ses attributs sont infinis, et, par conséquent, leur perfection suprême ne peut être comparée avec l'imperfection essentielle des attributs analogues de tout autre être. La somme de l'infini et des choses finies n'est donc pas une réalité plus grande et plus parfaite que l'infini seul. Non ; car cette somme n'est pas une réalité , puisque l'infini et les choses finies ne sont pas des qualités additionnables ensemble. Il n'y a donc point là de contradiction j il y a seulement un rapport ioi parfaitement conçu entre une réalité suprême , que nous ne pouvons pas comprendre d'une manière adéquate, et des réalités contingentes et bornées , que nous ne comprenons elles-mêmes que très-imparfaitement. Le jour où l'intelligence humaine posséderait la solution complète du problème de l'existence universelle , l'intelligence humaine posséderait l'omniscience divine; c'est-à-dire une pensée infinie, une et immuable, embrassant tout ce qui est , tout ce qui a été , tout ce qui sera et tout ce qui peut être : l'intelligence humaine serait ce qu'elle n'est pas et ce qu'elle ne peut devenir. Il faut nous résigner à la loi du progrès, qui est celle de notre nature, et en vertu de laquelle nous pouvons approcher*indéfiniment d'us hui idéal , qu'il nous est impossible de toucher jamais. Pour nous éloigner de ce but, il y a un moyen infaillible : c'est de le croire où il n'est pas ; c'est de le mettre mentalement à notre portée; c'est de vouloir nous placer de primeabord dans l'absolu, et de construire arbitrairement /a vérité universelle à la mesure de notre esprit : c'est ce

DCmÈMB PARTIE. — CHAPITRB Vf .

|ue Tient de tenter en Allemagne la philosophie de Tilentité. Mais Tintelligenee humaine , qui n'est pas faite )our se reposer dans l'erreur^ laissera de côté ces solutions illusoires, et reprendra son progrès vers Tinfini , en l'étudiant elle-même , |n étudiant les substances contin- ;enres et les lois de leur activité , et en s'élevant , par la connaissance de l'âme, du genre humain et du monde extérieur , à une connaissance de plus en plus profonde le Dieu et de sa Providence.