PRÉFACE. V

dant» même pour atteindre le but secondaire et spécial de cet ouvrage, en tant qu' Introduclion à IVisloire des Sciences physiques duns Vantiquité, il nous est indispen^ sable d embrasser ces questions dans leur ensemble. En effet, la physique ancienne procédant surtout par voie de déduction dans ses théories, il est impossible de la comprendre, si Ton ne remonte sans cesse aux principes qu'elle invoque, et d*élablir une critique solide de ces principes, si Ton n*est soi-même en possession d'un corps de doctrines conséquentes avec cllcs-mcnies, appelées par Fétat actuel de la science, et fondées d'une part sur la connaissance des lois de la Nature, d'autre pari sur la connaissance des lois de l'esprit humain. Nous espérons que ces doctrinps, exposées et démontrées dans le présent ouvrage, se justifieront de plus en plus lorsque, dans Y Histoire des Sciefices physiques ^ on en verra rapplication ii la critique des opinions de Tantiquilé.

D'un autre côté, nous sommes convaincu que la propagation de nos doctrines spiritualisles parmi les physiciens et les naturalistes ne pourrait qu'être fort profitable aux sciences naturelles, dont elles expliquent et éclairent ia méthode moderne et les résultats : puissent-elles contribuer à effacer de l'esprit de quelques savants certaines préventions, encore trop répandues, soit contre la philosophie en général , soit xonlre le spiritualisme en particulier !

Enfin nous osons espérer que ces doctrines pourront aider à la conciliation, si désirable et selon nous très-possible, de la philosophie et de la religion révélée. Le ntlionalùme et le tupematuralitme, compatibles entre eux , quand ils se maintiennent chacun dans leurs limites légitimes, se livrent de nos jours une guerre souvent injuste de part et d'autre, qui nuit aux deux causes que l'on croit servir et à la cause de la vérité universelle*. Nous croyons que la conciliation peut s'opérer, sans qu'il soit porté atteinte, soit à l'immutabilité des dogmes révélés , soit aux droits inaliénables de la raison. Mais, avant tout, il faut écarter tout malentendu , et par conséquent toute ambiguïté, toute réticence; car ce serait une mauvaise conciliation que celle qui se ferait aux dépens de la vérité et de la bonne foi.

I Deux ou trois des téiaal&an dt ht LiberU de penter, Beint phOMopIiifiK«fWfrfrafre, s'accordent arec cerlaini adversaires de la philosopliie , pour prétendre que las enseignements de la raison sont incompatibles avec ceax de la fol cbréllenne. Nous croyons que celte thèse est fausse en ellemôme, quelque parti que ceux qui la soutiennent veuillent en tirer, les uns contre la religion , les autres contre la philosophie. Hais co n'est pas ici , ni a.i quelques lignes , que celle grave question peut Mro traitée. Ce qui nous parsil évident, c'est que tes efforts que ces pliilosophes spiritua listes dirigent contre le CbrisUanismo seraient tournés beaucoup plus utileraenl conlrc le scepticisme , contre le matérialisme, contre les excès de l'Idéalisme , contre toutes les docirines contraires k la morale et i l'ordre social : c'est que ces alTorts, loin de servir la cause de la philosophie . la compromeliont , en nuisant aux croyances vraies et salutaires que la relieioD cliràlienne et la plu-

PRftFAGB. VU

Nous nommons rattofioitife toute doctrine fondée principalement ou exclusivement sur l'autorité de la raison, et iupernaturaUste toute doctrine fondée principalement sur Fautorité d'une révélation surnaturelle. Pour que cette dernière autorité puisse être acceptée» il faut d'abord que son existence soit connue. Or , la raison intervient nécessairement dans cette connaissance , et elle intervient nécessairement quand il s'agit de comprendre les décisions de l'autorité; de telle sorte qu'au fond de toute doctrine, même religieuse, il y a toujours, soit qu*on le veuille ou qu'on ne le veuille pas , un peu de rationalwne. Mais il n'en est pas moins vrai que la révélation, une fois constatée comme fait, est le garant suprême de' la vérité des dogmes révélés, dans lesquels.

losophie spirilualiste ont pour but commun de défendre. Si nous n'avions pas le bonheur de croire à la révélation, nous serions de l*avis exprimé avec franchise et énergie par M. Saisset , dans son article intitulé Benaissfmce du VoUairUmàtme (Revue àèt deux mondes, i" février 1845) ; en attendant qu'une philosophie excellente eût pris assez d'ascendant sur les peuples « pour être crue et pratiquée par eux avec amour, nous serions heureux de les voir mis en possession des vérités indispensables par le Christianisme et nous nous garderions bien de chercher à leur ôter la religion, sans pouvoir leur donner en échange une philosophie qui pût leur en tenir lieu. Mais tel n'est pas peur nous l'état de la question : convaincu de l'utilité d'une bonne philosopliio pour tous ceux qui peuvent en recevoir et eu comprendre les leçons , nous croyons néanmoins que ceux-là même , tout aussi bien que le commim des bcnmes, ont besoin des secours du Christianisme.

TIII ȃPACB.

suivant la remarque de Deacarles', dous oe devons pas nous étonner de trouver qudqued mystères inexplicables, quand la Nature, qui est si peu.de chose en comparaison de Dieu , nous en offre un si grand nombre. En philosophie, nous adhérons au ratùmaliitne tel que nous venons de le définir, et en même temps nous nous soumettons sans réserve au mpematur<Uisme tel qu'il existe dans la doctrine chrétienne complète , c'est-à-dire dans la doctrine catholique.

Mous savons bien qu'on nomme quelqucrois rationa- Usme la négadon de toute révélation surnaturelle. Ce rationalisme n'est pas le nôlrcj c'est , suivant nous , l'abus du rationalisme. De même , nous savons bien qu'on nomme quelquefois supernaturalisme la négation de l'autorité de la raison en matière philosophique. Ce supernaluralisme n'est pas non plus le nôtre ni celui de la foi catholique; c'est un déplorable et dangereux abus du supernaturalisme. Quelques théologiens, supemaluralistes dans lemauvaissensdumot, ont voulu conduire les hommes à la foi religieuse par le scepticisme et par le mépris de la raison : c'est là un mauvais chemin où plus d'un guide imprudent s'est perdu lui-même. Certains philosophes, rationalistes dans le mauvais sens du mot, disent que ceux qui croient à une révélation surnaturelle ne sont pas libres. Ils prennent en pitié leur esclavage et leur faiblesse

1 Frincipei de la phitvsopkie, t , 35 el 76.

PmiFACE. IX

d*esprit*. Esclave volontaire de la foi clirétiei^ie, nous trouvons notre intelligence parfaitement à Taise sous ce joug , qui n'est autre que cekii de la vérité. Fort de cet appui, nous nous en sentons d'autant moins exposé à certaines erreurs, et d'autant plus libre d'esprit et de cœur pour la recherche rationnelle du vrai dans les sciences. Une plus grande facilité de nous tromper ne serait pas pour nous plus de liberté, mais une plus grande sujétion à Terreur. Puisse cet ouvrage paraître aux lecteurs

I Écoutons uo dc3 rédacteurs de ta Liberté de penser (N. E. R., article sur lesBitiorient cHiiqMes de Jéttu, numéro du 15 avril 1849, l. 3, p. 464) :

• C'est perdre sa peine, dit l'écrivain anonyme, que de disputer contre eeêui

• qui croit au namatwrei. Il est impossible de le réfuter par des arguments

• directs : c*est comme si Ton voulait argumenter le iauvage sur ses fétiches,

• Le seul meffen de guérir cette étrange wuttadie, qui, à la honte de la civilisa'

• tiom, m'a point encore disparu de f humanité, c'est la culture moderne,» Voilà an mépris bien insultant! C*est celui de M. Ë. R., pour tant d'hommes de haute raison, de science et de génie , qui . dcp*ji3 dix-huit cents ans jusqu'à ce jour, ont cru au caractère surnaturel de la religion chrétienne. Car c'est bien positivement et bien exprersément la religion de Jésus-Christ , qui . do inéme que toute religion et à cause de son caractère surnaturel , est mise par M. E. R. sur le même rang que le fétichisme des sauvages. Nous nous bonorons d'avoir droit à notre petite part de ce mépris. Nous donnerons (3* partie, chap. 25) les raisons de notre Toi simultanée à la stabilité des lois de la nature et à la possibilité du surnaturel. A défaut de raisons , on nous oppose te cuiture moderne ! Nous sommes forcé d'avouer que la culture moderne ne nous a pas guéri de la maladie de la foi religieuse, et qu'ainsi nous restons sons le poids de la honte que M. E. R. inflige , non seulement aux croyants , mais à te civilisation, dont le crime est de n'avoir pas fait dispa^ rattre la religion chrétienne.

D'un autre côté , certains défenseurs de la rclij^ion plus passionnés

X PRiFACE.

ce qu'il est en effet , c'est-à-dire une preuve de notre liberté de pensée en inême temps que de notre soumisûon raisonnable à l'autoriié de Dieu, manifeslée dans le Chrîs- Uanisme !

Kntre les vérités surnaturelles et celles que la raison atteint par ello-même, il n'y a point cette diflerence complète d'essence et d'origine que certains esprits leur attribuent, et à cause de laquelle ils pensent qu'entre ces deux ordres de doctrines, il y a non seulement une distinction

qu'Éclairés analhémaliseot, sous te nom de ralimalitme , non seulomenl les doclriDes anti-cbrâliennes , mais loule philosopliie toaûée $ur l'aulorilû de la raison. L'Église calholique , ou le clergé de France , oe sont pas plus re< présentas par ces ennemis de la raison , que la philosophie française au XIX' siècle e( l'Unifersilé ne sont représentées par deux ou trois rédacteurs Û6 la Liberté depenur, qui m) i en l qu'entre la raison et la /M toute paii, touletrâTeniâme. est impossible (ibidem, n- du 15 mars IS19, p. 39&), et qui n'ont pas assex de sarcasmes contre H. Cousin, parce que, duos une occasion récente , il a peclité avecl'emtemi , m évitant de populariser dos opinions liosliles i la religion de la majorité des Français (ibidem , p. 395). Cependant leur tolérance va jusqu'à permettre (ibidem, p. 391-395] aux prcresseurs de retpecter cette religion dans leur enseignemenl orQciel ; mais en même temps, par leurs conseils et par leur exemple , ils les engagent à l'atlaquer partout ailleurs avec violence et avec mépris. Qu'ils gardent pour eux ce double râle de re*peei prudent et d'hoitilité mitrageuu , s'ils croient ; trouver assez de sincérité, de dignité et de moralité ; mais qu'ils n'essaient pas d'en faire peser ta responsabilité sur le corps dont ils se disent les défenseurs ! Ceux qui donnent de tels conseils sont les [Hus dangereux de tous les ennemis : l'Université le sait , et nous ne craignons pas de dire qu'elle Ids désavoue. Tous ses membres, à l'exception d'une imperceptible minorité, veulent respecter la religim tincirement, et par conséquent te respecter partout et toujours.