DEUXIÈME PABTIE/ — CHAPITRE VI

Tinfinité et la nécessité. Mais alors, à moins de supposer gratuitement et faussement, comme Spinoza^ que tout ce qui n'est pas la substance infinie est attribut ou mode de cette substance, il faut créer un nom applicable aux êtres qui ont la substantialité, sans avoir l'existence nécessaire et Tinfinité. Est-ce là ce qu'on veut? Il faudrait donc le faire; il faudrait inventer ce mot nouveau, plutôt que de prendre et d'appliquer mal à propos à ces êtres le mot de phénomènes, qui désigne les manières d'être successives et transitoires d'une substance. Mais à quoi bon changer les mots? Ne sait-on pas que tous les êtres compris sous une même idée générale n'ont pas toujours tous la même valeur? Les épithètes de fini et d'infini, , de contingent et de nécessaire, n'expriment-elles pas assez profondément la distinction entre la substance divine et les substances des êtres créés? On pourrait dire tout aussi bien que Dieu seul est éminemment celui qui* e$t. Refusera-t-on donc aussi aux êtres finis lé nom d'(^tre$? Il faut les nommer êtres, il faut les nommer substances , ou bien il faut renoncer à les nommer. Supprimez les noms : vous ne supprimerez pas tes réalités correspondantes ; mais vous en éloignerez et vous en obscurcirez la notion, et c'est lin véritable danger. Quand la notion de substance est bien définie et légitimement appliquée , quand la conscience réfléchie de notre existence et de notre libre activité est bien constatée et maintenue dans ses droits , alors le panthéisme idéaliste , et ses conséquences, presque aussi désastreuses que celles du panthéisme matérialiste , sont impossibles. Lorsqu'on repousse les principes et les conclusions de ce système insoutenable, à quoi bon en adopter les expressions et

les formules?

soi PHILOSOPHIE DE LA HATUHB.

Quand l'idée de l'Être in6ni, impliquée dans toutes nos pensées, est arrivée en nous à l'état de notion distincte, nous coucevons que l'objet de cette notion , considéré en lui-même , doit avoir sur tous les autres objets une supériorité infinie; mais la notion de ces derniers, et surtout de l'un d'eutre eux, de oous-mème, n'en reste pas moins plushabiluelfementprésentflà notre esprit quecelle de Dieu. La notion que nous avons de nous-mëme reste pour nous, et eu réalité, tout aussi Intime que par le passé , et il ne faut pas oublier qu'elle est pour nous le prmcipe de la légitimité de la notion de l'Être su|Nréine : elle n'a pas changé de nature; elle était et elle reste fondée en raison. Or, la raison , dans ta mesure où elle nous est donnée, n'explique pas tout; mais elle ne se contredît point; elle ne se renie point elle-même , et elle ne nous force point à nous nier nous-même en présence de Dieu. Nous pourrions tout au plus nous oublier et oublier toutes les choses passagères ; mais cet oubli même n'est pas dans notre nature. La seule intelligence à laquelle Dieu soit plus présent que tout autre être , c'est l'intelligence de Dieu , et celle-là, étant infinie, peut tout embrasser. Il n'y a donc point d'intelligence en qui la pensée de Dieu puisse tenir lieu de toute autre pensée. C'est pourquoi les philosophes qui veulent absorber toute autre pensée dans cellelà y introduisent les pensées qu'ils ne peuvent supprimer, et 6tent à Dieu sa perfection propre, pour le considérer comme la substance de tout être particulier et de tout phénomène, comme leur substance à eux-mêmes.

Nous voyons donc bien clairement pourquoi et comment la notion des réalités finies peut et doit coexister dans notre esprit avec celle delà réalité infinie, et, h moins de renoncer à notre raison, nous en devons conclure que

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ces réalités elles-mêmes coexistent en effet, sans se confondre, ayant chacune leur substance individuelle, savoir, la substance de Dieu , infinie et nécessaire ; les sub« sUnces des autres êtres, finies et contingentes. Gela posé, nous pouvons aborder la seconde question : comment ces réalités peuvent-elles coexister, et comment la substance infinie n'absorbe-tr-elle pas les autres? Mais, quand même nous ne pourrions pas résoudre cette question , nous savons d'avance que -cette absence d'une solution satisfaisante sur l'explication du rapport du fini à l'infini ne pourrait nuire en rien à la solution positive et certaine que la première question a reçue. En effet, il n'est pas nécessaire que nous comprenions tout; c'est au contraire évi* demment impossible, et cela par la raison fort simple que notre intelligence n'est pas l'intelligence absolue et infinie.

Il semble vraiment que, pour certains philosophes, le problème universel consiste à créer nous-mème la vérité , de telle façon que nous puissions nous imaginer que nous la comprenons tout entière. Le vrai problème, au contraire , c'est de chercher la vérité telle qu'elle est , en allant du connu à l'inconnu , en tâchant d'en comprendre le plus que nous pouvons^ et en admettant ce qui nous est démontré, quoiqu'imparfaitement compris. C'est surtout lorsqu'il s^agit de l'infini , que notre insuffisance ne doit point nous surprendre , et encore moins nous abattre. Il doit nous suflire de ne point trouver de contradiction évidente entre les diverses propositions que la raison nous ordonne d'admettre , et dont nous ne pouvons trouver la €oncii^alion. Or, si l'infini était une quantité divisible, un tout décooftposabie en parties , il serait évidemment le seid umi, en,deborB duquel rien ne pourrait exister. Mais