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sîon. Mais le pourrait-on ? Boyle n'hésite pas à l'affirmer, et à l'appui de son assertion, il avance une preuve historique, qui serait fort curieuse et même décisive, mais qu'il appartient aux seuls hébraïsants de vérifier. Le mot nature, s'il faut s'en rapporter au témoignage du savant anglais, le mot nature ne se rencontre nulle part dans aucun texte de l'Ancien Testament, et jamais, à l'en croire, les Israélites ne s'en seraient servis jusqu'au moment où ils ont été corrompus par les idolâtres, donec ab idololatris corrumperenturK Conséquemment, pourquoi, dans tous les cas qu'il a cités, pourquoi, suivant Boyle, ne pas substituer au mot nature les mots mêmes qui en traduisent les différentes acceptions? Au lieu de nature, n'est-il pas très aisé de dire Dieu? au

* De ipsa natura, p. 25-27, « Neque memini me légère in Velere Teslamenlovocem ullamqusp. proprie Naturam^eosallemy quo eamaccepimvs sensu, sonet: neque anglicani Bihliorum ira duclores ullam hujus vocis mentionem faeiunl; cumenim hac Super rerecenlem haudila pridem Concordantiamconsuluissem, hanc vocem Naluram in nullo Veteris Testamenti textu offendi.. . cum apud Israelitas, donec ab idololatris corrumperentur, allum per muUa secula de Nalura silentium foret. » Sterne, Œuvrer posthumes^ le Koran, Partie, p. 251, ne faisait peutêtre que répéter l'assertion de Boyle, lorsqu'à son tour il écrivait : « Le Dictionnaire hébraïque ne possède pas les mots nature et philosophie. »

lieu de nature, essence ou qualité? Vous dites que la nature a fait un homme tel ou tel et qu'une pierre tombe naturellement. Que ne diles-vous qu'un homme a eu telle ou telle naissance et que le mouvement d'une pierre reçoit telle ou telle détermination ? Ne dites point qu'il y a une succession naturelle de la nuit et du jour, mais un ordre stable des choses; ne parlez pas de nature robuste, mais de constitution, de tempérament. Qu'il ne soit plus question de nature pour désigner le monde ou l'univers, mais dites simplement le monde, l'univers. Surtout, que la nature ne soit jamais prise pour une divinité, ou une demi-divinité I

Il est vrai, et Boyie Tavoue, il est vrai que le mot « nature » se trouve presque consacré par Thabitude et qu'en plus d'une circonstance même ce mot, nous épargnant des circonlocutions ou périphrases, devient ainsi une utile abréviation du discours, compendium orationh ^ C'est pourquoi Boyle n'a garde d'en proscrire absolument l'usage. Toutefois il veut qu'on n'emploie pas ce mot sans une absolue nécessité, et que l'employant on ait sans cesse présent à l'esprit le sens exact qu'il comporte. Les progrès de la science et l'intégrité de l'idée de Dieu sont à ce prix. Aucune erreur, en effet, aucun préjugé n*a

* Dt ipsa naturat etc., p. 17.

plus nui que rindiscret emploi du mot nature, aux développements, aux progrès de la physique ou de la physiologie, de même qu'aucune erreur, aucun préjugé n'a contribué davantage à obscurcir dans les âmes la croyance en un Dieu souverainement libre et intelligent, qui, par les voies les plus simples, produisant toujours le meilleur, quod optimum, réalise des fins que plus d'une fois nous parvenons à découvrir, mais qui n'en sont pas moins certaines, alors même qu'elles nous restent impénétrables ^ . En lui-même, le mot « nature » est vide de sens.

« Robert Boyle, écrivait Leibnitz, dissertant à son tour sur la nature, Robert Boyle, homme remarquable et profondément versé dans l'observation des choses naturelles, a composé un petit traité sur la nature, dont le sens revient à dire, si je m'en souviens bien, que nous devons con-

* De tp«ana/tira, etc., p. 187. « Cum deusinleUigendivi /lumanum inlelleclum infiniU superaret, laliiudine, claritate, aliisque dolibus, non immerito quis sibi persuciserit magnum et mirabile mundi atUomaton, subordinaiosque ejusdem ma" chinas varias eum in scopos condidisse, quorum quidam spec" tarent prœcipus ad corporeas, aliique ad ralionaûs creaturas, quoi*um quidem quosdam rationi nostrse pervios reliquil, alii vero probabiliter penetrari ab eanequeunl, utpole quiprofundissimo in/initœ ejusdem sapienli» cibysso conlineantur, »

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sidérer la nature comme le mécanisme même dds eorf^, ce qui peut se prouver rf^ piano, U Iv Tt^àteir mais à examiner ce sujet plus attentivement, majofe dtxpfseta, il y avait à distinguer daiis le mécanisme même les principes, de ce qui est déHvé;.. Et déjà en plus d'une rencontre, ce que i' estime devoir servir à empêcher qu'on abuse, au détriment de la piété, des explications mécaluques deè choses naturelles, comme si la matière pouvait subsister par elle-même et que le mécanisme n'eût besoin d'aucune intelligence ou substance spirituelle ; déjà, en plus d'une rencontre, î'ai professé que ce n'est pas seulement dans un principe matériel et des raisons mathématiques qu'il faut chercher l'origine du mécanisme même, mais qu'il convient de le rapporter à une source plus haute et, pour ainsi dire, métaphysique *. »

Je l'ose affirmer: mieux servi par sa mémoire, Leibnitzse fût rappelé que le traité deBoylé renferme précisément ce qu'il se plaint de n'y avoir pas vu. Sa dissertation sur la nature n'est, en

* Erdmann, Oper. cil,, p. 455. i)c ipaa natura, $ive fie vi insila okctionibusqué creaturarum.

plus d'un point essentiel, qu'un commentaire du petit traité de Boyle sur Tidée de nature, et si Leibnitz n'a point directement emprunté à Bayle la théologie qui remplit ses ouvrages en même temps que l'optimisme qu'il défend dans sa Théodicée, on ne saurait nier cependant que Boyle ne lui ait largement tracé la route ou qu'il ne l'ait du moins précédé dans cette voie. Car l'idée de Dieu est l'idée maîtresse qui domine tous les écrits du savant de Lismore, et qui sans cesse éclaire son esprit comme sans cesse elle fait battre son cœur. D'un autre côté, en substituant à Tempire de la nature l'empire de Dieu, non pas seulement dans des scolies sublimes, comme lorsqu'il écrit: « Que Dieu sans souveraineté, sans providence et sans causes finales, n'est rien autre chose que le destin et la nature^ » mais à toutes les pages de son livre immortel, l'auteur des jPrmc^p^^ rf^ PAilosophie naturelle ^ Newton, ne fera guère que reproduire le langage de Boyle ; et il semble qu'on en retrouve encore comme un écho, quoique lointain et très affaibli, lorsqu'on entend Voltaire déclarer, avec ses affectations de dogmatisnïe frivole, que « plus il y songe et plus il voit qu'on

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a donné à la nature un nom qui ne lui convient pas; qu'elle est tout art, qu'elle est Tart d'il ne sait quel grand être bien puissant et bien industrieux, qui se cache et qui la fait paraître * ».

L'opuscule de Boyle sur l'idée de nature n'est, au reste, qu'un échantillon de sa manière excellente de philosopher et qu'un spécimen de ses publications philosophiques qui sont nombreuses. Aussi, à étudier de près ce judicieux et sympathique penseur, se prend-on à s'étonner tout ensemble et à regretter qu'on lui ait assigné d'ordinaire une si humble place dans l'histoire de la philosophie, alors même qu'on a consenti à lui en assigner une. Brûcker, qui n'omet rien, le cite à peine ; d'autres historiens de la philosophie ne l'ont pas même mentionné 2.

Robert Boyle, je n'excepte pas même Bacon, Bobert Boyle est la plus grande illustration scientifique que compte l'Angleterre avant Newton ;

* D1CT1011NA.1RE PHILOSOPHIQUE, aHicU Nature, Dialogue entre le philosophe et la nature,

* Voyez cependant Tintéressanle Histoire de la Philosophie en Angleterre, par M. Ch. de Rémusat (Paris, 2 v. in-8, 1865» t. II, p. 171et suiY.). Il n'y est d'ailleurs, en ce qui concerne Boyle, fait aucune mention de son traité De ipsa natura.

ce ne serait donc pas sans doute dépasser la mesure que de mettre le nom de Robert Boyle, philosophe anglais, à côté, si ce n'est au-dessus du nom de Cudworth.

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Si le panthéisme, en dépit de formules incessamment rajeunies, demeure, en somme, une fort vieille erreur, contre laquelle a toujours protesté la conscience humaine; erreur tellement invétérée et à ce point persistante que son histoire constitue, presque à toute époque, une partie essentielle de l'histoire même de la philosophie ; le mot (c panthéisme, »au contraire, est relativement tout moderne. Les Grecs n'employaient pas cette expression, et c'est en vain, peut-être, qu'on la chercherait soit dans la langue des Éléates^ soit dans la terminologie des Stoïciens ou des philosophes de TÉcole d'Alexandrie. Les LatinSj de leur côté, en ont ignoré l'usage, et elle n'a pas de place parmi les néologismes pourtant si

nombreux que Cicéron, par exemple, a imaginés, afin de traduire des idées philosophiques, dont la conception purement grecque était pour ses compatriotes une nouveauté qui trouvait leur idiome au dépourvu.

Chose singulière! rien assurément de plus important à la fois et de plus familier que les notions de Tâme et de Dieu. De tout temps, les hommes qui pensent ont dû laborieusement soumettre ces deux idées à l'analyse. Et, en effet, de tout temps, les plus sublimes comme les plus pénétrants génies se sont efforcés d'établir une -science de l'âme et une science de Dieu, dételle façon que des ruines mêmes des systèmes écroulés on a toujours vu surgir d'autres systèmes destinés eux-mêmes à périr, mais pour être, à leur tour, remplacés. Cependant, ce n'est qu'à une date relativement récente qu'a été introduit dans la langue philosophique courante le terme qui sert à désigner la science de l'âme ; car c'est à un philosophe du seizième siècle, à l'Allemand Goclénius, que Ton s'accorde à attribuer l'invention du mol «psychologie, »qui fait presque pour la première fois, ce semble, son apparition dans un

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de ses ouvrages intitulé ^n^xo^oY*»» hoc est dehomU nis perfectione, animai oi^tUy etc. De même, c'est à Leibnitz qu'il faut rapporter la création du mot, d'ailleurs assez mal inventé, de Théodicée {Essais sur la bonté de Dieu, etc., on dirait mieux sa justice), mot par lequel on a, depuis lui, en élargissant le sens de cette expression, désigné la science «le Dieu.

L'histoire du mot « panthéisme » n'est pas moins curieuse. Sauf méprise, ce mot n'est guère plus ancien que la composition latine de l'Irlandais Jean Toland, qu'assez bizarrement il a intitulée Pantheisticon. Encore est-ce le mot« panthéiste »plutôt que le mot « panthéisme, » dont Toland peut à bon droit réclamer la paternité . L'analogie aurait même exigé, comme il le remarque justement lui-même, qu'il dit Panthei et non Pantheistœ par opposition aux Athei. Magis ad analogiam Panthei cum Atheis opponerentur. Mais l'usage qui est l'arbitre suprême du langage, l'usage en avait décidé autrement. Sed usus, qui linguarum cluit tyrannus, aliter voluit. Déjà, aussi bien, dans quelques-unes de ses publications, antérieures au Pantheisticon, Toland s'était servi de l'expression Pantheistœ ou

Panthéistes ^ De l'analogie etdel*usage combinés naissait ensuite le mot désormais si usité de « panthéisme.

Avant Toland, on appelait simplement athées les panthéistes, et athéisme le panthéisme. C'est ainsi que tous les adversaires immédiats de Spinoza, et ils sont nombreux, le qualifient invariablement d'athée, comme invariablement aussi ils appellent le spinozisme athéisme. Depuis Toland, et en s'appropriant son langage, on a pris ITiabitude de nommer panthéistes les athées et panthéisme l'athéisme. DepuisToland, par conséquent, on s'est accoutumé, en dissimulant sous le vide des mots le néant des choses, adonner aux autres le change, après se Têtre d'abord donné à soimême. Car on aura beau faire et se jouer en mille ingénieuses ou brillantes subtilités, une logique quelque peu sévère ne permet point d'opposer à l'athéisme le panthéisme, non plus que les panthéistes aux athées. Proclamer non pas que tout est divin, maïs que tout est Diçu; non pas que toute substance, par création, procède de Dieu,

* Voyez notamment i4(i«i»id«mon el Origines judaïcœ, Hogau- Comitis, 1709, in-12, p. 155 et suiv.

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mais que Dieu est toute substance, c'est, à la lettre, au lieu d'affirmer Dieu, nier Dieu, et le plus déterminé des êtres parce qu'il est excellemment Fêtre, s'évanouit d'une manière nécessaire dans l'indétermination même de l'être. Le ^?anthéisme n'est, en définitive, que la géométrie tour à tour ou la poésie de l'athéisme.

Quoi qu'il en soit, le Pantheisticon de Toland offre un intérêt de plus d'une sorte. D'une part, on n'est pas médiocrement surpris de rencontrer dans cet ouvrage, à une époque où le panthéisme de Spinoza devait sembler dominant, une reproduction presque servile, un de ces pastiches du panthéisme de Bruno, que paraissent affectionner de nos jours quelques écrivains superbes mais naïfs, qui s'imaginent étonner le monde par la hardiesse de leurs conceptions, tandis qu'ils ne font que répéter sur le ton d'un pédantisme insupportable des lieux communs cent fois ressassés. D'un autre côté, ce livre comprend un essai d'organisation religieuse et de liturgie panthéistique vraiment unique. Toland, effectivement, ne s'est pas contenté, en accommodant ses réminiscences et ses lectures à la manière de penser et

de dire qui lui est propre, d'exposer la théorie qui proclame Tidentité de tout en un. Il a prétendu encore et surtout élever le panthéisme à la hauteur d'une religion, et, par suite, a bien osé entreprendre de former le plan d'une société de panthéistes, de tracer à cette société un règlement, de lui prescrire des rites, d'instituer, en un mot, une sorte de Franc-Maçonnerie philosophique, avec ses assemblées d'initiés, ses maximes occultes et ses pratiques secrètes. C'est même là le principal objet de cet écrit, un des derniers, sinon le dernier qui soit sorti de sa plume. Aussi le Pantheisticon a-t-il revêtu dans l'opinion je ne sais quel caractère d'impiété fabuleuse, qui l'a fait très souvent rapprocher du livre légendaire des Trois imposteurs ^

Ce n'est pas tout : besogneux à la fois et vaniteux, Toland n'avait rien épargné pour envelopper de mystère son ouvrage et lui assurer ainsi comme l'attrait du fruit défendu. Moitié par calcul d'argent, moitié par calcul d'amour-propre, il

* Cl. Le Tbaité des Trois Imposteurs {De Tribus Impostorîbus; MDiiG, traduit pour la première fois en français, etc., par Philomnbste Junior (Paris, Bruxelles, 1867, petit in-8).

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n'en avait imprimé que peu d'exemplaires qu'il colportait et vendait lui-même sous le manteau. Delà Textrême rareté du PafitheistkonetV espèce do nouveauté inattendue qui s'attache encore aujourd'hui à un volume publié depuis plus de cent soixante ans et qui n'a eu, croyons-nous, qu'une seule édition. On ne saurait contester que Mosheim, qui, du vivant même de Toland, publia, sous forme de biographie * , une réfutation des doctrines du philosophe irlandais, connût le Pantheisticon. Plus tard Naigeon,qui, au contraire, s'est appliqué à défendre Toland avec l'âpreté verbeuse et anti-chrétienne qui le caractérise, Naigeon donna du Pantheisticon une façon d'analyse qui peut laisser supposer qu'il a lui-même cité cette pièce d'original 2. Mais il est douteux que Niceron, qui a rédigé sur Toland un article de ses Mémoires pour servir à l'histoire des hommes illustres; que Chaufepié, qui lui a con-

< Jo. LAURBNTt MosHBiM, Dc vita,'fatis etscriptis Jo, Tolandi commeniatio (Hamburg, 1732, iii-8*). Le libraire Curl a aussi écrit en anglais une vie, mais fort inexacte, de Toland, dont il était Tami.

* Philosophie ancienne et moderne (Paris, an H de la République, 3 vol. in-4*, t. m, art. Toland).

sacré un article de son Dictionnaire; queTabaraud qui l'a combattu dans sou Histoire du philosophisme anglais, aient eu, en mentionnant le Pantheisticon, le texte de cette composition sous les yeux. Brucker lui-même , le docte Brucker avoue n'en parler que par tradition : « Sous le titre suspect et étrange de Pantheisticon, écrit-il, Toland chercha à rendre célèbre un écrit plein d'impudence profane que ceux qui Tout lu affirment contenir les semences de l'impiété spinozistiquc. Il eut soin, en efifet, suivant son usage, de n'en laisser tirer qu'un petit nombre d'exemplaires, afin que ces niaiseries s'achetassent plus cher*. »

Il y a grande apparence que je m'en serais tenu moi-même à des informations de seconde main, si le hasard d'une vente ne m'avait rendu possesseur d'un exemplaire du Pantheisticon. Le volume avait appartenu au président de Brosses, dont il porte, avec les armoiries, l'ironique devise :H0' munculi quanti sunt.W se trouve, en outre, soigneusement interfolié ; ce qui, de toute évidence,

Hisloria critica philosophiXf 6 vol. in-4*, Z*»p«ia5, 1767, t. V, p. 702.

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annonçait de la part du savant magistrat Tintention de le commenter. Et quel n'eût pas été le prix d'une critique de Toland par Térudit éditeur de Salluste, par le spirituel BMte\xrde]a, Dissertation sur les dieux fétiches et des Lettres sur r Italie, par le ferme et honnête esprit chez qui le caractère allait si bien de pair avec Tintelligence ! Malheureusement les pages blanches n'ont pas été remplies. Sans prétendre aucunement remplacer, dans Taccomplissement de cette tâche, le président de Brosses, je voudrais donner une exacte idée du Pantheisticon, en déterminer les origines, en marquer la valeur. Mais pour bien comprendre Touvrage, il est nécessaire de savoir, avant tout, qui était l'auteur.

Contemporain de Spinoza, de Bayle, de Hobbes, de Locke, de Leibnitz, Jean Toland, dont l'existence tumultueuse devait s'écouler sous les règnes, à tant d'égards si différents, de Charles II et de Jacques II, de Guillaume III et de Marie II, d'Anne et de Georges I", Jean Toland, par les accidents de sa vie comme par le nombre et la diversité de ses ouvrages, semble avoir réfléchi toutes les agitations politiques, philosophiques, religieuses de son époque. La politique, la philosophie, la religion occupèrent en effet tour à tour son inépuisable ardeur, et nul ne prit de son temps une part plus active à toutes les luttes engagées soit au nom des intérêts de la con-

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science, soit au nom des intérêts des gouvernements. Les contradictions multipliées qu'il essuya ne parvinrent point à réduire chez lui une ambition démesurée, et s'il ne réussit pas, comme il se Tétait promis, à devenir chef de secte, à s'arroger dans le domaine de la pensée une dictature analogue à celle que Cromwell avait naguère usurpée dans le domaine de l'État, il put du moins se flatter de compter au premier rang parmi les philosophes dont la race, depuis les sophistes, s'est constamment perpétuée, et que les Anglais ont nommés des bruitists, c'est-àdire des faiseurs de bruit.

Toland naquit le 30 novembre 1669 à Redcasjle, village voisin de Londonderry, dans la péninsule la plus septentrionale de l'Irlande, péninsule autrefois appelée Inis-Eogan, et présentement Inisoen ou Enis-Owen. 11 reçut au baptême les prénoms de Janus Junius, et ce ne fut que pour faire cesser les plaisanteries dont le poursuivaient, à ce propos, ses camarades d'école, que son maître se décida à lui donner le prénom de Jean qu'il a toujours porté depuis. Toutefois, c'est précisément sous ses vrais pré-

noms, auxquels il ajouta le nom du lieu de sa naissance, qu'il prit fantaisie, paraissant ainsi se forger un pseudonyme, d'offrir son Pantheisticon au lecteur : Lectori Philomuso et Philalethi Janus Junius Eoganesius.

On veut qu'il ait été fils d'un prêtre catholique, et une autre tradition rapporte qu'à peine âgé de quatorze ans il s'engagea dans l'échauffourée du duc deMontmouth, d'où il ne parvint que malaisément à se tirer sain et sauf.

Toland, qui avait commencé ses études à Redcastle, les continua à Glasgow, puis à Edimbourg où il fut reçu maître es arts et se con^ vertitau protestarîtisme. 11 passa ensuite à Leyde où il eut pour professeurs Spanheim etTrigland, et contracta, s'il fallait l'en croire, une étroite liaison avec Limborch et avec Leclcrc. De retour en Angleterre, il se rendit à Oxford, qu'il ne devait quitter qu'en 1695, après un séjour de plusieurs années.

Ce fut au sein de cette aimable retraite que Toland composa sa première dissertation où déjà se révèlent toutes les dispositions de son esprit négatif et querelleur. 11 s'efforce, en effet,

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d'y établir que le supplice subi par Attilius Régulus-Ji'est qu'une fable. Mais tout son discours n'est en réalité qu'un prétexte pour arriver à conclure qu'il y a plusieurs autres histoires, telles par exemple que celles de l'Ancien et du Nouveau Testament, dont on doute aussi peu que de la légende de Régulus, et qui, assurément, ne sont, à beaucoup près, ni si bien prouvées, ni si vraisemblables.

De la part de Toland, c'était là, dans l'opposition systématique qu'il inaugurait contre l'Église catholique, contre TÉglise anglicane, contre toute espèce d'Église, c'était là comme le premier feu d'emportements qui ne devaient prendre fin qu'avec sa vie^Cette dissertation sournoisement injurieuse fut bientôt suivie de la Tribu de Lévi, satire violente expressément dirigée contre les ecclésiastiques, et à laquelle ses adversaires opposèrent un poème anglais intitulé Rabsache vapula?iSy où l'esprit et les mœurs du jeune polémiste se trouvaient représentés sous les plus noires couleurs. Enfin, en 1696, il déclarait ouvertement tous ses sentiments par la publication de la Religion chrétienne sans mystères^ ou

Traité dans lequel on fait voir qu'il n'y a rien dans VÉvangile de contraire à la raison, ni même qui surpasse ses lumières, et que les dogmes du Christianisme ne peuvent pas être proprement appelés des mystères. *

Nul doute que Toland n'eût fondé sur la publication de ce volume un espoir extraordinaire de popularité par le scandale. Effectivement, il se hâta de passer en Irlande, emportant avec lui, afin de les répandre, de nombreux exemplaires de son livre , et muni pour le mathématicien Molineux d'une recommandation de Locke. L'auteur du Christianisme raisonnable n'avait pu refuser à Toland cette marque d'approbation, et il est vraisembable que celui-ci l'avait d'ailleurs obtenue grâce à Tintervention de son ami CoUins, disciple préféré, quoique fort infidèle, de Tillustre philosophe anglais. De là, au sujet de Toland, entre Locke et Molineux, un échange de lettres qu'il faut citer. « Ce qui fait que je ne puis assez estimer l'auteur de la Religion chrétienne sans mystères y écrivait à Locke Molineux, c'est la liaison qu'il a avec vous et le respect

* Londres, in-S", en anglaU.

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qu' il marque en toute occasion pour votre personne. Je me propose beiaucoup de plaisir dans sa conversation ; je le regarde comme un Free Thinker (libre penseur) de bonne foi et comme un homme qui sait. Mais il règne ici une espèce de zèle violent qui commence déjà à éclater contre lui, et qui, je crois, prendra de jour en jour de nouvelles forces; car je m'aperçois que le clergé est fort alarmé, et dimanche dernier il eut pour sa bienvenue le plaisir de s'entendre déchirer en chaire par un prélat de ces quartiers. » Locke répondait à Molineux en ces termes: « Quant à Thomme même, je lui souhaite du bien, et pourrais, s^il le fallait, vous donner des preuves de la sincérité de mes sentiments à cet égard. C'est pourquoi je vous prie d'avoir de la bonté pour lui ; mais je laisse à votre prudence la manière et le degré. Ce sera sa propre faute s'il ne devient pas homme de mérite et s'il ne vous acquiert pas pour ami. » — Réplique de Molineux : « Je regarde M. Toland comme un homme qui a du génie, et je serai charmé d'avoir occasion de lui rendl'e service, m'y croyant indispensablement obligé à votre

recommandation. » Toutefois, l'estime admirative et la bienveillance de Molineux ne tardèrent pas à fléchir. « Pour parler sérieusement et sans réserve, écrivait-il bientôt à Locke, il me semble que depuis l'arrivée de M. Toland, sa conduite n'a pas été prudente. Il a excité contre lui les cris de tous les partis, non pas tant encore par la différence de ses sentiments, que par ses discours à contre-temps et par son affectation à les répandre et à les soutenir. Les cafés et la table ne sont pas des endroits propres à s'entretenir sérieusement sur les vérités les plus importantes. Et quand il se mêle une teinture de vanité dans la conversation d'un homme, cela dégoûte bien des gens qui estimeraient autrement ses talents et son érudition. » Une dernière lettre de Molineux confirmait toutes les appréhensions que les légèretés de Toland lui avaient inspirées. « M. Toland, écrivait-il à Locke, est enfin contraint d'abandonner ce royaume. Ce pauvre homme, par sa conduite imprudente, a excité contre lui un soulèvement si universel, qu'il était presque dangereux de lui avoir parlé une seule fois.

Ceci a fait que toutes les personnes qui avaient

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quelque réputation à garder évitaient sa rencontre, de sorte que sur la fin il a manqué de pain, à ce qu'on m'a dit, et que personne ne voulait le recevoir à sa table. La petite bourse qu'il avait apportée ici étant épuisée, j'ai appris aussi qu'il s'était vu réduit à emprunter du tiers et du quart jusqu'à une pièce de trente sous, et qu'il n'a pu payer ni sa perruque, ni ses habits, ni sa chambre. Enfin, pour comble de malheur, le Parlement est tombé sur son livre, a ordonné qu'il serait brûlé par la main du bourreau, et que l'auteur serait mis sous la garde d'un sergent d'armes et poursuivi par le procureur général. Sur quoi il s'est sauvé d'ici, et personne ne sait quel côté il a pris. »

Force avait bien été à Toland de quitter précipitamment un pays où subsistait dans toute sa rigueur la loi édictée contre lesLolIards, de cornburendo haeretico, D'Irlande, il s'était d'ailleurs, paraît-il, tout simplement réfugié en Angleterre où il essaya vainement de se justifier en publiant une apologie de la Religion chrétienne sans mystèresy apologie qu'il devait non moins inutilement renouveler plus tard dans un écrit

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intitulé : Vindichis liberhia, et où il proteste de ses sentiments religieux et monarchiques. Réfuté en Irlande par le docteur Brown, son livre le fut en Angleterre par le docteur Payne, organe de larchevéque de Canlorbéry, par le docteur Stillingfleet, évêque de Worcester, et de tous côtés, l'accusation de socinianisme s'éleva contre lui.

Battu ainsi par les théologiens, Tôland, pour se relever du discrédit universel où il était sur le point de tomber, se tourna aussitôt vers la politique. Socinien, ou moins que Socinien, il se jeta dans le parti des Wighs les plus outrés qui passaient pour républicains, et sembla prendre désormais pour devise : ni Dieu ni roi.

Ses débuts dans cette nouvelle voie furent marqués parla publication d'une Vie de Miltonet d'une édition des œuvres en prose du poète anglais. Toland y prenait occasion de soutenir deux assertions qui ne pouvaient manquer d'amasser encore contre lui bien des orages. D'un côté, en effet, il affirmait et cherchait à démontrer que le livre attribué à Charles 1" sous iQ titre ai Eicon basilixé n'était pas de ce monarque, mais du

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docteur Gauden, évêque d'Exeter. D'autre part, il ne craignait pas de conclure que si cette attribution, qu'il qualifiait « d'indigne imposture », avait pu se produire si récemment et dans un siècle éclairé, il n'y avait plus lieu de s'étonner qu'on eût publié et reçu tant d'écrits supposés sous le nom de Jésus-Christ et de ses apôtres. Contre de telles assertions, royalistes et théologiens élevèrent aussitôt à l'envi des protestations indignées, que Toland essaya, mais en vain, de calmer par un factum apologétique intitulé Amyntor.

Il n'en continua pas moins, avec une sorte de fièvre, le cours de ses publication!?. La même année (1698), il avait donné une brochure intitulée la Milice réformée o\k Projet pour avoir toujours en Angleterre un corps de forces de terre suffisant pour préve7iir toute invasion et pour entretenir la paix dans le royaume, sans mettre la liberté publique en danger. L'année suivante, il imprimait les Mémoires de lord HoUes, depuis 1641 jusqu'à 1648, et en même temps que les ouvrages et une vie de Jacques Harrington, un poème de déisme ou plutôt d'athéisme, intitulé Clitononde

la for ce de t éloquence, Enl70l, il faisait paraître tArt de gouverner par les factions, et un Plan pour réunir les deux Compagnies des Indes orientales. Puis, un acte du Parlement ayant attribué la couronne d'Angleterre, après la mort du roi Guillaume III, à défaut d'héritiers directs, à la princesse Sophie, électrice et duchesse douairière de Hanovre et à ses héritiers protestants, il publiait son Anglia liberuy dont il faut rapprocher la réimpression due plus tard (1707) à ses soins et à sa haine contre la France, de fo/^Mî/Tp/yw^ que Mathieu Scheiner, cardinal de Sion, prononça en 1514 dans le conseil d'Henri VIII, pour détourner ce prince défaire la paix avec Louis XII.

Cependant la réputation de publiciste ne suffisait pointa l'ambition de Toland. Aussi* après avoir sans succès frappé à la porte du Parlement, chercha-t-il à se rapprocher des personnes souveraines. Il accompagna donc le comte de Macclesfield à Hanovre où ce seigneur alla porter l'acte de succession, et mit tout en œuvre pour faire utilement sa cour, soit à la princesse Sophie, soit à sa fille, Sophie-Charlotte, femme du prince.

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bientôt roi de Prusse, Frédéric-Guillaume. Ce premier voyage à Hanovre et à Berlin fut suivi d'un second en 1704 et d'un troisième en 1707.

Il ne paraît pas que Toland fût parvenu à réussir autant qu'il s'en vante, à Herren-Hausen et àLutzenbourg, ni qu'il eût retiré de son empressement à se mêler des intérêts des princes, des avantages fort considérables. Une conférence théologique qu'il eut avec Beausobre, en présence de la reine de Prusse si noblement curieuse de toute espèce de spéculation, le convainquit d'une ignorance presque grossière, et Leibnitz, adversaire résolu des idées philosophiques de Toland autant qu'observateur attentif de ses démarches politiques, ne témoigna pas faire grand cas ni de l'esprit ou de la science du personnage, quoiqu'il le déclarât ingénieux S ni de ses intrigues en faveur des princes allemands. « M. Toland est maintenant ici, écrivait-il en 1708 de Hanovre à Thomas Burnet ; il a fait un tour à Berlin et à Vienne, et il repasse en Angleterre. H a été le bienvenu à la cour de Dusseldorf, et régalé de

* Cf. Leibnilii Opéra omnia, édit. Duleiis, t. I, p, 100; l. V, p. 142,316, 492.

106 tOUND

quelques médailles, parce qu'il a fait imprimer un petit discours en Angleterre, pour montrer que TÉlecteur n'est nullement persécuteur des protestants, comme on le lui avait imputé. »

D'ailleurs, des assiduités de Toland auprès des, deux princesses, dont Leibnitz était, depuis longtemps, l'intime eonfldent et le philosophe attitré, à peine une mention et une mention qui atteste clairement que si, chez Toland, Leibnitz prisait peu le penseur, il dédaignait encore davantage le politique. « Gomme madame TËlectrice aime la conversation des gens d'esprit, écrivait-il à Burnet, elle a pris plaisir d'entendre les discours de M. Toland et de se promener avec lui dans le jardin de Herren-Hausen en compagnie d'autres Anglais, dont quelques-uns, qui ne connaissent pas l'humeur de madame l'Éleclrice, se sont imaginé qu'ils parlaient ensemble des choses très importantes qui regardaient l'État, au lieu que moi qui ai été témoin de leurs discours bien souvent, je sais bien qu'ils roulaient ordinairement sur des matières d'esprit et de curiosité. »

C'était, d'autre part, à la reine de Prusse, que sous le titre de Lettres à Séréna, Toland

PANTHEISnCON 107

avait eu la prétention d'adresser les trois premières des cinq Lettres philosophiques qu'il publiait en 170i. La première traite de l'origine et de la force des préjugés; la seconde comprend VHistùire du dogme de l'immortalité de tâme chez les païens ; la troisième a pour objet /'ongine de l'idolâtrie et les fondements de la religion païenne ; la quatrième est écrite à un gentilhomme hollandais ^pour lui prouver que le système de Spinoza est dépourvu de fondements et pèche dans ses principes ; dans la cinquième, on jorowt;^ que le mouvement est essentiel à la matière, en réponse à quelques remarques qui ont été faites à l'auteur au sujet de sa réfutation du système de Spinoza^. On ne voit pas cependant que ces dissertations, que Leibnitz a connues, puisqu'il les a, du moins en partie, réfutées, fussent arrivées, sous forme de Lettres, à leur royale destinataire. A son troisième voyage à Hanovre et à Berlin , Toland fut même froidement accueilli, ce qui le détermina à passer en Hollande, où il resta jusqu'en 1710, recherchant, sans beaucoup l'obtenir, la faveur du prince Eugène de Savoie.

i LMre» philosophiques, trad. de raaglais(LoadreS)1768, iD-12).

Ce fut à la Haye qu'en 1709, désabusé peutêtre des princes et de la politique et revenant à la théologie, il publia, en le dédiant à CollinSj son Adeisidemon, sive Titus Liviiis a superstitione vindicatus, « Fhomme sans superstition ou Tite-Live vengé * », auquel il ajoutait les On^'m^^ judaïques, Origines juddicue-. Du reste, comme à l'ordinaire, le sujet qu^indiquait le titre de Touvrage n'était à l'auteur qu'un prétexte pour développer des thèses qu'il estimait audacieuses, mais qui déjà n'avaientplus même le méritedelanoùveauté. C'est ainsi qu'en soutenant dans son livre que les athées sontmoinsdangereuxquelessuperstitieux, Toland ne faisait que reprendre une maxime à laquelle^, par ses Pensées sur la Comète (1681), Bayle avait donné quelque crédit. Il se rattra-

* Hagse-Comitis, 1709. In qua disserlalione probalur Lioium historicumin sacris, prodigiiSy et oslentis Romanorum enarrandis, haud quaquam fuisse creduLum aut supersliliosum ; ipsamque superslitionem non minus reipublicss {si non magis) exitiosam esse quam purum putum alheismum,

2 Ihid, Origines Judaïcx, sive Slrabonis de Moyse et reli" gione judaïca Historia breviter illustrala. CL Mélange de Remarques critiques, historiques, philosophiques, théologiques, sur les deux dissertations de M. Toland, intitulées, C une VHOîtitEi SANS SUPERSTITION et Vautre les origines judaïques, etc. Par Elie Benoist, Pasteur de l'Église wallonne de Dclfta (Delf, 1712, in-8').

PANTHEISTICON 109

pait, il est vrai, et devenait original en affirmant que Moïse et Spinoza professent sur la divinité à peu près les mêmes idées. Mais ayant eu la mauvaise inspiration de railler Huet, qui avait prétendu, dans sa Démonstration évaiigélique, que quelques-uns des personnages de TÂncien Testament se retrouvent dans des divinités païennes, il s'attirait de la part du savant prélat une accablante réponse. « M. Toland, écrivait Tévêque (J'Avranches, appelle superstition de croire une intelligence souveraine et un esprit infini, auteur et gouverneur du monde, etdelui rendre un culte religieux. Il appelle athéisme un aveu ingénu de ne reconnaître aucun Dieu, ni le monde, ni aucune 4e ses parties, ni aucun esprit supérieur. Il place sa religion entre. ces deux extrémités, et la fait toute consister à donner, sans aucune raison, le nom de Dieu à une machine aveugle et destituée de raison, sans lui rendre aucun culte. Mais sentant néanmoins que cette religion n'est qu'un nom qu'il usurpe vainement et par ostentation, et que sa véritable religion est l'athéisme, il ne perd aucune occasion de van ter, avec exagération le mérite et les avantages de l'athéisme... Lare-

no TOLAND

ligion de M. Toland convient, avec celle d'Êpicure, à n'avoir pas de religion. Mais elle en diffère, en se faisant un Dieu d'une autre sorte, fort pesant et fort matériel, mais également chimérique ^ »

Toutefois, ni sesécrits ni ses voyages n'avaient pu procurer à Toland, au défaut de gloire, la sécurité de la vie de chaque jour. A son retour de Hollande en Angleterre, la générosité du comte d'Oxford, grand trésorier, lui vint en aide. Mais ayant bientôt perdu les bonnes grâces de ce seigneur, il se mit à composer des brochures contre le ministère alors au pouvoir et reprit ses publications mi-partie politiques, mi-partie religieuses. En 1715, il écrivait, en faveur des Juifs, une dissertation intitulée: Raisons pour naturaliser les Juifs dans la Grande-Bretagne et dans C Irlande, sur le même pied que toutes les autres nations ^. En 1718, il publiait la Destinée de Rome, ou la probabilité de la prompte et finale destruction du pape et son Nazaréen ou le

* Dissertations sur diverses matières de religion et de philologie, recaeiUies parTabbé Tilladet (Paris, 2 v. iii-12, 1712) t. 1, p. 455 etsuiv.).

2 Londres, ln-8% en anglais.

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Christianisme des Juifs, des.Gentils et des Makométans *. Enfin, sans vouloir, ce qui serait aussi inutile que fastidieux, dresser une liste complète des œuvres de ce trop fécond écrivain , ajoutons qu'en 1720 il imprimait presque en même temps deux ouvrages, à des titres divers, considérables. L'un singulièrement intitulé Te-tradymus ou les Quatre jumeaux, comprenait :

1* Hodégus, où F on prouve que la colonne de nuée et de feu qui guidait les Israélites dans le désert^ n'était point miraculeuse ; 2** Clidophorus ou le Porte-clef, ou de la légitime distifiction et application de la philosophie exotérique et de la philosophie ésotérique; 3** Hypatie, ou Histoire de la plus vertueuse, la plus savante et la plus accomplie dame, que le clergé cF Alexandrie mit en pièces; 4^ Mangoneutes, ou Défense du Nazarénus. L'autre, rédigé en latin, était son fameux Pantheisticon, Ce livre, qui épuisa ses dernières ressources, semblait renfermer aussi, avec ses dernières espérances, ses dernières

' Trad. de l'anglais (ln-8*. Londres, 1777). Lettres ou Diseertà» tionSf l^une sur les Nataréens, Vautre sur le Christianisme tel quHl se pratiquait en Irlande dans les premiers siècles.

pensées. « Il le fit imprimer secrètement à ses dépensj dit l'auteur de sa Vie, et n'en fit tirer qu'un petit nombre d'exemplaires, qu'il distribuait, pour avoir quelques présents de ceux à qui il en donnait. Le pauvre malheureux, qui était alors fort bas percé, portait partout dans sa poche des exemplaires qu'il vendait mystérieusement aux personnes auxquelles il croyait pouvoir se fier. La plupart n'en achetaient que pour lui faire l'aumône, et même en cela sa fierté ne le cédait point à son adresse, car il n'en vendait guère au-dessous de la guinée. »

En somme, Toland avait aspiré àjouerlerôle sinon d'un dictateur des esprits, au moins d'un novateur, et il était resté, suivant l'expression sévère mais juste de Huet, « un aventurier ». Polygraphe et controversiste infatigable, il s'était, de l'aveu même de Naigeon, offert à l'ennemi, armé un peu à la légère, levis armaturœ. Il avait pu, à force d'effronterie, produire, en mainte circonstance, du scandale ; il s'était vu impuissant à conquérir la moindre autorité. « J'ai reçu votre réfutation de Toland {Vindicias tuas contra Tolandum), mandait de Berlin, en jan-

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vier 1722, Lacroze à Moslieim, ^ et je Tai lue avec un plaisir extrême , comme tout ce qui vient de vous, quoique vous ayez peut-être tenu compte plus que do raison d'un homme de néant, qu'on dit mener en Angleterre une vie très misérable au milieu d'un universel et profond mépris. - »

Effectivement, vieilli de bonne heure, sans partisans, sans prolecteurs, presque sans amis, Toland vivait obscurément depuis quatre années, aux environs de Londres, dans le village de Putriey, où il demeurait chez un charpentier, lorsqu'il ressentit lés atteintes du mal qui devait l'emporter. Sceptique en médecine comme presque en toutes choses, il se donna, pour tromper ses souffrances, l'inoffensive satisfaction d'écrire une diatribe contre les médecins. II succombait

* En 1718, Mosbeim écrivait à Lacroze : « NosU Jo, TQlandt4m libellum nuper, portenloais opinionibus referlum, nomine Nazareni edidiiuû. tiuno refuiandum mihi $ump$i.., Prmfiwa erit de ceriaminibu» scriptisque Tolandi praefatio. Ât tu meam hic juvare poiêea diligenliam. Ex dialogii tuis hominem, cum BeroHni Uegeret, iibi innoluiiseperspexi.,, Noli itaque, si de fatis, vila,scriptis moribusque viri Ubi quidquam cognitum, mihi illud invidere. » Thesauri, ^pi#(o/iciLaoro5iant (Llpiiœ, 1842. t. I,p, 284).

* !bid., t. m, p. 211, et 131. € Ex imperilorum numéro Tolandus es(t vir qui omnium bonarum arlium rudis sala se impudenlia et impielate eonspieuum et eelebrem fecit. »

le H mars 1722, âgé de cinquante-deux ans, aux suites d'un rhumatisme, qui se changea en jaunisse compliquée de fièvre. On rapporte qu'au moment d'expirer, il prit congé des rares assistants qui l'entouraient en leur disant : « Je vais dormir* » Ce devait être, après lui, la suprême parole de plus d'un révolutionnaire. Toland s'était fait à lui-même, peu de temps avant de mourir, une épitaphe latine où se peignent à la fois son orgueil effréné et son panthéisme désespérant.

« Ici gît Toland, qui, né eh Irlande, près de Londonderry, étudia en Ecosse, en Hollande et aussi à Oxford. Après plusieurs voyages en Allemagne, il passa aux environs de Londres son âge mûr. Il cultiva toute espèce de littérature et sut plus de dix langues. Défenseur de la vérité, champion de la liberté, il ne consentit à devenir le disciple ou le client de personne, et ni les menaces ni les maux ne purent le détourner de suivre la voie qu'il s'était tracée, préférant à l'utile l'honnête. Son esprit est réuni au Père éthéré, d'où il est sorti; son corps, cédant à la nature, repose dans le sein maternel. Lui-même

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ressuscitera pour réternité, mais il ne sera jamais le même Toland : idem futurus Tolandus nunquam. Demandez le reste à ses écrits ; cœtera ex scriptis pete , »

Que penser, après cela, des jugements sur Toland, tels que celui que portait récemment un professeur de Marbourg?

« Toland, écrivait M. Lange, est un de ces phénomènes qu'on aime à contempler : il nous découvre en lui une personnalité importante dans laquelle se fondent harmonieusement toutes les perfections humaines. » Vraiment M. Lange connaissait-il la personne de Toland et ses ouvrages autrement que par ouï-dire*?

* Histoire du Matérialisme et Critique de $on importance a notre époque^ trad. de l'allemand (Paris, 1877-79, 2 v. in-8% t. I, p. 294).

Des écrits multipliés de Toland, le Pantheistïcon est le seul que nous nous proposions ici d'examiner. Aussi bien, de toutes les publications du philosophe Irlandais est-ce peut-être Touvrage qui, à tort ou à raison, a le plus contri-bué à sauver son nom de Toubli, de même que, de tous ses livres, c'est celui sans doute où s'accusent avec le plus de netteté ses tendances,, son caractère et ses opinions.

On le reconnaîtra sans peine. Le titre même du Pantheistico7i en indique clairement, avec le sujet, les divisions, et il suffit d'en parcourir renoncé, pour s'être mis en quelque sorte toute une table des matières sous les yeux.

Pantheisticon, ou « Formulaire des réunions

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de la société Socratique, divisé en trois parties qui contiennent pour les Panthéistes ou les Associés: l"" leurs mœurs et axiomes; 2"" la notion de la Divinité et celle de la Philosophie ; 3» la notion de Liberté et de la Loi qui ne trompe pas et qui ne doit pas être éludée* » — En maf nière de préface se trouve une Diatribe ou dis* sertation pratique touchant les associations anciennes et nouvelles d'érudits, ou encore touchant rUnivers infini et éternel. En manière d'épilogue on a ajouté une courte Dissertation, relative à la double Philosophie que les Panthéistes doivent suivre, et à Tidéal de Thonnête homine. Pantheisticon, sive Formula cêlebrandœ Sodalitatis Socraticœ, in très particulas divisa; qum Pantheistarum, sive Sodalium con" tinent : 1® mores et axiomata; 2° numen et philosophiam; 3"" liber tatem, et non fallentem legem neque fallendam. Prœmittitur de antiquis et novis eruditorum sodalitatibus, ut et de Uni*^ verso infinito et œterno, diatriba. Subjicitur de duplici Pantheistarum philosophia sequenda, ac de viri optimi et ornatissimi idea, dissertaHuncula. Cosmopoli, mdccxx.

Ainsi trois parties, encadrées entre deux dissertations, dont l'une pose des principes, dont Tautre tire des conséqences, voilà exactement et en quelques mots toute Téconomie de cette composition. La dissertation préliminaire ne laisse aucun doute sur la doctrine fondamentale ^u penseur Irlandais. Il s'y déclare très nettement panthéiste. Mais comme le panthéisme ressemble au Protée de la Fable, qui se présente aux regards sous les aspects les plus divers,

Omnia transformât spse in rniracula rerurriy

il est intéressant de constater quelle est la physionomie que Toland a su donner à ses conceptions panthéistiques^ en même temps qu'on est conduit à rechercher de quelle origine procèdent ces idées.

11 est fort probablable que Toland s'était pénétré du sensualisme de Hobbes, et que les théories, après tout, grossières de Tauteur du Léviafhan, avaient fait une impression durable sur son esprit. Ce qui demeure hors de conteste, c'est qu'il dut beaucoup fréquenter, non seulement les écrits, mais pendant ses séjours réitérés

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en Hollande, les amis, les disciples, les successeurs de Spinoza. Et en effet sa polémique contre toute Église et contre toute révélation, la discussion qu'il entreprend, en tant d'endroits de ses ouvrages, des textes des Écritures, ne sont en quelque sorte que des échos et des redites du Tractatus theologico-politicus.

D'un autre côté, plusieurs de ses Lettres à Séréna nous apprennent assez à quel point T^thique lui était familière, et quoique à diverses reprises il ait paru se donner la tâche de réfuter les doctrines qui s'y trouvent comprises, et cela par des raisons bonnes ou mauvaises, peu importe ; nombre de maximes ne lui en demeurent pas moins communes avec Spinoza, notamment cette affirmation fondamentale que tout est un.

Cependant, ce serait une erreur de croire que Toland se fut directement formé àTécole de Spinoza. Pour découvrir le véritable inspirateur de Toland, il faut remonter un peu plus haut et en venir jusqu'à celui qui n'a pas été sans doute, mais qui aurait pu, qui aurait dû être l'inspirateur du philosophe de la Haye. Je veux parler de Giordano Bruno.

Assurément, entre le panthéisme de Spinoza et le panthéisme de Bruno subsistent des diffé* renées notables et qui sont tout aussi frappantes que celles qui distinguent la vie et le caractère de ces deux spéculatifs. Mais» au milieu même de ces différences, que de rapports! Car, pour Tun et pour l'autre, qu'est l'univers et tout ce qu'il renferme, autre chose que le double et alternatif mouvement, que la systole et la diastole de rêtre, de la nature tour à tour natura naturans et natura naturata? C'est pourquoi on ne s'en est pas assez étonné. Quelle merveille n'est-ce point que Spinoza n'ait rien emprunté au célèbre Dominicain, qui peut-être n'avait jamais mis les pieds en Hollande, je l'accorde, mais qui, dans .le laps de plusieurs années, s'était montré avec fracas, avait disserté publiquement et imprimé à Wittemberg, à Helmstœdl, à Marbourg, à Brunswick, à Prague, à Francfort, et dont les écrits étaient certainement connus soit à Amsterdam, , soit à la Haye l Imaginera4-on que Spinoza ait dissimulé les emprunts qu'il avait faits à Bruno, comme Huet en accuse Descartes et comme

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Lacroze le reproche à Leibnilz*? Une pareille supposition ne serait guère acceptable. Les habitudes de méditation solitaire où s'était réfugié Spinoza et où il se tenait confiné, son dédain transcendant pour toute espèce d'autorité, son constant mépris de Térudition expliquent suffisamment que ce soit de son propre fonds qu'il ait tiré, comme Taraignée sa toile, tout le tissu de son panthéisme. C'est, il est vrai, sur certains principes de la Cabale et du Cartésianisme mal entendu, qu'il a ourdi la trame prodigieuse de ses déductions. ^< C'est d'un mélange de Cabale et de Cartésianisme et de leurs principes finalementcorrompus,observaitpertinemmentLeibnitz, que Spiaoza a formé son dogme monstrueux. »

Mais si VÉthique repose indubitablement sur des données qui viennent des Cabalistes et de Dos

* Thcsauri Episiolici Lacroziani, t. III, p. 78. Jacoho Bruckero : « Librum oui tilulus est Spaccio delta Bestia triomphante non legi, nisi in linguam anglicam conversum a viro nefario Jo» Tolando. In eo nikil agitur de episcopo Romano^ Liber vero exigui momenli mihi visus est, Faleor tamen Brunum virum impium et malum incredibiti vi ingenii polluisse, Multi viri dooli eju8 scriptiê usi sunt, Ipse Leibnilius totum êuum systcma hausit ex Bruni libro de Maximo tl Sdinimo» Hoc ipsi Leib' nitio dixi et objeci ore et scriplOé »

cartes, rien ne prouve qu'on y doive constater en outre Tinfluence de Bruno.

11 n'en est pas de même du panthéisme de Toland. Pour peu que l'on consulte attentivement l'histoire de l'esprit humain en Angleterre, vers la fin du seizième siècle, on se convainc que, contrairement àHallam*, Whewel a eu parfaitement raison de soutenir- que Giordano Bruno contribua beaucoup à introduire en Angleterre les idées nouvelles de Copernic. 11 suffit même, pour s'en assurer, de considérer le lieu et la date des principales publications de Bruno. Écoutons le plus récent historien de la philosophie en Angleterre. « Giordano Bruno, qui vint en Angleterre dans l'année 1583, écrit M. de Rémusat, y resta près de deux ans. Grand ennemi d'Aristote et presque autant de la religion de son pays, le philosophe napolitain, qui se qualifiait de citoyen du monde y de fiU du soleil son père et de la terre sa ynère, offrit à l'université d'Oxford son livre des Trente sceaux et il fut admis à faire entendre

* Histoire de la Littérature de V Europe pendant les quinzième, seizième et dix-septième sUcles, t. II, p. 113. 2 Hisl. of. inductiv. Sciences ^ 1. 1, p. 385.

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ses idées sur Timmortalité de Tâme, devant des professeurs et des étudiants peu propres à concevoir l'identité d'une âme qui, toujours la même, passe d'un' corps à l'autre, en s'en formant un nouveau chaque fois par l'agglomération de nouveaux atomes.

« Il assista à la séance solennelle où le comte palatin Albert de Lasco, oncle d'un roi de Pologne, et moitié prince, moitié aventurier, fut reçu en grande pompe, et il soutint devant lui la thèse du mouvement de la terre et de l'immensité de Tunivers. Enfin dans un repas que lui donna le jour des Gendres Fulke Gréville, il fut admis à exposer de nouveau le système de Copernic, et cette conférence donna lieu aux dialogues imprimés sous le titre de la Çena de le Ceneri {ibSi). La rumeur qu'ils excitèrent n'empêcha point Bruno de publier à Londres, coup sur coup, divers ouvrages métaphysiques et la composition difficile à définir qui porte le titre bizarre de Spaccio délia Bestia trionfa?ite{[o8i). C'était une critique delà religion chrélicnno et de toutes les religions au profit de la loi naturelle, ouvrage fort estimé des Italiens pour l'imagination et le talent, et qui.

dédié à sir Philip Sydney, fut accepté des Anglais comme une attaque contre le papisme qui pouvait bien être appelé la Bestia trionfante, s'il était déjà la bête de TApocalypse ^ »

Ce n'est même pas encore assez dire. En effet, qu'on y songe ! Les compositions que Bruno imprima à Londres ne sont rien moins, sans parler de celles qui viennent d'être mentionnées, que ce qu'il y a de capital dans ses œuvres philosophiques. Car ce ^onisy^cVExplicatio Mgintasigillorum et Ars reminiscendi (1583), la Cabala del cavallo Pegaseo (1586) et les Eroict furori (1685), le De la causa, principio et uno (1584), le De Cinfinito^ universo e mondi (1584). Aussi n'y at^il pas lieu d'être surpris que les rêveries de Bruno soient entrées pour beaucoup dans la formation des chimères de Toland.

Rapproché du philosophe italien par certaines affinités de caractère, la pétulance, le désordre des

< Histoire de la Philosophie en Angleterre t. î, p. 56 el suiv. On •^étonne et on regrette que le savant auteur de cet ouvrage n'y ait pas môme accordé àToland une mention. Cf. Jordaho Bruno par Christian Bartholmèss (Paris, 1846, 2 vol. in-8*.) Opère di Giordano Bruno Nolano, ora per la prima voila raccolte e publicale da Ad. Wagner (Lip8ia,.1830, 2 v. in-8*);

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idées, la fougue de l'imagination, la bizarrerie du langage, le désir d'innover, rimpatience de toute espèce de discipline, Toland ne pouvait manquer de se complaire et effectivement se complut dans le commerce d'un génie tel que Bruno. Comme Bruno, il se proclamait volontiers « fils du soleil son père et de la terre sa mère ». D'un autre côté, les écrits et la personne de Bruno étaient l'objet particulier de son attention. Ainsi Niceron rappelle que vers le même, temps où Toland publiait le Pantheisticon, il traduisait en anglais le Spaccio del la Bestia trionfante, « montrant en cela, ajoute le pieux Barnabite, plus de passion pour l'athéisme que de discernements » Ce n'est pas tout: les œuvres posthumes de Toland, publiées à Londres en 1786 (3 v. in-8), contiennent deux morceaux concernant Bruno, l'un relatif aux circonstances qui précédèrent le supplice de l'infor-

* Cf. Le Ciel réformé. Essai de traduction de partie du livre italien intitulé : Spaccio del la. bestia trionfante : La Déroute ou V expulsion de la teste triomphante: proposée par Jupiter^ effectuée par le Conseil des Dieux, déclarée par Mercure, Cest Sophie qui en fait le récit; c'est Saulinqui Ventend et Nolanus qui le publie. Le tout divisé en trois dialogues, subdivisé en, trois parties. Dédié à Villustre et preux Chevalier^ le seigneur Philippe Sidney.^ Imprimé à Paris» 1884. — I750,in-I8, Irad. par Tabbô de Vougny,

tuné Dominicain, l'autre qui se rapporte à sa théorie favorite de Timmensité du Tout et des mondes innombrables. Enfin, le Pantheisticon, à lui seul, témoigne surabondamment de Tinfluence exercée sur Toland par Bruno. En effet, le titre même de la dissertation préliminaire par où débute cet écrit \,De universo infinito et œtemo reproduit presque littéralement soit le De rinfinito, universo e mondiie Bruno, soit, à la suite du De monade, numéro et figura, ses huit livres De innumerabilibus^ ùnmenso et infigurabili, seu de universo et mundis; Francfort , 1681 *. Or, quand on entre dans Tanalysé de ce petit traité, on y retrouve, parmi des maximes en partie Spinozistes, et quoi qu'en ait dit Toland, en partie Épicuriennes, tout le panthéisme Pythagorique et Copernicien du philosophe de Nola.

C'est ce qu'il faut faire voir sommairement.

Le Pantheisticon est beaucoup moins une mé-

* Jordani Bruni Nolani De Monade, Numéro et Figura liber Consequens Quinque de Minimo, magno et mensura. Ilem. De Innumerabilibus, Jmmenso et Infigurabili ; seu de Universo et Mundis libri oclo, Ad Illustriss. et Reverendiss. Heroem Hen» ricum Julium Brunsvicensium et Lunasburgensium Ducem, Ilalberstadensium Episcopum, etc. Francofurli, 1614, in-12.

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taphysique qu'une éthique à laquelle une métaphysique telle quelle sert de préparation. Se séparer du vulgaire, marcher par où il faut aller et non par où Ton va, suivre la raison et non pas la coutume, prendre en mépris tous les biens périssables alors qu'on doit soi-même si vite périr, se mettre au-dessus de toute crainte et arriver ainsi à mener une existence douce et tranquille, voilà ce que Toland se propose d'enseigner à quiconque lira son ouvrage. Dans sa pensée, le Pantheisticon comprend une sorte de méthode pour arriver à la vie heureuse.

Cependant la vie de l'homme ne peut être solitaire. Naturellement sociable, il ne saurait vivre sans le secours et le concours de ses semblables. De là les différentes espèces de société, le mariage, la famille, la maison, la cité. Mais, à coté de ces sociétés qu'engendre la force des choses, il y en a d'autres toutes volontaires, et ce sont celles que les Grecs et les Romains désignaient sous le nom de Phratries^, Hétames, Sodaliiia, Sodalitates. 11 ne s'agit pas d'ailleurs ici des réunions secrètes qui auraient pour objet les intérêts d'une corporation, la religion ou la poli-

lique, et qui Bouvent ont été l'objet des rigueurs de la loi. Toland se défend de vouloir parler de telles assemblées. Les seules réunions dont il veuille rappeler le souvenir sont celles qui étaient connues chez les Grecs sous le nom de symphonia, compotationes, scyndeip?ia ou con-' cœnationes, mssitia, réunions toutes pacifiques, dont les membres, ou sodaleSj élisaient au sort Tun des leurs, qui devenait dès lors le sympasiarque, Yarbitre, le roi^ le stratège^ le père du festin. De toutes ces réunions, les plus excellentes étaient les banquets dits Socratiques, symposia socratica, dont on rencontre chez les plus illustres disciples du divin Socrate, chez Platon etXénophon, des exemples mémorables.

Suivant Toland, de telles associations se trouvent de son temps instituées, toutes pareilles aux banquets des anciens, que remplissaient agréa* blement de libres entretiens, et ce sont ces assQciations socratiques, socraticœ sodalitates, qu'il a dessein de faire connaître et dont il entreprend Tapologie.

Les membres qui composent ces associations sont pour la plupart philosophes ou bien pr^s

PANTHEISTICON 129

de rêtre. Ne jurant sur la parole d'aucun maître, affranchis du joug de l'éducation et de Thabitude, dégagés des liens des religions de leur pays comme des liens des lois, c'est en usant d'une entière liberté de pensée et sans préjugé d^aucune sorte qu'ils discourent avec une parfaite tranquillité d'âme de toutes choses, tant sacrées que profanes.

lisse nomment d'ordinaire Panthéistes, en raison de la doctrine qui leur est propre sur Dieu et l'univers, doctrine diamétralement opposée à celle des Épicuriens, des Chaologues et des Oneiropoles. Les Panthéistes n'admettent en effet ni confusion primitive ni fortune, et moins encore reconnaissent-ils que le hasard soit en aucune façon l'artisan du monde.

En ce qui touche la cause et l'origine des choses, leur dogme est celui du vieux et savant Linus :

« Du Tout sont toutes choses et de toutes choses est le Tout. »

Cependant il y a dans le Tout infini un mouvement et une intelligence qui en font la force et l'harmonie, d'où naissent les apparences des

choses, dont rindividualité tient à la forme, cette forme elle-même n'étant qu'une simple disposition de la matière. De là, dans l'univers, des mondes inOnis qui se distinguent entre eux, en ant que par ies du monde, par des attributs particuliers, mais qui ne sont nullement, au regard du Tout, des parties réellement séparées.

Et qu'on ne craigne point que la perfection de l'univers souffre aucunement de ce que les choses se meuvent par parties, puisque c'est en suite d'une génération incessante que se produisent de nouvelles perfections. La perfection de l'univers n'est pas davantage compromise parce que chaque jour se dissolvent les agrégats qui sont formés de la réunion des parties. C'est en quoi consiste, au contraire, le souverain degré de la perfection; car, dans le Tout, rien ne périt; la mort d'un être fait la naissance d'un autre être et réciproquement, et toutes choses, par un changement perpétuel de formes, par une variété et des vicissitudes pleines de beauté, emportées en quelque sorte dans des orbes sans fin, conspirent à la communion et à la conservation du Tout. C'est également ce qu'enseignaitMusée lui*-

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même, lorsqu'il prononçait ces paroles si souvent répétées, que « c'est de TUn que toutes choses ont été produites, de même que c'est dans l'Un qu'elles viennent Joutes se résoudre et s'absorber. »

Or, cette force ou énergie du Tout, laquelle crée toutes choses et les modère, c'est là Dieu, qu'on peut également, si l'on veut, appeler l'Esprit et l'Ame du monde, et c'est pourquoi les Sodales ou Associés Socratiques sont appelés Panthéistes, estimant, comme ils le soutiennent^ que ce n'est qu'abstractivement que la force de l'univers se distingue de l'univers lui-même.

Il est impossible de nepas l'observer : une telle théorie n'est-elle pas textuellement le thème que, par un plagiat ou une redite dont apparemment ils n'ont point conscience, reproduisent, avec des airs d'oracle, quelques Free Thinkers ou libres penseurs de nos jours, lorsqu'ils nous parlent d'un Univers-Dieu qu'anime une force secrète, que presse un ressort intérieur, et dont les phénomènes, sans cesse renouvelés, par où se manifeste la diversité même des êtres, conspirent aveuglément à la réalisation de plus en plus complète du bien?

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Malgré sa jactance habituelle, Tolandse montre d'ailleurs moins outrecuidant que ses imitateurs. Non seulement c'est à Tantiquité la plus reculée qu'il rapporte cette doctrine, mais il s'efforce de l'autoriser des plus grands noms depuis Tère chrétienne. C'est ainsi qu'à son sens, elle aurait été celle d'Occam, de Gajetan, de saint Thomas d'Aquin lui-même, lesquels ne croyaient point se mettre en contradiction avec la cosmogonie Mosaïque, quand ils professaient que Dieu est la cause étemelle du monde éternel, et que toutes choses, sans intermédiaire, sont éternellement émanées de Dieu.

En somme, les éléments de la réalité sont infinis en même temps que simples et indivisibles, et c'est de leur composition, de leur séparation, de leurs combinaisons variées que résultent toutes choses, mais avec une mesure, un poids, des mouvements qui leur sont propres. Rien de nouveau ne se produit dans le monde, excepté le changement de lieu, d'où procèdent la naissance et la mort de tous les êtres. Qu'on n'aille pas néanmoins confondre cette philosophie des Panthéistes avec le mécanisme et les fictions d'Épicure. Pas

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de vide où les atomes se disposent au hasard en vertu de leur déclinaison ; tout est plein. Dans Tespace infini, ni haut, ni bas, ni milieu, ni bornes. D'ailleurs, universelle et intime est Taction infinie de Tunivers infini, action qu'expriment fous les mouvements particuliers dont elle est le total, et qui, mutuellement, se limitent, s'empêchent, se retardent ou s'accélèrent. Toutes choses, en effet, sont en mouvement, et toutes les diversités quelconques ne sont que des noms divers imposés à des mouvements particuliers, la nature n'offrant pas un seul point en repos, et le repos n'étant vraiment lui-même qu'un mouvement de résistance.

Mais quoi! si toutes choses, à parler rigoureusement, ne sont que mouvement, la pensée ellemême n'est-elle que mouvement ? Toland n'hésite pas à reproduire ici les assertions de Hobbes et de Spinoza. Suivant lui, comme d'après le promoteur du somatisine et le géomètre de VÉthique, la pensée n'est qu'un mouvement du cerveau. C'est dans le système cérébro-spinal, non dans le cœur, que s'élabore et se produit le mouvement tant de la pensée que de la

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sensation, et de là vient que chez tous les animaux ce mouvement varie en raison même de la structure de leur cerveau. Pour ce qui est de la pensée, notamment, elle est due àTactionde réther sur le cerveau, de Téther, feu suprême, qui enveloppe tout, qui pénètre tout, dont le feu de cuisine, tgnis culinaris, n'est qu'une image grossière; qui est plus mobile que la pensée même, plus subtil que toute autre matière ; qui doucement ébranle et vivifie, sans brûler comme le feu ordinaire, sans dissiper, sans détruire. C'est le feu souverain que célèbre l'auteur du livre de la Diète, lequel, silencieux, invisible, intangible, toujours actif, dispose naturellement et gouverne tout, qui fait l'art, l'esprit, là prudence, Taugmentation, le mouvement, la diminution, le changement, le sommeil et la veille. C'est le feu que désigne Horace par l'expression de divinœ particula aurse. C'est chez Virgile ce qu'il appelle spiritus intus alens, cœlestis ortgOy igneus vigor. C'est ce que les modernes nomment « esprits animaux » et « fluide nerveux ». Quel que soit le mode de formation des idées, toutes les idées sont corporelles, le

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cerveau où elles se forment ne pouvant rien produire que de corporel, puisqu'il est un organe corporel. En un mot, la langue n*est pas plus Torgane de la savatir que le cerveau celui de la pensée.

Quelle est, d'un autre côté, la nature des éléments, dont le mouvement engendre la diversité des choses, on dirait mieux des apparences, et, sous l'action de Téther, dans le cerveau, la pensée ? Ce sont des germes éternellement vivants. Et qu'on ne l'entende pas seulement des hommes, des quadrupèdes, des reptiles, des oiseaux, des poissons ou des plantes. Les pierres, les minéraux, les métaux proviennent aussi de germes, se forment dans des matrices qui leur sont propres, s'accroissent par une nourriture qui leur est particulière. Rien sur la terre qui ne soit organique, rien qui ne soit engendré de quelque semence, si bien que c'est avec raison qu'on peut appeler la terre la Mère panspermie, là terre qui a pour époux d'une jeunesse éternelle le soleîl Pamtnestor.

Cette explication de l'origine et de la formamation des choses se rattache nécessairement

à une certaine astronomie. Et, en effet, c'est l'astronomie Pythagoricienne, ou plutôt Égyptienne, et, pour parler avec les modernes, Copernicienne, qu'adoptent les Panthéistes. Le soleil leur apparaît placé au centre des planètes qui accomplissent autour de lui leurs révolutions, et parmi lesquelles la terre n'est pas la moins considérable, tandis que d'autres terres innombrables, semblables à notre terre, décrivent autour d'autres soleils leurs orbes inflexibles et que les comètes elles-mêmes suivent une voie dont elles ne s'écartent jamais. Spectacle admirable, qui fait bien comprendre ce qu'est la musique des sphères, dont parlent les plus doctes parmi les anciens ! L'immutabilité sous le changement; une série éternelle de mouvements, quoique aucun mouvement ne soit éternel ; une série éternelle de choses, quoique aucune chose ne soit éternelle ; des créations sans cesse renouvelées, quoique, à vrai dire, il n'y ait pas de création, un processus et un recessus à l'infini : voilà pour les Panthéistes le secret de l'univers.

Une philosophie delà nature telle que, depuis Toland, ont pu tour à tour la construire, en y mettant l'empreinte personnelle de leur passion ou de leur génie, d'Holbach et Diderot, Schelling et Hegel, ou plus récemment Schopenhauer, voilà donc quelle est la doctrine des Panthéistes! Mais Toland se hâte d'ajouter que cette philosophie se divise, comme chez les sages de l'antiquité, en philosophie externe ou populaire et en philosophie véritable. Un compagnon Socratique professe-t-il quelque hérésie qui soit une tradition de sa famille ou une pratique ancienne de son pays? Les autres affiliés ne songent nullement à lui en faire un grief; car ils ne dis-

putent point sar des arguties scolastiques, et tiennent que dans les choses indifférentes rien n'est plus sage que cet antique adage « qu'il faut parler avec le vulgaire et penser avec les philosophes ».

Toutefois, s'il advient que la religion paternelle ou celle que sanctionnent les lois soit entièrement détestable ou en partie; si, par exemple, elle est atroce, obscène, tyrannique, ou qu'elle refuse à autrui la liberté, alors il est licite aux compagnons Socratiques et c^est pour eux un droit d'embrasser incontinent une doctrine plus douce, plus pure et plus libérale. Ce n'est pas, en effet, seulement la liberté de pensée, mais aussi la liberté d'agir que, toute licence à part, ils estiment inviolables, et tous les tyrans trouvent en eux des adversaires irréconciliables, que ces tyrans soient des monarques despotiques, des aristocrates oligarques, ou des démagogues anarchiques.

Associés par de tels principes, les Panthéistes ont institué des banquets. Non pas qu'ils y recherchent les plaisirs de la bonne chère. Ce qu'ils s'y proposent, c'est uniquement de jouir des

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agréments d'une réunion entre amU et de goûter les charmes delà conversation. Il ne s'agit point d'y boire longuement, et tous les jeux de hasard en sont sévèrement bannis. On n^y introduit ni danseuses, ni joueurs de flûte, ni bouffons. De savants discours et un enjouement délicat en font tout l'attrait. Ce ne sont pas, encore un coup, des festins d'Apicius ; la table y est frugale mais bien servie, simple mais élégante. On y voit les visages souvent attentifs, jamais les fronts soucieux. C'est lorsque tous les serviteurs, comme autant d'ignorants et de profanes, ont été écartés, et qu'à la manière des anciens, on a exactement fermé les portes, que commencent, sur les sujets les plus divers, les entretiens. Outre les problèmes qui peuvent naître des hasards de la conversation, l'assemblée se propose une question à résoudre, comme dans le Banquetât Platon. Ou bien encore, comme dans le Banquet de Xénophon, chacun traite à son tour un sujet qu'on lui indique ou qu'il a choisi. C'est sans esprit de contention qu'on y disserte des choses sérieuses, et sans légèreté de celles qui ne sont qu'agréables. A ces banquets préside un

Roi du festin, qui jouit absolument de la même autorité qu'autrefois chez les Grecs et les Romains. Tous les sociétaires d'une localité sont tenus de se rendre à chaque réunion, à moins qu'ils ne soient empêchés par la maladie, par un voyage, ou par quelque autre cause qui puisse leur servir d'excuse. Ce qui est d'ailleurs particulièrement notable, c'est le formulaire triparti te qui sert de règlement à ces réunions et qui en résume l'esprit : Formula celebrandœ Sodalitatis Socraticœ. On en lit, chaque fois que les sociétaires se réunissent, une partie, ordinairement la première ou la dernière : le Modérateur prononce le premier mot et les autres répondent quelquefois même enchantant, concinendoM^xs on récite le formulaire tout entier aux jours de solstice et d'équinoxe, ou dans telle autre circonstance, surtout lorsqu'un nouveau socfétaire est reçu, ce qui n'a jamais lieu qu'à l'unanimitédes suffrages, quoique la simple majorité suffise* pour l'exclure. Afin de rendre les brigues impossibles, les Modérateurs sont élus suivant l'ordre même de leur admission dans la Société. C'est le Roi du festin précédemment nommé qui parle

PANTHEISTICON 141

le premier dans les réunions, et c'est le nouveau Roi du festin qui préside le banquet. Les sociétaires s'appliquent fréquemment à interpréter le canonphilosophiquequiest contenu dans la deuxième partie du formulaire, et ils en déduisent, à la manière des anciens Socratiques, les théorèmes les plus abstrus de la physique. Ajoutons, pour abréger et passer sous silence les autres discours qu'ils échangent sur les plus sublimes sujets, qu'à des époques déterminées ils commentent la loi de nature, cette loi qui est la vérité même et qui ne trompe jamais, ainsi que rétablit la deuxième partie du formulaire, c'està-dire la Raison, à la lumière de laquelle ils dissipent toute espèce de ténèbres, chassent les inquiétudes vaines, se dégagent des révélations imaginaires, rejettent les miracles inventés à plaisirji^les mystères absurdes, les oracles ambigus, en un mot mettent à nu toutes les ruses, toutes les machinations, toutes les fraudes, toutes les tromperies, tous les contes de vieille femme, qui forment comme un nuage impur sous lequel disparaît la Religion, comme une nuit profonde où est plongée la Vérité* ^

142 TOLANO

Quel est donc ce Formulaire, règle souveraine des Sociétés Socratiques ? On ne saurait en donner une juste idée en le résumant, et il faut, de toute nécessité, en placer sous les yeux du lecteur le texte à peu près complètement traduit. Aussi bien, Toland a-t-il eu recours ici à une mise en scène qu'il est impossible de supprimer ; car elle nous introduit, pour ainsi dire, au sein même d'une de ces réunions d'initiés.

PREMIÈRE PARTIE DU FORMULAIRE Contenant les Mœurs et les Axiomes de la Société.

LE noi DU FESTIN dit le premier :

Pour notre bonheUr et notre bien,

l'assistance répond:

Nous avons institué une Société Socratique.

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LE ROI DU FESTIN

Fleurisse la philosophie !

l'assistance Avec les arts libéraux.

LE ROI DU FESTIN

Faites silence. Que cette réunion (et il n'y*a rien qu'on n'y doive penser, dire, faire) soit consacrée à la Vérité, à la Liberté, à la Santé, triple objet des vœux des sages,

l'assistance

Et maintenant et toujours.

le roi du festin

Appelons-nous égaux et frères ;

l'assistance Confrères aussi et amis^

LE ROI DU FESTIN

Loin de nous la contention, Tenvie, l'opiniâtreté.

l'assistance

Que parmi nous régnent la docilité, la science, l'urbanité.

LE ROI DU FESTIN

Aimons les jeux et les ris.

l'assistance

Que les Muses et les Grâces nous soient propices.

le roi du festin

Ne jurons par la parole de personne.

l'assistance

Non, fût-ce par la parole de Socrate lui-môme. Nous exécrons toute Hiérotechniei

PANTHEISTICON 145

LE ROI DU FESTIN

Afin pourtant que, sous les auspices d'autorités convenables (la Liberté restant toujours sauve), sous les auspices des meilleurs des hommes, nous accomplissions tout selon les rites, écoutez, très chers Confrères, les paroles . de Marcus Porcins Gaton, le très grave Censeur, telles que les rapporte Cicéron, le très saint Père de la Patrie, dans le treizième chapitre du Traité de la Vieillesse.

r l'assistance

Nous sommes dévoués à la Vérité et à la Liberté, afin de pouvoir être délivrés de la Tyrannie et de la Superstition.

LE ROI DU FESTIN

11 lit un passage du Traité de la Vieillesse ^ oh Caton fait Téloge des associations, Sodalitates, fondées sous sa questure.

l'assistance

Loués soient Socrate et Platon, Marcus Caton et Marcus Cicéron.

LE ROI DU FESTIN

Dissertons sérieusement de toutes choses, et fréquemment interrompons nos recherches pour converser

l'assistance

Savamment, modestement, gaiement.

LE ROI DU festin

Scrutons les causes des choses, afin de vivre joyeux et de mourir tranquilles.

l'assistance

Afin de rendre rame, délivrés de toute crainte, sans être exaltés par la joie, sans être abattus par la tristesse.

le roi du festin

Afin de nous moquer des terreurs du vulgaire et des fictions des charlatans, chantons des vers d'Ennius.

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