SENSATIONS CHEZ LES ANIMAUX

l'ame chez l'homme.

S'il est bien reconnu que les animaux ont des sensations mais point d'idées , nous verrons que leurs facultés et les noires sont distinctes, toutefois que nous comparerons leurs opérations à nos actions. Ils ont, comme nous , des sens, et par conséquent ils reçoivent les impressions des objets extérieurs; ils ont, comme nous, un sens intérieur, un organe qui conserve les ébranlements causés par les impressions, et par conséquent ils ont des sensations qui , comme les nôtres, peuvent se renouveler, et sont plus ou moins

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f<»rles oïl |)liis ou inoiiii; diirahles ; ccpend.mt ils n'ont ni IVsprit , ni renlendeincnt , ni la nt^-nioiie cfïininK nous l'avons, parce qu'ils n'ont pas la pmssaiice de comparer leurs sensations, et que ces trois faculli?^ de noire ame dépendent de cette puissance ( i).

Les jilnénologisfes désireront sans doute encore savoir ce que nous entendons par ame, ou par le princi|Te immatériel qui va chercher hii-même son origine dans un principe inconnu dont la présence ne se communique à aucun de nos sens matériels, agit à noire insu , et dirige ou gouverne toutes nos actions , etc., etc,

L'ame est pour nous une substance spirituelle et libre 5 les philosophes la reconnaissent comme le principe de la vie, la source de nos pensées et de nos mouvements volontaires.

Lorsque nous disons avec les philosophes qu'elle lest spirituelle , c'est qu'un sentiment interne nous démontre que nous pensons, que nous jugeons, que nous raisonnons, que nous avons des idées, des désirs , des passions , etc.

La substance de l'ame est libre 5 et la meilleure preuve que nous puissions en donner, c'est de sentir c|ue nous avons la faculté d'adopter telle ou telle opinion , et d'agir ou de ne pas agir.

Il n'en peut être de même pour l'animal, telle intelligence qu'on lui suppose, soit naturelle, soit acquise; car l'instii\ct, chez les animaux, n'est, dans la véritable acception du mot, qu'un certain sentiment, qu'un certain mouvement que la nature leur a donné

( I ) BuEfon , Disc, sur la nature des animaux , l i , p. 56 et suir.

pour les diriger dans la connaissance, le choix on la reclierclie de ce qni peut leur être bon, comme de ce qui penl leur être nuisible; et encore, cet inslinct a-t-il été départi d'une manière plus étendue à certaines classes d'animaux , par une prévoyance particulière, et le tout à l'avantage de l'homme et d'euxluémes.

Ou n'a pas sans doute compris que le but du Créateur avait été d'imprimer dans le cœur de l'homme que son orgueil ou sa fierté , sa vanité ou sa présomption devait s'anéantir dans la comparaison qu'il était donné à son ame âe faire relativement h l'intelligence de certains animaux'. Cette leçon ne lui a été transmise que pour mieux le mettre en garde contre la tendance à certaines actions, qui , ayant des rapports avec celles des animaux, pourraient compromettre la dignité, la noblesse de son caractère, s'il s'y livrait aveuglément, sans vouloir écouter ce sens intime veillant continuellement sur lui pour l'arrêter dans le débordement de ses idées , qui , unies aux sensations matérielles qu'il éprouve, troublent l'harmonie physique et morale de son existence.

CONCENTRATIVITÉ. AFFECTIONNITIVITÉ.

De Vhabitativité , il fallait nécessairement que les phrénologistes passassent à la concentrativité. Le mérite d'un roman , c'est d'en nouer l'intrigue par une multitude rapprochée d'épisodes. Ainsi , les instincts viennent naturellement se placer à côté, au-dessus ou an-dessous, latéralement , supérieurement ou infëriemement des autres, et les phrénologistes les classent si bien , qu'ils doivent marcher en ligne comme des soldais long-

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Jemps el Iiiibituelleineiil exerces à la manœuvre. Ainsi, riiiipulsion qui porte les animauv à rester en arrêt forme chez l'homme l'organe de la concentrativitê. Peut-être qu'en cultivant beaucoup cet organe les phrënologisles parviendront à obtenir de certains individus de l'espèce humaine les mêmes résultats ou avantages que ceux que l'on obtient d'un chien d'arrêt bien dressé !

Nous devions fous croire que raffection , l'amitié, l'attachement , n'avaient pas besoin , pour se faire connaître, d'un organe particulier^ que Vaffecdonnitivité àes uns ou Vadkésivité 6es autres étaient soumises à la loi qui , loin d'isoler l'homme en lui-même , le rapproche de son semblable, et s'unit à lui par des liens de sympathie. Quelle idée se former, d'ailleurs, d'un instinct qui , matériellement parlant , vous lance , par une sorte de nécessité, vers un attachement quelconque, et cela parce qu'il coïncide ou doit coïncider avec les organes de Vhabitativitéei de la concentrotivite? Ainsi , plus d'impulsion de la part de l'ame ; c'est un organe qui porte l'homme à l'amitié, qui, d'une manière générale, le pousse à l'amour de l'espèce, et , enfin , est le germe de l'association. Quand on discute de celle manière, on devrait au moins nous découvrir quelle est cette puissance par laquelle l'instinct agit ; car il faut nécessairement remonter à la cause des effets , et , quoique cette cause soit invisible à nos sens, elle existe néanmoins intérieurement ; elle est le produit d'un acte réfléchi , et d'autant plus réfléchi , que l'amitié, l'altachemenl , l'amour même, n'embrassent pas indistinctement tous les êtres, et que ces sentiments ne comprennent dans leur affectivité c^q des individus de leur choix,

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que (les liiiliv'iiliis qui , ilcvcniis pour eux le gcrinc de r.issocialion , ont besoin qu'il cxisic une syiupnihic (jnclronque pour arriver à protluire même le pins simple ciigngement de cœur on d'esprit. Tout ccl:i est le lésnllat de la combinaison d'une inlelligeiue su|)<'rienrc , et ne peut être attribué à cette Jcaulte (pie les pbrénologislcs disent être l'instinct de s'attacber aux objets cjui nous enlonrenl , et qui est commune aux animaux et aux boni mes.

En admettant que cet instinct ait été départi d'une manière particidièrc à l'Iiomme et à la plupart des classes d'animaux , pour ne pas dire à toutes , pourquoi so refuser d'avouer (jue la cause première qui a présidé à cet ensemble parfait d'ordre universel est encore |)Our quelque cbose dans l'accomplissement de ces facultés? Mais ne vojons-nous pas, d'un autre côté, par une preuve moins irrécusable, que la condition altacliée à riiommc de se reproduire entraînait la nécessité de se rapprocber, de former une association d'individu à individu ? et, à mesure que la famille augnienlail , la société se formait de droit , sans y être portée par l'organe de l'instinct (.Vadhe'sivité. De quoi s'agit-il? que le but de la nature soit rempli : l'homme n'est pas né, plus que les animaux, pour l'isolement, et cliacnn, dans son es|)èce, se rapproche ou se rallie à la famille commune, pour participer ensuite aux avantages de la grande famille. Or , tous ces instincts que l'on multiplie à volonté pour ex|)liquer toutes les actions des hommes ou des animaux se réduisent à presque rien , lorsqu'on a le courage et la modestie d'élever plus haut ses regards, et de remonter à la source coinmune cl imiverselle de toutes choses.

De ce que i\es hommes oui paru ne montrer tuicune espèce de sj'mpalliic en général , pcul-on conclure à priori qu'ils n'élaient pas susccplibles d'en éprouver , puisque l'organe plirénologique leur manquait? Je ne saurais l'admettre, encore moins considérer comme preuve de celte assertion que les brigands , les assassins sont presque tous prive's du développement de ce penchant.

Je conçois que les brigands , les assassins ne soient portés à aucun sentiment (Ta/fcclionnitivitë , et c'est mal choisir ses exemples. L'habitude du brigandage ou de l'assassinat, détruisant chez l'homme tout sentiment d'humanilé , de bienveillance, de douceur, d'obligeance, le range dans une condition distincte; il devient, si je peuv m'exprimer ainsi, une bête féroce j il imite cette dernière, niais il n'est pasgwdé par le mêuie instinct qui , chez elle , étant purement animal , appartient à son caractère et à tous les individus de son espèce; il réfléchit son crime, tandis que l'animal obéit à son instinct, qui attend, pour se manifes- 1er, que ra|)pclit se fasse sentir pour chercher sa proie, l'égorger et s'en repaîlre. Le brigand ou l'assassin agit difiércmment -, il médite dans le silence le crime qu'il veut commettre , il dispose tous ses moyens pour réussir; chez lui, ce n'est jias la soif du sang mais la rapine qui le domine; et toute sympathie ne saurait exister entre lui et les autres honnnes, parce que la crainte de communiquer ses pensées , ses actes à àes complices , l'éloigné de leur présence , et qu'il ne peut y avoir de sympathie qu'entre lui et le crime. Aussi, lorsqu'une association s'établit entre des brigands, ce n'est point, je le répète, par jympalhie, mais

pour opposer à ralljqnu mie résisMnce projioTlionii^c, pour cnvaliir avec plus de sûreté le tlooiaiiic alUHjiié, et pour s'assurer mieux da butin ; ccHe sjmpniliie est tellement illusoire, que lorsqu'il y a L'ollision entre eiiY, la rupture de l'association enirainc la perte successive des associés, et l'échafaud devient le prix de chacun.

On ne peut néanmoins se dissimuler que si, du coté des brigands, il n'existe pas une sjnqiatliie morale, il en existe une qui les rapproche, non par instinct dinjf^'ectionnitivité , mais par les idées communes du crime. Ces hommes se mêlent, se réunissent entre eux comme les animaux féroces, afin de mieux cerner leur proie et de s'en rendre maîtres d'une manière plus sûre et plus cachée. Par consécpient, même sympathie d'idées, de projets, de conception et d'exécution : Voffectionnitlviié parait seulement se montrer parmi eux quelques instants, lorsque, le crime consommé , ils sentent la nécessité de s'unir plus élroilement, et de resserrer les liens de confraternité, d'association , pour délibérer en commun, et échapper aux poursuites de la justice et de la vindicte publique. Devons-nous appeler cela de la sympathie? non sans doute, et nous répéterons toute assertion qui tendrait à faire adopter que le développement du penchant ùe Voffectionnitivité existe comme principe chez les brigands. Cette affectionnitivité n'est qu'en raison des circonstances, de la nécessité dans laquelle ils se trouvent , et de l'intérêt attaché à leur union ou association, puisqu'ils se trouvent placés sur la même ligne, que le même sort les attend, et qu'un cas fortuit peut seul les préserver de subir en commun la même peine.