‹ Phrénologie morale, en opposition à la doctrine phrénologique matérielle de BroussaisChapitre 14 sur 46 · ALIMENTIVITÉ · texte numérisé non relu

ALIMENTIVITÉ

De la combativité, de la destructivité , les phréuologistes passent à Vallmentivité et à l'amour de la vie. Sont-ils plus heureux dans leurs recherches et dans les conséquences qu'ils en firent? c'est ce qui doit être examiné. Pour eux, apparaît un organe nouveau. Cependant nous nous étions formé la conviction que la nature n'avait pas placé l'homme et les animaux sur la terre sans donner à chaque espèce la faculté de choisir les aliments qui lui conviendraient; et pour cela, selon l'organisation de chacune, elle avait assigné à certaines parties la fonction du choix, soit par le goût, soit par l'odorat. Ainsi, l'animal , après sa naissance , est naturellement porté à rechercher le lait de sa mère, ou de tout autre animal qui peut la remplacer pour cette première alimentation; l'homme, les quadrumanes et les quadrupèdes nous en fournissent l'observation ; car ces

ilernicTS iiuliviiliis peuvent siipplécf clicz ren/aril la priviilioii lie la nourriture qu'il lire de s.i propre n>ère, tandis (pril nVn sera pas de niéme (liez les oiseaux , où chaque espèce, en général, donne aux [K-lils une nourrilure dillérente. C'est donc sur le nerf oliactil que les plirénologistes lont rouler tout leur système de VoUine.ntivite.

La nécessité de la vie se fait sentir dès le moment de la naissance, et afin que la vie de l'Iiomme , comme celle d^is animauv, fût complète, il fallait bien que la nalure leur imprimât le sens intérieur de la conservation, non pas par un organe unique d'instinct, mais par la loi «générale et universelle de conservation. Or, les cinq sens ne s'exercent pas par des inslincts, mais par des qualités particulières attachées à chacun d'eux, par la nécessité de donner à la création de l'homme et des animaux toule la perfeclibilité matérielle dont ils ont besoin pour conserver la vie, et les préserver, par les autres sens, de tons les dangers qu'ils rencontreraient infailliblement sans cette prévoyance delà nature. C'est à tort qu'on vient nous dire que la prétendue découverte de V alimentivlté 'n\d\(\ue que l'animal, comme l'homme, n'a pu choisir ses aliments sans l'existence de l'organe qui ne lui donne pas le sentiment de l'appétit, mais qui est chargé spécialement de la délicatesse du goût; ici, il y a confusion. On ne peut choisir ses aliments sans être déterminé par le choix de ceux qui jjeuvent êlre utiles ou nuisibles, de ceux qui peuvent, quoique tuiles, présenter plus de saveur et satisfaire davantage l'appétit. Le nerf olfactif remplit-il seul celle condition ? c'est ce qui u'est pas démontré. Nous savons bien que chaque

partie ilii système ner\-eux est deslinée à remplir telle oti telle fonction, comme, par ses relations, à moilifier telle ou telle autre; mais exisle-t-il pour tel organe une facullé abslradivc? L'admettre, c'est supposer que tout se passe en dehors de nous , et que nous ne faisons que compléter le système de la matière, qui se meut par les lois du mouvement et de son organisation propre. D'après cela , les instincts seuls, bien ou mal coinbinés , agiraient uniquement dans les fonctions d'alimentîi/ité ; fonctions dont la normalité serait en raison de leur plus ou moins grande étendue, ou du plus ou moins de volume de l'organe qui les met eu jeu. Ne nous étonnons donc plus que la gloutonnerie et l'ivrognerie deviennent ou soient des états naturels à l'animal comme à l'homme, et vice versa. Plus de irein possible pour modérer l'ardeur qui emporte l'homme surtout à satisfaire au-:delà de ses besoins un appétit dont il n'est pas le maître d'arrêter souvent la fureur.

L'exemple que Broussais nous donne de cette malheureuse qui ne pouvait se rassasier, ne nous paraît pas devoir être rangé dans la catégorie destinée à servir de preuve à toutes les assertions admises par les auletirs phrénologistes. Nous savons tous que la voracité peut être passagère ou continue ; nous savons également que, quelle que soit la forme qu'elle affecte, on doit la regarder conime une ne'vrose des organes digestifs.

Est il permis d'admettre un instinct comme cause «nique de la voracité , lorsque nous voyons cet état de certains individus dépendre de causes inhérentes à l'estomac, telles qu'une irritation particulière de ce viscère , accompagnée d'une sorte de chaleur ?

par Ictqiit'lle Ki digcslioii s'(»[)ère cii peu de (eiiips, v.{ clélt-rmiiic l;i I)r)iiliinie j)iopretiieMt dite -, et (ruiic rapacité evitssive de cet organe , déiiioiitrée par les autopsies faites chez les grands mangeurs. Si les phréiiologisles voulaient soutenir que, chez ces individus, Torgane de la destructivité domine comme riiez les animaux carnassiers, nous leur répondrions que la voracité qu'ils manifestent pour la viande ne dépend pas de l'instinct supposé, mais bien de ce que celte nourriture les alimente mieux que les végétaux , que leur faim en est plus facilement apaisée, et pour lin lemjîs plus long qu'elle ne le serait par tout autre alimentation.

Or, l'ivrognerie, la gloutonnerie, ne sont pour nous que le résultat de l'habitude acquise par l'estomac de digérer une quantité considérable d'aliments , sous Tinfluence d'une irritation maladive, ou devenue telle par l'abus, et constituant, ainsi que nous l'avons dit, nne névrose.

La voracité s'explique encore facilement chez les animaux deslructeurs, qui sont souvent obligés d'attendre, de guetter long-ten)ps Itur proie, par cela même que leur estomac, irrité par le besoin et la dégénérescence des sucs gastriques, éprouve la nécessité d'assouvir son appétit, de se gorger d'une grande quantité d'alimenls, et de se remplir, en quelque sorte, hors mesure. Cela se voit parmi les animaux que l'on retient captifs pour la curiosité publique. Ils ne mangent que toutes les vingt-quatre heures, et cet intervalle suffit à leur alimentation; mais avec quels signes de voracité leur appétit se manifeste !

De ce que des besoins déterminent, chez l'homme

ou cliez les animaux, des désirs, s'ensuil-il que Vinsliiicl soit le seul mobile qui les porte à les satisfaire? En l'admettant, ne pouvons-nous pas trouver des exceptions à cette règle établie par la pbrénologie ? car cet instinct peut aussi bien manquer que tout autre, et, dans ce dernier cas, quel sera celui qui devra le remplacer ? L'instinct de l'amour de la vie doit se perdre également si son congénère ne lui fournit plus les moyens de l'entretenir, puisque, comme agent ])rincipal de l'alinieutivité , il s'est détruit ou ne s'est pas développé j et , dans le cas où il se serait fortement développé au point de conduire l'bomme à la gloutonnerie , quels seront les organes susceptibles de contre-balancer son énergie ou son dévelojipement , ou quels seront les moyens de rappeler à l'étal normal cet état qui, pour nous, n'est que le résultat d'une maladie essentielle ou consécutive de l'estomac?

Vouloir renfermer dans une même catégorie les pbénomènes naturels et les pbénomènes contre nature, dans l'intention de prouver qu'il existe pour telle ou telle fonction un organe distinct, particulier, c'est diviser le premier organe de l'bomme en tant de parties, que véritablement il est impossible de reconnaître comment il peut suffire à toutes ces divisions , et comment il en reste assez aux pbrénologistes pour expliquer ce qui appartient d'une manière abstraite à l'intelligence.

Prétendre que les femmes cblorotiques et les aliénés ont l'organe de V alimentiv ite ^rédomwant , et que les goûts dépravés de ces individus pour certaines substances en démontrent la réalité , c'est porter la crédulité à son dernier degré. Aucun médecin raisonnable ne pourrait admettre une semblable hypothèse , encore moins la

i-^Mlilc' sur Ki(|iitlle \vs plirénolo^^islcs l()iiilciil loiilc leur croyance.

La chlorose n'est point une nialadie toute particulière auv lemnies; nous avons des exemples cpii prouvent qu'elle peut se rencontrer dans l'antre sew. (J'est un état d'astli(?nie, de langueur des organes digestifs, cjui occasionne les dépravations de l'appétit. La susceptibilité extrême qu'acquiert le systèn)e nerveux délerniine, chez les fennnes , des phénomènes d'autant plus extraordinaires, que le trouble dont il est atteint se communique avec plus ou moins de force h des organes tels que l'eslomac , capables d'en recevoir les plus rapides comme les plus lâcheuses impressions; mais, dire que l'instinct seul influe sur ce désordre parce que seul il préside à Valimentivité , c'est à bon droit réaliser le proverbe: « Qui veut trop prouver ne prouve rien. » Nous en dirons autant des aliénés, chez lesquels les auteurs font également dominer l'organe de la gloutonnerie. On ne veut pas distinguer l'état de maladie du système sensitif et du système nioîeur. Tous les actes des aliénés se rapportent trèssouvent à une seule idée ; il est tout naturel qu'ils ne sortent plus du cercle tracé par l'aliénation qui leur est particulière. Cette perversion dans les idées entraîne nécessairement la perversion des facultés des autres organes 5 peut-on affirmer qu'en mangeant gloutonnement ils aient réellement l'appétit vorace excité par l'instinct de la gloutonnerie ? les phréuologistes seuls l'assurent j est-ce une raison pour ne pas contredire leur opinion ? Un fou a bien l'idée de faire quelque chose j mais il ne sait jamais ce qu'il fait, quoiqu'il revienne souvent à la même action. D'ailleurs, tous ses autres sens se res-

— lal) — senleiit tle celte perturbation tki système nerveux; il sent, et néanmoins, en l'interrogeant, il ne peut vous rendre aucun compte de ce qu'il sent. C'est chez lui une perversion complète du sentiment ; il éprouve de la douleur , et il lui est iuipossible d'expliquer le comment. Ses goûts sont dépravés parce que tous les autres sens Je sont également , ou au moins ne viennent plus en aide pour lui faire distinguer plulôt le goût de telle substance que celui de telle autre j et les phrénologistes, d'un ton alfirmalif , déclarent que cet organe étant prédominant, il conduit ces individus infailliblement à la dépravation du goût.

Cette perversion, je le répète, doit être regardée comme le résultat d'une maladie qui se combine avec toutes les causes capables de la développer, lorsque ces causes émanent de l'irrégularité et du trouble apporté dans les fonctions viscérales et cérébrales , soit que les unes agissent primitivement ou consécutivement, et vice versa.

La meilleure preuve , c'est que tous les accidents de voracité, de dépravation du goût, cessent aussitôt que la maladie qui leur avait donné naissance a cédé à l'emploi de traitements variés , et que les malades sont revenus à leur état de santé naturelle.

Mais , rétorqueront les plirénologistes , l'organe de Valimentivilé reste. Nous demanderons à notre tour s'il est prouvé que l'homme ait besoin d'un organe pour exécuter un acte cominun et commandé à tous les êtres vivants? si la nature ne lui avaitpas, avant comme après sa naissance, imprimé cette sensation lui indiquant la nécessité de s'approprier les substances convenables

— 1-6 — et itiilispcnsables n son aliiuentaiioii ? enfin, si la nature ne hii avait j)as dit qu'il ëtait né pour vivre?

r/lioinnie, comme les animaux, doit s^eslimer heureuv que l'instinct iValinientivite se trouve réuni à celui de l'amour de la vie. Ce dernier eût été de suite anéanti , si , par circonstance ou cas fortuit , le premier ne s'était [las développé. Il est également fort avantageux pour l'homme que l'activité de l'organe de l'amour de la vie lasse inopinément fuir le danger. Ne pourrait-on pas et ne doit-on pas expliquer ce fait d'une manière plus philosophique ?

La création de l'homme suppose à la nature le dessein de le conserver, de le protéger et de le garantir, autant que possible, de tout danger, soit inopiné, soit accidentel. En recevant la vie, l'homme a reçu le désir de la conserver, et pour la conserver, il fallait qu'un sentiment intérieur lui en fît d'abord apprécier les avantages ; c'est peut-être en cela qu'il se manifeste chez lui un sentiment d'égoïsme , lorsqu'on le voit s'approprier, en quelque sorte, tous les moyens capables de se l'assurer. A peine arrivé à l'âge où déjà le raisonnement commence à le guider , où la crainte de perdre la vie, en l'exposant témérairement, lui en fait sentir l'importance, si quelque péril, dont sa jeune inexpérience n'a pu l'avertir à l'avance , a menacé ses jours, il s'en souvient mieux que de tout autre chose ; et c'est alors qu'il se montre plus timide dans les occasions même qui ne présentent qu'une légère apparence de danger.

C'est être matérialiste profond que de dire, comme Spurzheim , « que l'amour de la vie n'est que le résultat de la timidité , de la peur , n'est eufiu qu'un abus de la

circonspection, qu'une qualilc' négative du courage, tandis que le courage, la destruclivité , la feriuelé , constituent , au contraire , une qualité qui porte l'homme à se débarrasser Jacilement du poids de son existence. »

Cet axiome est une des plus belles leçons que le phre'nologisme puisse donner sur le suicide , et les auteurs doivent être satisfaits de leur système. On pourrait maintenant se dispenser de les réfuter davantage 5 car ils ont dit leur mot , et ce mot est le dédain pour toute morale, l'impunité pour le crime, la négation d'une autre vie, et par conséquent le mépris pour la vie présente.

D'après cela , nous ne sommes censés tenir à l'existence que par timidité , par défaut de courage , et nous ne serons véritablement hommes de courage , que si , fatigués du poids de cette existence, nous savons y mettre un terme. Rien au présent pour nous, rien au-delà après nous. Quelle est maintenant la morale de ce principe? de maudire ou de détruire , avec l'organe de la destructivité, les individus que leur posilion privée et sociale place au-dessus de nous , et nous ravit l'espoir de jouir des mêmes a van tages et de marcher de pair avec eux.

L'amour de la vie ou le moi se manilèsle chez les animaux comm.e chez l'homme. Les premiers ont un intérêt égal à leur conservation , et le moi se personnifie nécessairement par la fuite, au plus léger soupçon de danger. Cet instinct est le sentiment intérieur de la conservation 5 l'animal le reçoit comme l'homme, parce que tous deux ayant acquis l'existence doivent la conserver j ils y tiennent, parce qu'ils doivent la perpétuer dans les individus qui naîtront d'eux et après eux, et que tel est le but de la nature} autrement, il

y niiiMit ilcstiurtioii rnpidc des psptTes , et hiciilôt l'univers ne serait plus qu'une ;ill'reiise solilude.

Si celle fcicullé île l'amour de la vie, expliquée pnr le vagissement de l'enfant an moment de sa naissance, par les rris que jettent les jeunes animaux eff'rajés, par leur fuite subite au moindre bruit qui les surprend, devait appartenir au développement de l'organe, elle s'annoncerait facilement par sa présence on son absence, et tontes irs réilevions psychologiques se réduiraient à dire : c'est ainsi que l'homme et les animaux ont été faits, et c'est pour cela qu'ils ont reçu tel ou tel organe.

Le vagissement, pour riionime, est le premier cri du moi. La marche de la vie est pour lui plus lente, et par conséquent exige plus de soins, p!us d'intérêt. Chez l'animal , cette marche est plus rapide, et la vie est souvent ache\ée avant que l'homme ait pu avoir, en quelque sorte, la véritable idée de son existence.

Ainsi , ne confondons point ce qui appartient n l'hoinnie et ce qui appartient à l'animal.

Pourquoi l'animal fiiit-il au moindre bruit? c'est qu'aj'ant déjà, à l'égard des animaux plus forts, la conscience de sa faiblesse et l'instinct de sa conservation , il ne peut défendre sa vie que par une fuite précipitée , et par une soustraction de lui-même et des siens à la poursuite de son ennemi. Il y a donc eu , de la part de la nature, une prévoyance bien remarquable d'avoir imprimé une crainte salutaire à l'animal timide, et de lui avoir donné un instinct d'intelligence pour discerner, en quelque sorte, le bruit annonçant pour lui le danger, de celui qui lui indique de rester tranquille dans son repaire ou son terrier.

(]elle oI)servalioii est d'autant })lus jiisie , qu'inilépenilannuent de l'instinct d'éviter le danger, la naliir(î a fourni à l'animal le niojen de se laire comprendre aux individus de son espèce , et de réveiller chez d'antres d'espèce différente leur surveillance par un cri particulier de détresse ou de mise en garde. Or, ce n'est point encore par l'instinct seul de la fuite que l'animal fuit subitement, mais c'est relativement à un sentiment intérieur qu'il ne saurait expliquer j sentiment de conservation , sentiment d'amour de la vie pour lui et les siens. A côté de cet instinct d'amour de la vie, il en est un bien plus fort peut-être, celui de défendre ses petits, et d'exprimer par des cris particuliers toutes ses inquiétudes , toutes ses craintes, ei les anxiétés de l'afîection maternelle. Toujours le même principe dirige la nature, et comme elle veille continuellement à la conservation des individus, elle n'avait pas besoin de leur créer des organes particuliers ; elle se réservait le droit de les avertir, par le sens intime, du danger que pouvait courir leur propre existence, et de leur inspirer leur salut dans une fuite prompte et précipitée 5 car on remarquera que l'animal fuit, non pour errer çà-et-là , n'importe où, mais qu'il choisit toujours l'endroit qui lui paraît le plus sûr et le plus impénétrable pour sou ennemi. C'est donc de ce sens intime que part, chez l'animal, le sentiment vrai, unique et puissant, de la conservation. Il est la preuve convaincante que la nature n'a point agi et n'agit point encore au hasard 5 autrement, il y aurait confusion, et l'harmonie matérielle même serait rompue.

Maintenant, dire que l'activité de l'organe de l'amour

— l.JO

(le \:\ vie Uiil liiir î\ riioinme inupinJ/noii! le danger, c'est le reiulre exelusil île tout autre seiitiineiit. Les cirronslaiices qui r;)ttaclient à la vie sont toutes dilférentes île celles qui , par le même amour de la vie, obligent l'animal à fuir devant le danger, ou à s'éloigner de toutes les causes qui tendent à la lui ravir.

L'homme tient à des liens d'attacliement , de société, de raj)porIs , étrangers à ceux de l'animal j de là , entre ces deuv élres , une diJIérence d'autant plus remarquable, que ce n'est pas l'instinct seul de la conservation, mais le besoin d'exister pour lui-même et pour les siens , qui le dirige. Je ne sais pourquoi les phrénologistes prétendent et affirment que les instincts portent à agir sans réflexion. Comme ce que nous avons dit plus haut infirme celle décision, nous ne pouvons qu'ajouter que le plus grand nombre de nos actions ne se font qu'après avoir réfléchi sur leur résultat, à moins qu'emportés rapidement par une circonstance imprévue nous ne soyons saisis d'une terreur panique, et que, ne calculant que la nécessité d'échapper au danger, nous prenions la fuite, imitant en cela l'animal qui , surpris toutà-coup, s'élance et franchit tous les obstacles; heureux d'arriver, il ne sait où, sain et sauf, et remis à peu près de sa terreur. La peur, la crainte, la timidité, etc., sont, en général, les conséquences de l'isolement de l'homme. Réunis en société, l'homme et les animaux sont moins exposés à ce sentiment ; ils se sentent l'un et l'autre appujés par une multitude de forces à l'aide desquelles ils croient devoir opposer une résistance qui leur lait combiner à temps

les

les moyens de liiir et d'assurer Knir existence. Ils ont donc l'un et l'autre le sentiment intérieur de cet amour de la vie; ils reconnaissent donc , en quelque sorte, l'animal principalement, qu'à lui sont atlacliés les iniérêts de leur existence; et c'est surtout dans la jeunesse que ces deux êtres sentent davantage la nécessité de veiller à sa conservation. Ce bien ne peut se perdre qu'avec regret; et cela est d'autant plus vrai, que l'animal le plus faible le défend avec le plus grand courage; il fournit, dans celte circonstance, un exemple à l'bomme qui bonleusement dédaigne la vie, et ne craint pas d'encourir le déshonneur en se donnant volontairement la mort, sans nécessité, pour le plus léger comme pour le plus ignoble motif.

Les phrénologistes auront beau multiplier leurs expériences, elles confirmeront toutes que , s'il est vrai que la nature , en départissant à l'animal l'organe de l'amour de la vie, lequel, en développant son activité, lui fait fuir inopinément le danger, elle a dû départir également à l'homme, selon son organisation particulière, une plus grande somme de cette activité. Or, il est bien coupable si, au lieu de céder à l'instinct de sa destruction, il ne cherche pas, au contraire, tous les moyens propres à conserver cette existence qui ne lui appartient que par l'usage qu'il doit en faire pour son bonheur et pour l'avantage de la société.

Nous ne faisons abstraction de la faculté de l'amour de la vie , que parce qu'il ne nous est pas permis de l'entendre dans le sens des phrénologistes. La raison nous défend d'imaginer que les actions de l'homme soient le simple résultat d'organes, de facultés, d'iu-

lO

slincls, snns qu'il existe une pnissniice inlellecluollc dirigeant riioinme ilans ses actions iion-stiilement animales, mais r<?nérl)ies. Nous nous sommes si bien expliqués dans le cours de cette réfutation, que ce que nous disons et ce que nous dirons par suite sera la confirmation du développement donné à nos arguments.

Comment , d'ailleurs, le doute sur toutes ces facultés provenant d'organes distincts n'existerait-il pas , lorsque nous voyons les phrénologisles eux-mcines incertains le plus ordinairement sur le siège occupé ou censé occupé par chaque organe? Bien plus, ils sont forcés d'avouer que l'organe de l'amour de la vie, admis par quelques-uns, est nié par d'autres, qui prétendent que la position sociale contribue souvent à dégoûter l'homme de l'existence; mais , ajoutent-ils, on peut répondre à cela que ce de'goût est le résultat de l'activité d'autres organes.

Cet aveu prouve que les phrénologistes ne peuvent sortir du cercle vicieux qu'ils se sont tracé. En reconnaissant que le mobile de l'existence chez l'homme est l'amour de la vie, cela suppose nécessairement qu'il en connaît le prix , qu'il doit y être attaché, et qu'il doit la conserver par tous les moyens que lui suggère son instinct commun à tous les animaux (puisque ces auteurs ne veulent point admettre d'autre principe d'intelligence). Et cependant, voilà ce même homme qui rompt toutà-coup les liens qui le fixaient à la terre , qui l'unissaient à la société , pour obéir bon gré mal gré à des organes dont l'activité a été supérieure à celle de l'amour de la vie ; il se tue , parce qu'à la suite de cette activité première le dégoût a dû survenir, et que , ne

pouvant n^slster à la force de deslruclivllé , il s'est jeté dans un puits, s'est étranglé, nsphy.vié ou l)riilé l.j cervelle.

En vérité, je le répèle, avec de tels principes que devient la société? ne vaudrait-il pas mieux vivre seul, rouïme les bêtes sauvages qui tentent tout pour se dérober à la mort au lieu de se la donner? ne vaudrait-il pas mieux jouir ainsi animalement de l'existence, en attendant qu'il plaise au Créateur de nous faire subie la dernière condition à laquelle nous avons été appelés le jour même de notre naissance ?

L'attacbement à la vie n'est pas un sentiment purement matériel cbez Tbomme; la pbilosopbie morale l'envisage sous un tout autre point de vue. Une fois éclairé par la raison , c'est-à-dire , lorsqu'avec l'âge l'homme a acquis le pouvoir de raisonner, il a dû porter ses idées réflécbies sur lui-même, s'interroger, et se poser !a question du comment il existait et du pourquoi il existait. C'est alors que toutes les facultés de son ame se sont montrées à son intelligence 5 c'est alors qu'il a compris le bienfait de la vie, le but pour lequel elle lui avait été donnée, et le devoir de la conserver et de la défendre. La nature ne pouvait lui indiquer toutes les circonstances qui devaient la lui rendre plus précieuse , en raison des dangers qu'elle était exposée à courir; et si la tiuiidité paraît l'emporter quelquefois sur le courage , c'est que le courage pouvant l'exposer davantage, la timidité, la crainte réfléchie, lui suggèrent des moyens mieux coadîinés pour sn défense et sa sûreté. C'est celte surveillance de la nature qui fait que l'homme mesure so:i courage à l'étendue de ses forces, et le préserve, par la réflexion , d'un

- i34péril que r;iniinal seul sait éviter par la ruse ou par le combnt.

Indépendamment de l'existence physique ^ l'homme a la conscience de son existence morale; et celte dernière influe peut-être plus qu'on ne pense sur la conservation de la première. Qu'est-ce, en ellet, que l'existence physique pour l'homme , s'il ne trouve dans l'existence morale ce sentiment intérieur de conservation, qui, lui assurant l'une, le fait jouir des avantages de l'autre? car, après tout , la vie physique se renfermerait dans des limites bien étroites, si la vie morale n'en agrandissait le domaine. Cette dernière est tout pour l'homme 5 elle établit des rapports qui n'existent point dans la vie physique, et ces rapports constituent l'état moral de la société 5 c'est par !a vie morale, tous les intérêts matériels compensés, que la société subsiste, soit d'individu à individu, soit dans la généralité. En garantissant à l'homme son existence physique par la protection qu'elle lui accorde, protection réciproque, la société se garantit à elle-même sa sûreté et son bonheur. Les intérêts physiques et moraux deviennent communs, et tout ce qui tend à les aliéner excite dans l'homme qui fait partie de la société , et dans la société qui le protège, un courage, un amour de la vie dont il n'aurait peut-être pas été susceptible, si, livré à luimême, il n'avait eu d'autre perspective, pour éviter le danger, que de fuir, parce que la nature lui aurait refusé les organes d'où émane le courage, et que la timidité ou la peur étant les conservateurs de la vie, il doit redouter d'être en possession de ceux qui portent l'homme au suicide. Heureusement il en est

anirement, et si riiomme lient à la vie, c'est par des cousiiléralious contraires à tous les systèmes par lesquels on prélendrait prouver qu'il est evposé à la perdre volontairement ou involontairement. Il y tient, non pas seulement par des motifs d'intérêt, mais par le besoin de rester attaché à la société, dont sa famille, ses atr)is, ses connaissances composent pour lui le premier chaînon. Dans l'amour de la vie, se trouvent confondus les sentiments les plus humains de dévouement et d'affection. Pourquoi, d'un autre côté, l'attachement à la vie ne serait-il pas soutenu par celte louable ambition, par cette supériorité reconnue dans des facultés qui , plaçant l'homme au premier rang de la société, lui donnent cet ascendant de puissance honorable et utile pour elle? Pour arriver là , il est donc nécessaire qu'il jouisse de tous les avantages propres à lui assurer une considération particulière dans le monde , et à lui acquérir cette estime capable de faire aimer la vie, moins pour soi que pour la répandre en quelque sorte sur ceux qui , par tous les moyens , la lui font chérir et conserver.

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