DE L'ACQDISIVITÉ, OU PENCHANT AU VOL

Les phrénologistes rangent parmi les sophistes les ennemis de la phrénologie. Il vaut mieux combattre la phréuologie que se montrer l'ennemi de la raison. Après tout , que signifient toutes ces dénominations qui tendent

h prf)ijvcr fine riioiume n\i (jiic di;^ f)i|;:uics soumis h lels ou tels iiisliiuLs i:' (|iiellc3 coiicliisions , il'aillciiis , ces ailleurs eu tirent-ils cux-niémes ? Seulcmeul ils ont [)eur de s'avancer dans une roule torlucuse ilont ils auraient beaucoup de dilliculté à sortir j cl c'est pour cela sans doute (pi*en entassant inslincl sur iusiinct ils ont lrès-i;rand soin d'ajouter le correclil à celui qui p. irait prédominer. Ainsi, ils placent la ruse f selon Gall, sccrevite , selon Spurzheim , dans la région loU'rale de la tcte , que cet organe élargit inimédiatemenl au-dessus et dans la direction oblique de la destructivitc. Le mot ruse ne peut se prendre qu'en mauvaise part, tandis que le mot je'creVzVc , de Spurzbeim , indi(juc que cet instinct doit être aussi employé pour le bien. Certes, qu'on nous dise maintenant que les pbrénologistes ne sont point conséquents av'ec euxmêmes ! l'instinct de la ruse est pour les uns ce que Ja sécrévité est pour les autres. Chez les voleurs , la ruse semble être une des premières conditions de leur éiat ; on doit juger de toute l'importance de cet instinct, puisqu'il complète leur éducation. Bien plus beureux les individus cbez lesquels la ruse ne se montre que sous l'organe de la sécrévité; car alors il est pour eux \u\ iusiinct de cohibition , donnant le temps à la réflexion de méditer la question j il fait plus, il indique le moj'en d'obliquer , de vaincre une difficulté 5 source de prudence, il empêcbe la franchise qui est quelquefois indiscrète, et tend à faire dissimuler le Lut qu'on veut atteindre. Il est impossible de formuler avec plus d'art une leçon de dissimulation , et de mieux apprendre à un bomme faux la manière de jouer son rôle. (Quoique , selon ces auteurs , cet organe trouve

tle l'opposition diins la bienveilhmcc, dans l'ainilit?, (\iM\s l'amour des enfiinls ^ quoiqu'il soit coinbnllu d'une manière cllicace par la conscience, la justice, il est assez diifîcile de se mettre en garde contre la ruse, lorsque celui qui la fait servir à son usage emploie toutes les finesses de la sècrëvlte pour ne j)as être découvert dans ses paroles, dans ses gestes ou dans ses actions.

Cette pauvre nature, que les phrénologistes oublient souvent, a cependant, d'après leur propre aveu, été assez bonne pour mettre aussi de bons sentiments dans le cerveau ; mais , quand on fait comparaison du peu d'espace que les phrénologistes ont laissé aux facultés heureuses ou avantageuses qui doivent çontre-balancer les qualités funestes, ou doit savoir gré aux individus doués de ces organes de ne pas se livrer d'une manière aussi absolue à leurs mauvais penchants. D'après notre conviction , il existe dans l'homme un principe de vérité , de conscience , qui agit , plus que tous ces organes imaginaires, sur son intellect, et le ramène à cette vérité, source de vertu et de bonheur.

Les phrénologistes pourront peut-être nous accuser d'être dualistes ou manichéens. Le dualisme , dans le sens que nous le comprenons , est de reconnaître dans l'homme deux principes , l'anie et le corps , et non pas de croire qu'il y a dans le monde deux principes éternels et nécessaires , l'un produisant tout le bien , et l'autre tout le mal.

L'ame est pour nous l'agent modérateur des actions de l'homme ; elle existe indépendamment de tous organes qui n'ont d'action que par eux-mêmes, lorsqu'il n'y a point nécessité que Tame préside à aucune de

Iptiis Ibiuliolis ; .liiisi , l.i rii i-.il.itinn , l.i respira lion, seiiiMciit K'ur iippnrleiiir t-ii propre, ef sont loiil .-i lait evcliisivfs de la volonté de l'aïue. Ces (biulions sont régl(^fS , et non poini rdllécliics ; il appariient à l'Iionime de suspendre sa reiJpir.Tlion , et, |>ar suite, de mlenlir lii circulatinn ; mais Iiienlôl il est ohligé de céder h la iorce de rciclion, cpii ne |)eut être interrompue qn'inslanlniiémenl 5 aulremcnt, la vie cesserait, et il n'est ])as nu pouvoir de l'amc de la rappeler, parce que la vie, donnée à l'homme, peut lui élre enlevée par celui qui semble ne la lui avoir prêtée que comme un dépôt confié, qui doit être rendu aussitôt que le propriétaire croit devoir le réclamer.

Dans tous les cas , l'organe de la ?vse , de la sécrévite, parait être une àes conditions nécessaires, attachée à l'existence de tous les animaux en général. Chez l'homme, la ruse fait la base de certains caractères, et elle n'est pas plus sous la dépendance d'un organe qu'elle ne doit l'être chez les animaux 5 leur faiblesse seule était un cas prévu ^ la force ne pouvant suppléer à l'attaque, etla résistance devenant nulledevanlelie, c'est donc par un dessein providentiel que l'animal a été doué de la ruse, qui ne se montre pas la même dans toutes les occasions j car elle n'est pas seulement instinctive chez lui , bien plus elle est réfléchie selon le danger , et selon l'espèce ou le caractère de l'ennemi acharné à sa. poursuite. En effet , il ne suffisait pas de dire : il existe pour les animaux un organe, celui de la ruse ; il fallait encore avouer que cet organe n'agit pas dans le même sens pour tous les animaux ; il fallait ajouter qu'une volonté supérieure avait modifié, selon les temps et les lieux, cette faculté de se défendre, de se conserver.

par tout aiilie moyen que celui do la force malërielle. Et sans cela, couibien de fois la ruse aurait-elle éclioué devant un ennemi qui a aussi sa ruse particulière, et qui la développe dans tous les sens pour s'emparer de sa proie! Ne voit-on pas tous les jours l*oisean carnassier circonvenir l'animal qu'il veut dévorer , le fasciner en quelque sorte, et lui inspirer une telle crainte, qu'immobile devant son ennemi il se livre à lui volontairement ? Qu'est devenu, en ce moment fatal, l'organe de la fuite du danger? et cependant , les pbrénologistes nous l'ont donné comme un des premiers organes nécessaires, désignant le caractère de chaque animal en particulier.

La phréuologie cesse d'avoir toute sa consistance lorsqu'on oppose des faits à des arguments , quoiqu'elle soutienne le contraire et prétende que nous opposons, nous, des arguments à des faits.

Il fallait bien rendre une théorie possible en classant les instincts et les rapprochant immédiatement les uns des autres, et cela dans la conformité ou analogie d'action. Voilà pourquoi, à la suite de la ru^e , de la sécrévité , vient se placer V acquis iv ité , qui , selon Gall, est le penchant au vol. Et il j a de la candeur, de la part des phrénologistes , à avouer que cette eccpression a nui au système phrénologique. Nous serons plus vrais, nous dirons que l'universalité seule du système a renversé complètement toutes ces théories nées d'un matérialism.e pur, qui rend l'homme égal à la bête, et ne lui donne un degré de plus sur elle que parce qu'à son organisation plus parfaite se joint une intelligence qui le rend supérieur à l'animal , et soumet ce dernier à l'empire de ses volontés.

— i4o — Je conçois (|ii'il est faclieuv d'à vouer qn\iii organe comme celui du vol soit ac(|uis principalement à l'iiomme ; mais heureusement ses actions ne s'expliquent pas toutes par des organes. On ne peut se dissimuler que, chez lui , certains penchants paraissent innés ^ mais ils sont , dans leur développement , susceptibles de tout autre considération que de celle de l'organe. Jlàtons-nous d'ajouter que rien ne l'oblige de subir ses ujauvais penchants j qu'il a en lui le moyen de les combattre et de les dominer ; et que , s'il possède des instincts ennemis de lui-même, de l'iiumanité, detontcc qui , eufin , forme les devoirs de la société, il a aussi la conscience du mal qu'il va faire, et la cerlilude de l'éviter, s'il le veut. C'est le cas de rappeler ici ce que disait Bernardin de Saint-Pierre : « Les passions donnent des » ailes pour monter au ciel.» Si, chez quelques individus , cette propension au vol semble se manifester naturellement et par une sorte d'entraînement, cette disposition doit être considérée comme un état maladif, comme un désordre dans le système nerveuv , dans le système de la rétlexiou , et le cerveau , lésé dans ses Ibnctious intellectuelles, trouble l'ame, lui ôte tout pouvoir d'arrêter un acte qui , par la réflexion d'avoir mal agi, la réveille bientôt de sa torpeur, lui rend toiiie sa puissance, et, imprimant à la conscience un sentiment de regret profond , replace l'homme dans son ciat naturel de probité, d'honneur et de vertu. Autrement , ce n'est plus qu'un penchant secondé par toutes les causes tendant à lui donner un plus grand développement; et ces causes se retrouvent dans la fréquentation d'individus qui, s'ils n'ont pas l'organe du Vol , peuvent avoir relui de Ja ruse et de la ckslruc*

tivité , elc. , clc. On vient nous dire cnsnilc que l'excès d'activité de cet organe, l'acquisivllc , lu convoitise, le penchant au vol, produit le désir de posséder, la tendance h faire ce qui paraît nécessaire à l'intelligence pour arriver à la possession voulue, et que cet organe, pendant l'action, est soumis à l'intelligence; que ce n'est pas de la dépravation , mais de la faiblesse: en vérité , on doit plaindre les individus qui soutiennent un tel système, le plus corrupteur, le plus dangereux ennemi de la société. Quoi ! le vol , exception faite de certains cas de maladies nerveuses , ne sera pas la suite ou la conséquence de la dépravation , il sera seulement le résultat de la faiblesse , et, comme cet organe est essentiellement dans la nature, nous serons seuls coupables d'envojer les voleurs au bagne; il faudra les plaindre, parce qu'ils auront, en dépit d'eux-mêmes, l'organe qui, par l'instinct de Vacquisivité , leur offre le seul moyen d'acquérir, de devenir propriétaires, ne fût-ce que de ma bourse, de ma montre ou de mon mouchoir ; et cela aussi , parce qu'avec l'organe du vol ils auront l'organe des jouissances matérielles ! Un semblable système, dans le siècle du progrès, s'appelle le système par excellence, et démontre, non pas par A==^B, le degré de perfection de la doctrine plirénologique. Heureusement qu'eu suivant pied à pied ces doctrinaires nous les voyons forcés d'admettre des modifications pour certaines classes d'individus, ce qui, dans la réalité du système, ne devrait pas être, puisque la nalure, pour être juste, a dû distribuer uni- Ibrmément les organes constituant les facultés des hommes en général, et de l'individu en particulier. 11 ny a de difîércncc dans cet organe que parce que les

uns on les aulrcs seront porlés pnr lui à nccuimiler, H .ic(iuërir, à posséder, à colli-ctumner comme les naluralistes, les amateurs d'nnlifjuilés , et que , trùs-iieureusement pour eux , l'avantage de cet instinct sera modifié par rinlelligence qui rî-gle le degré de possession p;n' celui de l'associalion , de la conscience et de la bienveillance. Ainsi, énumération faite des instincts pro[)res n balancer l'activité de l'organe du vol ou de Vacquisivite , nous devons nous estimer privilégiés d'être, à r.iiile de ces instincts modérateurs, sortis de la classe des, malbeureux auxquels l'inslinct de la ruse et de la (Ifstruclh'itéest resté comme prédominant par excellence. D'ailleurs, ils ne peuvent, d'après les phrénologistes, se conduire autrement, puisque, s'ils n'ont pas la prédominance de l'organe^ de la destructivité, ils seront forcés, d'après la loi générale de la phrénologie, décédera une action quelconque, et successivement les actions se nuilti plieront par l'entraînement des unes et des autres; la conséquence que les phrénologistes en tirent est celleci : «Qu'y a-t-il , disent-ils, de plus commun que de voir un bomme qui a commencé à accumuler ^e mettre à voler ensuite; et si, dans cet état, il craint d'être découvert et qu'il voie le bagne en perspective, il tue; il prend l'habitude de commettre de telles actions, et d'un homme qui n'était pas assassin il résulte un meurtrier. »

Tel est l'aphorisme, mot pour mot, d'une doctrine que non-seulement la philosophie doit combattre, mais que l'intérêt matériel de la société doit dénoncer et poursuivre.

Dès l'instant que, dans un tel système, on ne fait entrer aucune considération morale, et que l'iioimne

reste abandonné à son instinct naturel sans qu'aucun (rein ne l'arrête dans sa course, puisque les organes lui manquent pour cela, il est forcé de suivre l'impulsion d'une action qui en amène une autre, et ainsi de suite des organes s'entraînant également entre eux ; on ne peut s'en prendre qu'à l'organisation de l'homme, qui, né dans la catégorie du crime, ne peut changer sa nature et rentrer dans des conditions qu'il ne lui est pas donné de jamais avoir. Il serait bien pénible pour l'humanité de penser, ainsi que l'avance Broussais, que les instincis l'emportent matériellement sur l'intelligence, et qu'il n'y aurait pour les gens vertueux que des exceptions fort rares, comparativement au nombre d'individus qui, chaque année , vont peupler les bagnes ou les prisons. Que la phrénologie y prenne garde ! à son compte, les scélérats pullulent, et les honnêtes gens rentrent dans une classe exceplionnelle. D'accord sur ce résultat, car nous crojons aussi que le nombre des bons, moralement parlant, est beaucoup plus petit que celui des méchants; maïs nous ne pouvons admettre le principe ou plutôt le système. En effet, d'après eux, les instincts forcent , contraignent ceux qui commettent le mal 5 donc les gens vertueux le sont sans le vouloir, par disposition organique, instinctivement aussi , et , qu'on nous passe le mot, faute de pouvoir faire autrement. Ainsi, Dieu aurait intentionnellement, avec préméditation , créé, en grande majorité , des hommes pour désoler impunément, par son dessein et son ordre, la terre et leurs semblables. L'instinct du bien serait un malheur, car il ne servirait qu'à se distinguer du mal , sans pouvoir l'empêcher ni même le comballre raisonna-

— M4 — hlfineiit, puisqu'on \c icpr^sciilc (omnie ce qno noiH uoinint'iions phrénologiquemciit une inciispensabilitr , une in/sistibilité. La vertu serait une niaiserie, une ahsurtlilé ; ses exemples seraient lonjoiirs inutiles et perthis; son j)ros(^'lylisine serait chose impossible, tous ceuv qu'elle voudrait attirer à elle devant invinciblenjenr subir leurs instincts que rien ne peut modifier ni vaincre. C*est fort bien, pour appuyer un tel système, de présenter les têtes de criminels consommés; mais qu'estce que cela prouve? sinon une condition de la vie adoptée par les criminels, qui, loin d'écouter le sentiment intérieur de leur conscience et de la raison , sentiment dirii^é par le principe qui veille à leur conservation et physique et morale, ont repoussé tout ce qui tendait à leur faire rompre des habitudes dignes des mœurs nouvelles et infâmes qu'ils s'étaient choisies , pour vivre dans la société du vice. Une fois initiés dans la turpitude d'une semblable association , ils n'ont plus trouvé assez de force , de verlu , pour en sortir, et l'ame , corrompue elle-même par l'ascendant du crime , s'est plongée d'un commun accord dans le torrent de la plus horrible criminalité; ce n'est qu'en présence de l'échafaud que le criminel a reconnu , par la voix du remords, qu'il n'était point une matière inerte, mais qu'il renfermait en lui un principe immatériel dont il avait essayé de nier et de rejeter les avis intérieurs. Ce serait donc, enfin, par un privilège exclusif, si l'homme vertueux ne se trouvait point cotnpris dans la catégorie des individus dont on ne cesse de nous offrir les organes. On peut voir jusqu'où, d'un autre côté, peuvent aller les allégations. Un phrénologiste, M. Vimont, pense que l'insfinct du yol , chez les carnassiers, dépend

plutôt de la tendance qu'ils ont pour les aliments , et Broussais ajoute que ce seul iait appliqué à l'Iioinme prouverait qu'il n'est voleur que par nécessité; remarquez ici la contradiction des phrénologistes entre eux, car, quelques lignes plus haut, M. Vimont dit qu'il n'est pas nécessaire qu'une chose soit utile pour qu'on désire la posséder. Or , je demande à tout homme de bonne foi s'il sera vrai qu'un voleur volera pour le plaisir seul d'assouvir son penchant. Le voleur peut ne pas pouvoir choisir; mais son idée première a élé et sera de s'emparer de ce qu'il trouvera de plus précieux et d'utile en même temps , par la raison simple que son vol lui sera plus profitable. Ainsi l'on voit que , pour expliquer le penchant et donner à ce penchant un organe , pour ne pas également trop irriter les gens qui réfléchissent, la phrénologie tait modifier les actes par des compensations qu'elle voudrait bien que le public prît pour des raisonnements établis sur des preuves aussi évidentes que certaines.