XXIV
11 n y a d exact et de vrai dans ce texte que deux mots, cœteris dispares , ce qui prouve qu’il n’y a point d’erreur déchiffré, soit du livre, soit du chapitre. Tout le reste
n’existe pas dans les diverses éditions que j’ai examinées. M. l’abbé Maupied, qui a rendu compte du livre de M. J. -B. L. dans les Annales de la philosophie chrétienne (juillet 1844, p. 42), et qui en fait un pompeux éloge, avoue néanmoins aussi qu’il n’a pu trouver le texte de saint Augustin.
Mais admettons pour un instant que saint Augustin ait réellement dit ces étrangetés ; nous dirons, nous : Ou la guérison des plaies a été opérée subitement par le regard ou lesoufïle, etalors il n’existe plus de moyens de distinguer ces guérisons subites des guérisons miraculeuses, et par là même elles seront regardées comme de vrais miracles; ou ces guérisons n’ont eu lieu que d’une manière lente et successive, c’est-à-dire avec le temps et naturellement, car le temps et le repos sont ordinairement le meilleur remède pour guérir les plaies, même les plus rebelles. Et à ce sujet nous établissons et soutenons comme principe certain et inattaquable que, par les lois de l’organisme de l’économie animale, une régénération subite des chairs dans une plaie est manifestement et physiologiquement impossible (j’entends ici des plaies et des ulcères avec perte de substance; car une simple incision sans perte de substance peut guérir dans les vingt-quatre heures, vu qu’ici il n’y a rien à réparer), parce que la nutrition ou l’assimilation ne peut être, dans l’ordre naturel, que lente et successive, comme la digestion elle-même. S’il pouvait en être autrement, il s’ensuivrait que la nutrition donnerait beaucoup plus qu’elle n’a reçu, c’est-à-dire qu’elle donnerait ce qu’elle n’a pas. Donc une régénération subite des organes détruits ou notablement altérés dans leur texture est un fait Contre les lois de la nature animale, ou une dérogation à l’organisme de l’économie ; donc c’est un fait qui relève de l’ordre surnaturel, c’est-à-dire un vrai miracle.
Ainsi donc, s’il était possible que saint Augustin eût
avancé ce que M. J. -B. L. lui fait dire, il aurait avancé une erreur manifeste, et cette preuve aurait trop prouvé pour le magnétisme.
M. l’abbé J. -B. L. invoque aussi en faveur de la puissance magnétique les miracles de Vespasien et d'Apollonius de Thyane. « Alors, dit-il, Vespasien fait au milieu de la multitude ce que demandaient les malades, et aussitôt la main paralysée reprend son usage ordinaire , et l’aveugle reçoit la lumière. » (P. 453.) Or ce qu’avait demandé l’aveugle c’était que Vespasien lui mouillât de sa salive les joues et les yeux. Quant au paralytique, il avait prié Vespasien de le toucher seulement de son pied. Sans doute, dit l’auteur, Vespasien ignorait qu’il eût lavertumagnétique.
«Mais, reprend M. J. -B. L., la cure la plus merveilleuse fut celle d’une jeune fille qu’on conduisait à la sépulture , et qu’Apollonius rappela à la vie ; c’était au mo- h ment même où elle allait se marier et que les fêtes de l’hymen venaient d’être changées en funérailles. Apollonius fait arrêter le convoi, touche la jeune fille, se penche sur elle, comme s’il lui disait quelque chose, et la jeune fille revient à elle, se lève, parle, et retourne guérie à la maison paternelle.
« On ne peut supposer ici une scène concertée, car cette jeune personne appartenait à une famille riche, et ses parents voulurent, par reconnaissance, donner à Apollonius quinze mille drachmes, qu’il refusa. Cette guérison eut lieu publiquement, au milieu du cortège et du peuple. Ici Apollonius se contenta de toucher la malade, et sans doute de diriger son souffle sur sa tête, ce qui fit croire qu’il lui parlait tout bas.
« Il est superflu de dire que nous ne croyons pas que cette fille était véritablement morte, mais qu’elle était tombée en léthargie on en asphyxie, ce qui devait néces- jr> sairement compléter l’illusion. « (P. 159. )
Nous doutons fort que les magnétiseurs de nos jours, sans même excepter Al. J. -B. L., puissent faire de pareils tours de force, et soient aussi hardis qu’Apollonius , pour aller faire lever tout à coup un mort qu’on porte en terre, en le touchant, en soufflant sur sa tête ou en lui parlant tout bas; car enfin Apollonius devait croire que cette fille était véritablement morte, puisqu’on assure que ce n’était point une scène concertée.
Voit-on aujourd’hui beaucoup de magnétiseurs qui rendent subitement la vue aux aveugles et le mouvement aux paralytiques, non dans l’ombre, mais comme Vespasien, au milieu de la multitude, a sœculo non est auditum ! Que ces messieurs daignent donc nous faire ces petits miracles magnétiques, et nous croirons en eux , excluso tamen omni dolo , sivè humano, sivè diabolico. Car, enfin, quelques-uns du moins d’entre eux doivent avoir la vertu magnétique comme Vespasien et au même degré que Vespasien, avec cet avantage sur lui qu’ils ne l’ignorent pas comme lui. Encore une fois, qu’ils rendent subitement la vue aux aveugles en mouillant leurs yeux de leur salive, et qu’ils guérissent subitement aussi les paralytiques en daignant les toucher seulement du bout de leur pied, comme Vespasien ; qu’ils fassent , de plus, comme Apollonius, revenir à pied quelque nouvel habitant du Père-Lachaise ou du Mont - Parnasse (et toujours sauf tout dol), et sur-le-champ nous nous convertissons au magnétisme, et nous acceptons les principes et la doctrine des magnétiseurs, sans restriction et sans réserve. Mais s’ils n’opèrent pas ces guérisons comme Vespasien et Apollonius, et qu’ils exploitent tout simplement à leur profit l’influence morale, qu’ils se retirent et rentrent dans l’ombre pour céder laplace aux médecins, qui feront la médecinemorale d’une manière plus convenable, plus régulière, plus consciencieuse, plus décente, plus morale et plus digne.
En admettant sérieusement les faits merveilleux dont on vient de parler , nous dirons : Ou ces guérisons sont naturelles, ou elles sont surnaturelles. Si elles sont naturelles, comment les distinguera-t-on de celles qui sont surnaturelles? Le mode opératoire ou la forme extérieure et l’instantanéité de la guérison sont, dans les deux cas , absolument identiques. Si la puissance humaine peut aller jusque-là, il n’y a plus de moyen de reconnaître les vrais miracles, plus de critérium par conséquent, même pour l’autorité que l’auteur invoque dans l’espèce; on est donc forcé de conclure que la puissance humaine ou magnétique ne peut opérer ces prodiges. Autrement l’ordre naturel pourrait être fatalement confondu avec l’ordre surnaturel , ce qu’on ne saurait admettre ; et les incrédules se croiraient en droit de nier tous les miracles. C’est la conséquence inévitable de ces dangereuses théories magnétiques.
Maintenant, si ces guérisons sont surnaturelles et véritablement miraculeuses , au nom de qui et à quelle occasion ont-elles été opérées? Ce sont des païens qui ont fait ces miracles; or ces païens, au moins Apollonius, étaient des philosophes, c’est-à-dire des hommes qui établissent et professent des opinions humaines, et qui se donnent une mission ou de doctrine ou de religion complètement en dehors du christianisme. Et comme ils appuient leur doctrine et leur mission sur des miracles, il s’ensuivra que les miracles pourront autoriser et accréditer de fausses doctrines, et que par conséquent ils ne suffiront plus désormais pour prouver une doctrine ou une mission véritablement divine. Donc, il faut conclure que ces guérisons n étaient pas surnaturelles et divines, c’est-à-dire de vrais miracles. Qu élaient-elles donc? Le résultat nécessaire de 1 artifice humain ou de l’artifice diabolique. Si l’artifice était humain, il ne prouve rien; s’il était diabolique, il prouve trop .
Enfin , monsieur l’abbé, comment voulez-vous que je croie à la science magnétique de M. J. -B. L., quand je le vois affirmer avec un admirable sang-froid qu’il magnétise à plusieurs lieues de distance? Voici sur quoi il fonde son étrange assertion : 11 magnétisait habituellement chaque jour une dame très-chrétienne ; c’est son expression. Cette personne n’offrait d’autre phénomène que le somnambulisme, c’est-à-dire qu’elle faisait tous les jours régulièrement sa petite sieste magnétique. Rien de plus naturel. Un jour M. J. -B. L. fait un voyage à quelques lieues de Paris, et ne voulant pas laisser ce jour-là sa somnambule sans la magnétiser, il lui dit de se placer à midi dans un fauteuil comme à l’ordinaire, et de s’abstenir de toute occupation. Ce qui fut dit fut fait. De son côté, l’habile magnétiseur se représenta, comme il dit, la personne comme présente, et s’occupa d’elle, mais doucement, pour prévenir tout accident. Ce sont ses propres paroles. Enfin il continue ainsi : « Quand je jugeai qu’il fallait terminer (la magnétisation), je voulus que l’état somnambulique, s’il y avait somnambulisme toutefois (doute de précaution qui n’est pas inutile à l’affaire), cessât selon l'ordinaire.. . Je regardai à ma montre, il était une heure. » (P. 232.) Bref, la dame magnétisée à long et à large courant avait dormi ce jour-là comme à l’ordinaire, et s’était réveillée à une heure. Voilà tout.
Je laisse, monsieur l’abbé, à votre sagacité l’appréciation de la valeur de ces miracles magnétiques , et la conclusion de cette trop longue lettre. Agréez, etc.
Quelques mots sur un autre livre de M .l’abbé J. -B. L., intitulé Défense théologique du magnétisme humain, ou le magnétisme est-il superstition, magie ? Est -il condamné ii Home? Les magnétiseurs et les somnambules sont -ils en sûreté de conscience? Peuvent -ils être admis à la participation des sacrements? etc. (1840.)
Voici notre réponse de 1847 à cet opuscule :
« En admettant la réalité d’une modification favorable de l’économie ou de l’état du système nerveux d’un malade quelconque opérée au moyen du fluide électro-nerveux ou électro-magnétique mis en jeu par la magnétisation ou lasomnambulisation magnétique, ou peut-être également déterminé par l’influence morale ou par un pouvoir de domination en quelque sorte prestigieux, nous ne verrions dans toutes ces opérations considérées en elles-mêmes rien d’illicite ou d’immoral. Ce ne serait là qu’une sorte de thérapeutique ou une simple médication morale. Mais les conditions posées par M. J. -B. L., nous ne pourrions les accepter comme suffisantes à la moralité de l’opération. L’auteur propose, à la vérité, qu’un homme magnétisera un homme, qu’une femme magnétisera une personne de son sexe ; il demande même l’intervention d’une tierce personne ou d'un témoin. Sans doute cela est bon et louable en soi et dans la pratique ordinaire. Mais l’identité du sexe seule, selon nous, ne donne pas une garantie de moralité suffisante : il faut y joindre l’identité de l’âge , c’est-à-dire qu’il faudrait toujours choisir pour somnambules ou sujets d’expérimentations magnétiques des personnes âgées au moins de trente à quarante ans, et jamais de jeunes gens, de l’un ou de l’autre sexe, comme de quinze à vingt ans. Or c’est ce qu’on ne fait pas : les somnambules sont presque toujours de jeunes filles, ou plus rarement de jeunes garçons. Qu’on se rappelle donc, ou qu'on l’apprenne si on l’ignore, que souvent il y a presque autant de danger moral à magnétiser de jeunes garçons que de jeunes filles, et que l’âge est souvent presque aussi dangereux que le sexe lui- même. Tous les confesseurs et directeurs de conscience expérimentés apprécieront convenablement la valeur morale de cette observation.
« Dans un chapitre au moins fort singulier (c’est le xvne, p. 219 ), l’auteur dit qu’un somnambule peut recevoir l’absolution des fautes graves qu’il aurait commises dans l’état de somnambulisme magnétique, soit qu’il se souvienne ou non de ce qui s’v est passé. Dans cet état, ajoute-t-il, l’individu conserve sa liberté ; son advertance , etc. (p. 221); de plus, il marche, boit, mange, parle, converse familièrement (p. 196). Mais alors on se demande en quoi cet état de somnambulisme magnétique différera de l’état de veille ordinaire et physiologique, surtout dans le cas où le somnambule conserve à son réveil le souvenir de ce qu’il a dit et fait pendant son état magnétique? Et, comme nous l’avons vu plus haut, M. J. -B. L. nous assure que cet état peut exister. »
Nous pourrions faire encore quelques autres remarques sur cette dernière brochure , mais cela nous conduirait trop loin et nous ferait empiéter sur le domaine du merveilleux, et c’est précisément ce que nous voulons éviter. Nous l’avons dit au commencement de cet article , nous ne pouvons admettre la réalité intrinsèque et positive des faits extra-physiologiques dont fourmillent les ouvrages de M. J. -B. L. Qu’on n’oublie pas que cette note a été écrite en 1847, et que le surnaturel et le merveilleux ont marché depuis.
Maintenant passons à l’exposition de documents plus graves, plus récents et de la plus haute autorité; écoutons la grande voix de Rome :
Supreniœ sacræ Romance univer salis înquisitionis Encyclica ad omnes Episcopos, adversus magnetismi abusus.
Feria IV, die 30 julii 1856.
In Congregatione Generali S. R. et Universalis Inquisitionis habita in Conventu S. M. Supra Minervam, Eminen-
tissimi ac Reverendissimi DD. Cardinales in tota republica Christiana adversus hæreticam pravitatem generales inquisitores, mature perpensis iis, quoe circa magnetismi expérimenta a viris fuie dignis undequaque relata sunt, decreverunt edi présentes litteras encyclicas ad omnes Episcopos ad magnetismi abusus compescendos.
Etenim compertum est novum quoddam superstilionis gcnus invehi ex phænomenis magneticis , quibus haud scientiis physicis enucleandis, ut par esset, seddecipiendis ac seducendis hominibus student neoterici plures , rati posse occulta, remota, ac futura detegi magnetismi arte, vel præstigio, præsertim ope muliercularum, quse unice à magnetizatoris nutu pendent.
Nonnullæ jam bac de re a S. Sede datæ sunt responsiones ad peculiares casus, quibus reprobantur tanquam illicita ilia expérimenta, quæ ad finem non naturalem, non bonestum, non debitis mediis adbibitis assequendum, ordinantur; unde in similibus casibusdecretumestFerialV, 21 Aprilis 1841, Usum magnetismi, prout exponitur, non licere. Similiter quosdam libros, ejusmodi errores pervicaciter disséminantes, prohibendos censuit S. Congregatio. Verum quia præter particulares casus de usu magnetismi generatim agendum erat, hinc per modum regulæ sic statutum fuit Feria IV, 28 Julii 1847. — Bemoto omni errore , sortilegio , explicita aut implicita dœmonis invocatione , usus magnetismi , nempe merus actus adhibendi media physica aliunde licita , non est moraliter vetitus , dummodo non tendat ad finem illicitum , aut quomodolibet pravum. Applicatio autem principiorum et mediorum pure physicorum ad res et effectus vere supernaturales , ut physice explicentur , non est nisi deceptio omnino illicita , et hœrcticalis. —
Quamquam generali hoc decreto satis explicetur licitudo, aut illicitudo in usu, autabusu magnetismi, tamen
adeo crevit hominum malitia, ut, neglecto licito studio scientiæ, potius curiosa sectantes magna cum animarum jactura, ipsiusque civilis societatis detrimento, ariolandi divinandique principium quoddam se naclos glorientur. Ilinc somnambulismi , et clcirœ intuitionis , uti vocant , præstigiis mulierculæ illæ gesticulationibus non semper verecundis abreptæ, se invisibilia quæque conspicere efïutiunt, ac de ipsa religione sennones inslituere, animas mortuorum evocare, responsa accipere, ignota ac longinqua detegere, aliaque id genus superstitiosa exercere ausu temerario præsumunt, magnum quæstum sibi, ac dominis suis divinando certo consecuturæ. In hisce omnibus quacumque demum utantur arte, vel illusione, cum ordinantur media physica ad effectus non naturales, reperitur deceptio omnino illicita, et hæreticalis, et scandalum contra honestatem morum.
Igitur ad tantum nefas , et religioni et civili socielati infestissimum , efïicaciter cohibendum, excitari quam maxime debet pastoralis sollicitudo, vigilantia ac zelus Episcoporum omnium. Quapropter, quantum divina adjutrice gratia poterunt locorum Ordinarii, qua paternæ charilatis monitis , qua sevcris objurgationibus , qua demum juris remediis adhibitis, prout attends locorum , personarum, temporumque adjunctis, expedire in Domino judicaverint, omnem impendant operam ad hujusmodi magnetismi abusus reprimendos et avcllendos, ut dominicus grex defendatur ab inimico homine, depositum üdei sartum tectumque custodiatur, et üdeles sibi credili a morum corruptione præservenlur.
Datum Roniæ in Cancellaria S. Officii, apud Vaticanum, die 4 Augusti 1856.