DE L INSTINCT DE RELATION

aient meme pu , sans devenir la proie des bétes féroces , passer ainsi un hiver, exposés presque nus à la rigueur de cette saison pendant laquelle la terre n’offre plus d’alimens.

Il y a aussi des hommes que leur condition ou leur état force de vivre habituellement sur les montagnes ou dans les forets : tels sont les bergers , les bûcherons des Alpes ou des Pyrénées. Il y en a qu’une morosité naturelle , qu’une tournure d’esprit particulière, ordinairement l’effet de quelque affection hypocondriaque, etc., déterminent à ne plus quitter ces lieux que leurs compagnons désertent dans la mauvaise saison. Ils y vivent, moyennant quelques provisions, dans des huttes abandonnées. Cet état d’indépendance, et la disposition de leur âme qui leur rend le commerce des hommes pénible , leur font sans doute trouver ce genre de vie agréable ; mais une voix rendue rude par le défaut d’exercice, quelques mots grossiers à peine conservés de leur langue primitive, et qui paraissent inarticulés, un très petit nombre d’idées qu’on prendrait pour une nullité d’idées, un extérieur inculte, agreste et sale, des traits altérés par la mauvaise saison et par la mauvaise nourriture leur laissent à peine quelque ressemblance humaine. Ils perdent en effet leurs qualités sociales et leurs qualités relatives»

ÏO PHYSIOLOGIE DES PASSIOIVS.

Noos devons pareillement compter parmi les êtres parfaitement isolés cette multitude d’individus atteints de folie ou de démence, qui passent leur vie entière dans un état de contrainte ou de détention. Il est manifeste que les aliénés ne sont plus en communication avec le reste du monde; ils agissent sans but et comme au hasard ; ils prennent alors des attitudes et procèdent à des actes dont on n’aperçoit ni la raison ni le motif. Il suffit de les voir dans les cours de Bicêtre ou de Charenton, pour se convaincre qu’il n’y a chez eux ni relation ni correspondance. Ces individus, dont le jugement est plus ou moins altéré, ne sont pas, comme on le prétend, dans un état d’enfance; car, parmi les enfans , il y a certainement des rapports sympathiques ; il y a meme des actes continuels d’une raison naissante et progressive que l’observateur ne peut contester.

Mais, quand l’homme jouit de toute la plénitude de sa raison , le besoin de communiquer avec ses semblables se fait impérieusement sentir dans tous les momens de son existence. La force de ce besoin lui donne même une grande supériorité sur tous les animaux. Le privilège de la parole a été accordé à lui seul , afin qu’il pût établir des relations plus variées et plus étendues. vSi la parole venait à lui manquer, il se servirait

DE L^NSTINCT DE RELATION. ï I

«lu langage des signes, qui pourrait lui être aussi profitable que le langage vocal. H aurait recours au langage pathétique, qu’il emploierait comme supplément dans l’expression de ses sentimens; car l’homme a des larmes et des sanglots pour retracer ses douleurs; il fait parler jusqu’à son silence. On devine son cœur avant qu’il s’explique ; on suit dans sa physionomie jusqu’à la trace des moindres affections qui l’agitent.

Chaque passion a son accent particulier, indépendamment des paroles que l’on prononce. Les cris, les gémissemens, etc. , ont quelquefois plus d’éloquence que les sons les mieux articulés. II est dans la voix des nuances tellement propres à exprimer les diverses altérations de l’âme , que les animaux eux -mêmes ne sauraient s’y méprendre. Un homme profondément atteint d’une folie périodique avait un chien danois qui l’ahandonnait pendant tout le temps de son délire , mais qui ne manquait pas de venir le rejoindre aussitôt que son accès était terminé. Cet animal aussi fidèle qu’intelligent devinait avec une saga^ cité surprenante l’instant heureux où il pouvait rétablir ses rapports avec un maître qu’il chérissait.

L’instinct de relation a mille ressources pour se fortifier et s’agrandir. Par le secours de l’écri-

ture nous correspondons d’un pôle à l’autre , et nous faisons voyager en quelque sorte nos sentimens d’affection et de bienveillance. Par l’art plus puissant de l’imprimerie, nous sympathisons avec les hommes qui ne sont déjà plus : nous éprouvons ce qu’ils ont éprouvé ; nous nous réchauffons au feu de leurs conceptions , et nous fécondons notre entendement par la lecture des chefs-d’œuvre qu’ils nous ont transmis.

L’homme porte ses regards scrutateurs jusque dans le ciel ; il saisit les rapports des astres avec le globe que nous habitons. Il connaît et mesure la situation respective de tous les pays , etc. C’est pour traverser la vaste étendue des mers qu’il s’est approprié l’usage de la boussole. Il a confié sa destinée à l’élément le plus formidable pour aller joindre des mortels inconnus et fonder sa demeure dans des cités étrangères. C’est l’amour des relations sociales qui jette à chaque instant le voyageur sur des plages lointaines , et le fait aborder chez des peuples qui ne se doutaient pas de son existence.

Toutes les habitudes de notre vie fortifient en nous l’instinct de relation. Ce qui distingue à ce sujet l’homme des animaux , c’est le charme qu’il trouve à prendre ses repas en commun. I.a brute

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mange à part et craint qu’on ne touche à sa nourriture : l’homme au contraire a voulu bannir la personnalité d’un acte qui n’a d’autre objet que sa conservation. Son appétit s’éveille et s’aiguise, pour ainsi dire, à l’aspect d’un individu chéri qui s’asseoit à la meme table que lui , qui savoure les mêmes mets ; on connaît l’utilité des banquets toutes les fois qu’il s’agit de resserrer les liens et d’en former de nouveaux. Les parens, les amis, tous ceux qui exercent des professions analogues, se rapprochent par intervalles pour assister au meme festin ; et c’est ainsi c[u’ils célèbrent les naissances , les mariages et tous les joyeux événemens de la vie. Les gens qui appartiennent aux conditions les plus basses de la société n’ont pas de meilleur moyen pour ranimer chez eux le sentiment de la bienveillance , et c’est toujours le verre à la main qu’ils effectuent leurs réconciliations, leurs pactes , leurs contrats et leurs communications amicales.

Il en est de même des plaisirs que peuvent produire les fêtes, les danses, les spectacles, etc. Les hommes aiment à être en présence , alors même qu’ils ne se parlent pas. On connaît l’attrait qui les rassemble sur les promenades publiques. Les émotions reçues en commun sont en général plus vivement senties que celles que l’on

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goûte isolément. Les impressions communiquées à une grande masse d’hommes par la représentation d’un drame , ou par la puissance d’un discours éloquent et pathétique , sont un des effets les plus intéressans du besoin pressant de relation. Tous les cœurs manifestent leur rapprochement par des applaudissemens unanimes; tous sympathisent et font éclater simultanément leur approbation. Ce qui frappe de surprise, c’est que tant de personnes inconnues les unes aux autres abjurent soudainement toute défiance pour s’abandonner de concert aux plus douces , aux plus enivrantes agitations, que toutes enfin s’unissent et s’associent pour céder au meme entraînement, pour partager le meme intérêt, pour être touchées par les mêmes peines.

L’instinct de relation est surtout indiqué par le besoin constant que nous éprouvons de communiquer à autrui les chagrins et les revers qui viennent opprimer notre existence. Lorsqu’une vive peine tourmente notre âme, il est rare qu’on puisse la tenir renfermée dans le cœur sans que cette contrainte n’introduise un malaise accablant dans l’économie animale. Nous allégeons au contraire le poids de nos maux en les confiant à nos semblables. Les animaux n’ont point ce privilège. A l’homme seul est réservé le bienfait inappré-

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ciable des consolations. La nature a voulu que tout ce qu’il y a de douloureux dans le fond de notre être pût s’adoucir par les relations sociales.

Ces relations nous sont si chères, que, lorsque le sort nous arrache nos amis , nous les accompagnons jusqu’au cercueil; nous les quittons le plus tard que nous pouvons. Les personnes les plus policées sont précisément celles qui tiennent davantage , et par les liens les plus forts, à leurs relations affectueuses. Il n’y a que les peuplades entièrement sauvages qui puissent prospérer dans la solitude et l’isolement. Il n’en est point ainsi de l’homme civilisé ; il préfère le trépas au calme funeste de l’exil ou de l’abandon. L’absence de toute communication est pour lui une mort anticipée. Dans les calamités qui l’accablent , il n’y a donc que la bienveillance , il n’y a que l’amitié qui puissent l’attacher à l’existence et lui en faire supporter le fardeau.

On a avancé fort mal à propos que l’homme éclairé peut se suffire à lui-méme. La culture des sciences , aussi-bien que celle des arts , augmente au contraire le penchant à la sociabilité, dont elle multiplie les jouissances. Celui qui a cultivé sa raison est toujours malheureux dans la solitude. Il a un besoin continuel d’exhaler ses idées , de

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les agrandir par la communication ; son âme s’indigne du repos qu’on veut lui donner. Ni ses souvenirs ni son instruction ne sauraient lui fournir un aliment convenable; il lui faut les paroles de ses contemporains; il préfère le son de la voix humaine à des livres qui sont sans chaleur et sans vie : il ne doit pas végéter en un seul lieu comme la plante ; ses relations sociales lui sont meme aussi nécessaires que cette faculté locomotrice qui lui sert à transporter ses organes partout où ses désirs l’appellent. De là vient sans doute qu’il préfère le séjour des villes à celui de la campagne, parce que ses fonctions s’y exercent avec un mouvement plus rapide, parce que ses rapports s’y trouvent dans une sphère d’action plus active et plus animée.

On pourrait dire, et l’on a déjà dit avec raison, que, de tous les peuples, les Français sont ceux qui sont les plus aptes à la sociabilité ; du moins sont-ils les plus propres aux plaisirs de la conversation , qui est un de nos besoins les plus doux et les plus impérieux. La parole écrite et dégagée de Faction du corps se trouve privée de sa plus grande force : la conversation , au contraire , est un moyen mille fois plus puissant pour lui donner cette espèce de vie qui la rend communicative. Il est curieux de voir une multitude d’hommes

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intelligens se rapprocher , se pénétrer avec plus ou moins de chaleur de leurs sentimens réciproques , se demander mutuellement des conseils , et s’appuyer généreusement de leur instruction individuelle pour la conduite de la vie , s’entraider, se diriger, échanger leurs impressions morales, et s’enrichir tour à tour de toutes les idées qu’ils peuvent avoir acquises par l’étude et la méditation.

Au surplus , le désir de communiquer avec nos semblables se manifeste dans presque tous nos usages sociaux, particulièrement dans celui qui se pratique avec tant de régularité au renouvellement de chaque année. Voyez avec quelle ardeur, avec quel empressement, des hommes qui, jusqu’à ce jour, s’étaient renfermés dans le cercle de la vie privée, accourent chez tous les individus pour lesquels ils conservent quelque bienveillance ou quelque souvenir. Le soin qu’ils prennent de se parer de leurs plus beaux vêtemens , pour procéder à ces visites obligées , est un hommage rendu à l’instinct de relation.

C’est dans ces memes jours que les sentimens affectueux qui reposent au fond des cœurs se montrent sous toutes les formes. L’égoïste luiméme sort de sa personnalité, et sacrifie, du moins

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en apparence , à toutes les convenances sociales. Tous les visages sont empreints de sérénité et de joie ; toutes les industries sont en jeu pour procéder à des actes de libéralité qui fortifient les relations bienveillantes. Ces divers usages sont utiles pour éteindre des haines, pour favoriser des réconciliations; et Finstinct de relation ne saurait d’ailleurs offrir un plus intéressant spectacle au sein d’un peuple civilisé.

Il est vrai que cette cérémonie a dégénéré en étiquette ; elle a subi le sort de toutes les autres formules de politesse. Les hommes , dans leurs relations, ont substitué aux expressions naturelles de l’âme un langage, disons plutôt un jargon , à l’aide duquel ils cherchent à s’abuser sur leurs sentimens réciproques. Ils se rendent des soins que la bouche exprime , • et que le cœur désavoue ; ils se trompent mutuellement par des assurances vaines; ils ont recours à des mensonges qui plaisent. Enfin la dissimulation est devenue un art profitable à ceux qui le possèdent le mieux.

Mais cet attrait si puissant , qui dérive de l’instinct de relation , ne se manifeste pas seulement chez les hommes qui, dès l’origine du monde, se sont réunis en peuplades , en nations , etc. ; on le

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remarque en outre parmi les animaux, qui se rapprochent , qui vont en troupes , qui voyagent en alliés fidèles , qui mettent pour ainsi dire leurs intérêts en commun. Dans les forets du Brésil, les singes forment des républiques plus ou moins nombreuses. Jamais les hirondelles n’entreprennent à part leur pèlerinage ; jamais les abeilles ne se séparent : les fourmis nous présentent le meme phénomène. Les plus petits animaux obéissent à la loi de la sociabilité; ils se rangent, se fortifient par une alliance indissoluble; on dirait qu’ils s’appartiennent les uns aux autres , et qu’ils ne sauraient exister isolément.

Il est digne d’observation que les oiseaux transportés des pays lointains, et qu’on cherche à conserver dans nos climats, s’affectionnent les uns aux autres avec plus d’intimité que s’ils étaient sur leur terre natale ; ils ressemblent en cela aux hommes qui quittent leur pays pour aller vivre chez d’autres peuples , et qui sentent le besoin de fraterniser dès qu’ils sont assez heureux pour rencontrer des individus errans , arrivés comme eux d’une patrie éloignée.

On a eu grand tort de prétendre que l’homme est le seul être qui parle, disait un philosophe de beaucoup d’esprit ; car les animaux ont aussi

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un langage; sans un pareil secours, il leur serait impossible de communiquer entre eux pour leur défense, pour leurs émigrations, pour leurs amours. Par des observations réitérées on pourrait peut-être approfondir ce langage , et, dans beau-” coup de cas, parvenir à connaître ce qu’il exprime. Il est certain qu’ils ont un cri pour le contentement, qu’ils en ont un pour la douleur , un pour l’amour , un autre pour la haine , etc. J’ai lu quelque part riiistoire de certains oiseaux de marine qui fréquentent de petites îles situées à l’occident del’Écosse; ces oiseaux, tels, par exemple, que les goélands, ne se mettent jamais en voyage sans avoir une sentinelle à leur tête ; plusieurs d’entre eux veillent pendant que les autres dorment; ils se communiquent leurs anxiétés et leurs alarmes : si des coups de fusil les dispersent, ils ne tardent pas à se rejoindre. Lorsqu’un de ces oiseaux tombe mort par le plomb du chasseur , les autres se rangent tristement autour de lui et paraissent douloureusement affectés de la perte qu’ils viennent de faire; mais quand le danger est passé ils se témoignent par de grands éclats de voix la joie qu’ils ont de se revoir.

Chez les animaux, l’instinct de relation est spécialement fortifié par l’instinct de conservation. Que d’exemples on en pourrait citer! Mon esti-

DE l’instinct de RELATION. Cil

mable ami M. Noyer a donné l’histoire de cer^ tains quadrupèdes vulgairement désignés sous le nom de cochons - marrons , qu’on rencontre par bandes dans les forets de la Guyane. Ils ont toujours un chef à leur tête pour les avertir du péril qui les menace. C’est ce chef qui donne le signal des haltes et des départs ; dès qu’il présume qu’il y a quelque sujet de crainte, il fait aussitôt claquer ses dents , et toute la troupe lui répond par un claquement semblable et simultané. M. Noyer, qui m’a raconté ce fait, me disait avoir été souvent effrayé par ce bruit étrange de leurs mâchoires.

Il est dangereux d’attaquer ces animaux quand ils se trouvent ainsi réunis ; ils entourent en un clin d’œil les chiens qu’on leur a lancés , et cherchent à s’en rapprocher , en rétrécissant le cercle qu’ils ont formé autour de l’ennemi. Ils se mettent successivement sur trois ou quatre rangs et deviennent si terribles , quand iis se sont ainsi associés pour le combat, que le tigre lui-même, malgré son extrême agilité, n’ose s’adresser qu’aux traîneurs ; aussitôt qu’il s’est jeté sur sa proie, il la tue, et se sauve sur quelque arbre, pour revenir ensuite la dévorer quand toute la bande a disparu. Sans cette précaution , qui lui est suggérée par l’expérience, les cris de la victime attireraient

bientôt sur lui tout le corps d’armée , qui le mettrait infailliblement en pièces.

Un spectacle non moins intéressant pour le voyageur curieux est celui que présentent quelquefois les serpens dans les solitudes de l’Afrique. Après une grande tempête, on voit ces hideux reptiles se rassembler , se rouler en spirale , se grouper les uns sur les autres , comme s’ils voulaient former avec leurs corps une pyramide vivante. Lorsqu’on approche de trop près cette masse redoutable, ils font retentir l’air de leurs horribles sifflemens, et menacent de toutes parts les chasseurs qui voudraient les atteindre. Dans le cercle monstrueux qu’ils ont formé , et par la singulière disposition de leurs têtes , ils font face à l’ennemi de tous les côtés. On assure que cette réunion leur est avantageuse, quelle leur est suggérée par l’instinct de leur propre conservation, et qu’elle a pour but final de résister aux attaques du féroce caïman , qui pourrait les vaincre individuellement. Ce phénomène est donc le résultat incontestable d’une combinaison sociale fondée sur l’intérêt commun.

Les services que se rendent mutuellement les animaux viennent encore constater l’existence de cette loi de relation qui dirige essentiellement

DE l’iNSTIIVCT DE RELAXrON. 0^?»

Ions les êtres animés. Des laits iiitéressans mettent cette vérité hors de doute. On a vu , dit>on , des hirondelles aller au secours de leurs compagnes et les aider dans la reconstruction de leur nid , dont une portion venait d’être détruite par un coup de vent. Plusieurs naturalistes ont fait mention d’un petit pluvier qui entre dans la gueule du crocodile pendant que celui-ci se livre au sommeil. On ajoute même que l’animal aquatique trouve une sorte de plaisir à se faire délivrer des insectes qui le tourmentent, et qu’il semble inviter l’oiseau à pénétrer dans son gosier pour lui rendre cet important service. De son côté , le petit pluvier, habitué à courir sur la grève et à fureter partout, aura sans doute été excité par l’appât d’une nourriture qui convient à ses appétits. Il serait du reste intéressant d’étudier l’histoire des divers animaux qui se trouvent ainsi liés par des besoins réciproques. Un savant illustre, M. Geoffroy-Saint-Hilaire, a émis sur cet objet des idées aussi piquantes qu’ingénieuses.

Les plantes même laissent apercevoir les traces d’une sympathie particulière qui a quelque analogie avec la sensibilité des animaux. On en voit qui prospèrent avec plus de succès lorsqu’on les cultive les unes à côté des autres; en sorte qu’on dirait qu’elles ont aussi leur instinct de relation.

N’est-ce point par une sorte d’affinité élective que le lierre s’attache à l’ormeau , que les lichens vivent sur Fécorce de certains arbres ? Ce qu’il y a de positif, c’est que les naturalistes parlent aussi des aversions ou antipathies qui se manifestent parmi les individus du règne végétal ; et c’est une remarque très vulgaire, qu’il en est qui se nuisent par leur voisinage.

Ainsi donc tous les êtres animés obéissent au penchant social ; et il est d’observation manifeste que ce penchant naturel s’accroît en raison du perfectionnement des individus qui obéissent à cette loi; car un arbre peut croître dans l’isolement; mais il n’en est pas ainsi des animaux. L’homme surtout est essentiellement lié à tout ce qui l’environne ; il ne saurait même recevoir un bienfait , il ne saurait éprouver un malheur qui ne rejaillisse sur la société dont il fait partie.

Il serait facile de prouver que toute l’excellence, toute la moralité de l’homme, dérivent de l’instinct de relation. De là vient que les anciens regardaient les actes émanés de cet instinct généreux comme les seuls dignes d’une grande renommée. Aujourd’hui même, si nous sacrifions à ce penchant, c’est souvent pour que la postérité nous houore. En effet , l’instinct de relation donne nais-

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sauce à toutes les passions bienveillantes, et il suffit qu’une action tende au bonheur d’autrui, pour que nous la regardions comme une action vertueuse. L’amour de soi ne fut jamais un sentiment louable ; il ne saurait être toléré que lorsque nos semblables n’en souffrent point.

Ceux qui prétendent que l’instinct de relation n’est point un penchant naturel ne manquent pas d’alléguer ces combats éternels que se livrent perpétuellement ici-bas les créatures humaines. Mais Dieu pourtant n’a point créé l’homme pour la guerre; car il ne lui a donné ni griffes, ni défenses , ni aucune arme offensive naturelle ; il l’a au contraire mis au monde avec un corps nu et des membres frêles et délicats; il l’a fait naître avec une propension irrésistible pour la bienveillance et pour tous les sentimens affectueux ; il l’a gratifié d’une conscience morale qui l’éclaire sur ce qui est bien et sur ce qui est mal.

La guerre n’est donc qu’un état accidentel , lorsqu’elle vient troubler les relations amicales des êtres qui appartiennent au genre humain.L’homme porte naturellement dans son cœur la justice et la paix ; il est régi par un sentiment intérieur qui l’avertit que toute oppression est illégitime. Ce ne serait donc point un rêve que ie projet d’une

paix perpétuelle , si nous suivions avec plus de docilité la loi instinctive qui nous rapproche. Mais, sur ce point, les philosophes sont réduits à former de simples vœux : nul ne suit les routes qu’ils enseignent. D’ailleurs, ici-bas, le bien ne s’obtient que pour un temps , et l’on est presque toujours réduit à désirer le mieux.

Les misanthropes ont beau dire ; le plus grand malheur de la vie est d’en rompre les relations. Quelle est la douleur, quelle est la blessure qu’une main chérie ne puisse adoucir? Ah! puisque c’est une nécessité de mourir , que ce soit du moins au milieu de nos semblables. Jouissons des regrets que nous leur inspirons. Qu’en échange des pleurs qu’ils iront bientôt répandre sur notre tombeau, ils reçoivent nos vœux et nos bénédictions. Que le dernier battement de nos cœurs soit pour la tendresse ; que notre dernier regard soit à l’amitié. Qu’il est à plaindre celui qui n’a pas de larmes à répandre , celui qui n’a jamais senti l’attrait des affections douces et sociales ! Le premier besoin de l’ame est celui d’aimer et d’étre aimé.

DE LA BIENVEILLANCE

CHlIPITRE premier.

DE LA BIENVEILLANCE

La bienveillance est une des inspirations primitives de notre âme ; elle fut l’apanage des premiers hommes qui émanèrent de la création. C’est à l’exercice de cette vertu que la nature attacha leur premier bonheur. La bienveillance ne s’acquiert pas , elle est innée ; elle est tellement inhérente à notre organisation , qu’elle ne coûte pas le moindre effort. C’est une faculté nécessaire à l’existence, à l’harmonie du corps social; c’est un des attributs essentiels du système sensible. C’est , comme l’a dit Aristote, le commencement de l’amitié.

11 faut donc compter la bienveillance parmi nos besoins moraux les plus impérieux. La nature l’inspire à tous les hommes ,^quoique tous n’en soient pas également pourvus. Cette généreuse disposition de l’âme se développe quelquefois spontanément et sans aucune connaissance intime