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gleuse qui va diminuant de plus en plus dans l'esprit moderne. |

Il y a deux sortes d’austérités, l’une d’origine toute mystique, méprisant l’art, la beauté, la science; l’autre

qui a son prmcpe dans un certain stoïcisme moral, dans

le simple respect de soi-même. Celle-& n’a rien d'ascétique, elle est faite en majeure partie de l’amour même pour la science et pour l’art, mais c’est l'art le plus haut qu’elle aime, et c'est la science pour la science qu’elle poursuit. L'excès d’austérité, auquel aboutissent si souvent les religions, est à la vertu simple ce que l’avarice est à l'économie, L’austérité ne constitue pas par ellemême un mérite et une supériorité. La vie peut même être plus douce, plus sociable, meilleure sous beaucoup de rapports chez un peuple aux mœurs libres, comme étaient les Grecs, que chez celui qui prend l'existence durement et sèchement, avec la brutalité de la foi et ignore l'allègement du sourire et la mollesse des larmes.

. On aimerait peut-être mieux encore vivre avec des prodigues qu'avec des avares. Seulement l'avarice, comme état de transition chez une famille ou chez un peuple, est bien supérieure économiquement et moralement à la prodigalité. De même pour le rigorisme. Ce sont des défauts utiles par leurs conséquences, qui amoindrissent la vie pour lui donner ensuite plus de

résistance et de force. Mieux vaut pour la race, sinon

toujours pour l'individu, s’économiser à l'excès que se dépenser avec intempérance : les courants resserrés ont plus d'énergie et de vitesse, ils renversent tout obstacle. L'austérité, comme l’avarice, est un moyen de défense et de protection, une arme. Les conquérants ont eu souvent dans l'Histoire des pères avares, qui leur ont

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amassé de l'argent et du sang à répandre. De temps en temps, il est bon de se traiter soi-même en ennemi, de vivre et de éoucher en cotte de mailles.

La dernière conséquence d’un rigorisme extrême est l’obsession du péché. Cette obsession est, avec La peur de l’an mille, une des plus grandes tortures inutiles que se soit infligées l'humanité. Il est dangereux de grossir ses vices comme ses vertus ; se croire un monstre n'est pas plus exempt d’inconvénient que de se croire parfait. Le péché, en lui-même et philosophiquement considéré, est une conception difficile à concilier avec l’idée moderne du déterminisme scientifique qui, expliquant tout, est bien près non pas de justifier tout, mais de pardonner tout. Nous ne pouvons plus avoir n: les affres, ni la vanité du péché, étant à peine sûrs aujourd’hui que nos péchés soient bien les nôtres.

Nos premiers pères n'avaient pas de tentation proprement dite, parce qu'ils cédaient à tous leurs désirs et qu'il n'y avait même pas en leur cœur de lutte intestine. Le péché ou mal moral s'explique: 1° par la lutte des instincts et de la réflexion ; 2° par la lutte des instincts égoïstes et des instincts altruistes. Cette double lutte de l'inconscient et du conscient, de l'égoïsme et de l’altruisme, est une nécessité de toute vie arrivée à la connaissance de sei et c’est une condition du progrès: se connaître, c’est sentir le tiraillement plus ou moins douloureux des diverses tendances dont l'équilibre mouvant constitue la vie même; se connaître et en général connaître, c'est être tenté. Vie c’est toujours plus ou moins pécher, car on ne peut ni manger, ni même res-

pirer sans quelque affirmation des instincts bas et égoistes.

Aussi l’ascétisme aboutit-il logiquement à la négation de la vie; les ascètes les plus conséquents sont les Yoghis de l’Inde, qui en viennent à vivre sans respirer

et sans manger, à entrer vivants dans le tombeau (1).

Seulement, en croyant ainsi avoir réalisé la renonciation absolue, c’est l’égoïsme entier qu'ils ont réalisé, car les

derniers vestiges de la vie végétative qui circule en eux

ne circulent que pour eux, et pas un frisson de leur cœur engourdi n’a pour objet un autre être qu'eux ou une idée

supérieure : en appauvrissant et en annihilant la vie, ils

ont supprimé cette générosité que produit le trop-plein

(1) Le fait a été constaté par les autorités anglaises de l’Inde,etila été commenté par le physiologiste W. Preyer (Uebea die Erforschung des Lebens {léna, et Sammlung physiologischer Abhandlum gen). Des Yoghis arrivés au plus haut degré de la perfection, insensibles au froid et à la chaleur, ayant enfin contracté par une suite de pratiques empiriques l'habitude de ne presque plus respirer, ont pu être enterrés vivants et ressusciter au bout de plusieurs semaines.

On a noté au réveil l’élévation de la température, comme dans le réveil des mammifères hibernants, et c’est en effet des phénomènes de sommeil hbibernal que se rapproche le plus cet étrange sommeil volontaire, ce retour mystique à la vie végétative, cet anéantissement dans l’inconscient où le Yoghi espère trouver Dieu, Pour en arriverà cet état, les Yoghis diminuent par degrés bien ménagés la quantité d’air et de lumière nécessaires à la vie; ils vivent dans les cellules où lair et le jour ne pénètrent que par une seule fente, ils ralentissent tous leurs mouvements pour ralentir la respiration, ne parlent qu'intérieurement pour répéter douze mille fois par jour le nom mystique d’Om, restent de longues heures dans une immobilité de statue.

L'air rejeté par l'expiration, ils s’exercent à le garder pour le respirer de nouveau, et plus ils mettent de temps entre une inspiration et une expiration, plus ils sont parvenus haut dans les degrés de la sainteté! Enfin, ils bouchent soigneusement toutes les ouvertures de leur corps avec de la cire ou du coton, ferment la glotte avec la langue, que des incisions permettent de replier en arrière et tombent finales

“ment dans une léthargie où les mouvements de la respiration peuvent

êtse suspendus sans que la vie soit définitivement brisée.

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de la vie; on voulant tuer le péché, ils ont tué la charité. Le véritable idéal moral et religieux ne consiste pas à tout retrancher de soi pour en retrancher le péché. Il n’y a rien d’absolument mauvais en nous toutes les fois qu’ii n'y a rien d’excessif; quand nous taillons à vif dans notre cœur, nous ne devons avoir qu'un but, celui qu'on a en émondant les arbres: augmenter encore la fécondité. Nos penchants multiples doivent donc être satisfaits à leur heure, nous devons faire comme la mère qui, voyant son fils mourant, trouve le courage de me::ger au milieu

de ses larmes, pour avoir la force de le veiller jusqu'au

bout. Il ne doit pas bouder avec la vie, celui qui veut vivre pour autrui: pour celui qui a le cœur assez grand, nulle fonction de la vie n'apparaît comme impure. Aussi les ascètes et Les prêtres ont-ils essayé de lutter contre la tentation en restreignant la pensée humäine, en l’empêchant de s'appliquer aux choses de ce monde C’est impossible, car les choses de ce monde sont précisément celles qui, toujours présentes, sollicitent le plus la pensée, se reflètent en elle constamment ; et plus la pensée fait effort pour chasser ces images, Hu elle Jeur donne de force attractive. Ce qu'on voudrait ne pas regarder est toujours ce qu’on voit le mieux, ce qu’on voudrait ne pas aimer est ce qui fait battre le cœur avec le plus d'emportement. Non, le remède à la tentation, si edoutée des esprits religieux, ce n’est pas de restreindre la pensée, mais au contraire de l’élargir. On ne peut pas faire disparaître le monde visible, c’est folie que de l’essayer ; mais on peut l'agrandir à l'infini, y faire sans cesse des découvertes, compenser le péril de certains points ‘de vue nouveaux, enfin abîmer l'univers connu dans limmensité de ce que nous ne connaissons pas. La pensée