I. DOGMATIQUE ET APOLOGÉTIQUE

Exposé du plan de « l'Instruction chrestienne ».

II y a déjà quelques ans passés, que par la sollicitation de plusieurs bons personnages, j'entrepris d'écrire quelque exposition bien familière sur le décalogue, qui est le sommaire de toute la Loi de Dieu, et sur le symbole des Apôtres, qui contient des articles de la foi et de la religion Chrétienne, et sur l'oraison de notre Seigneur Jésus-Christ, et cela pour beaucoup de causes. Car combien que plusieurs savants personnages aient déjà travaillé après ces matières et en aient écrit suffisamment, tant en latin qu'en français, toutefois j'ai considéré que les ténèbres d'erreur et d'ignorance ont été si grandes sur la terre par la coulpe des faux pasteurs, qu'il est bien difficile aux pauvres aveugles et ignorants de pouvoir encore comprendre la vérité de Dieu et connaître les ténèbres esquelles {dans lesquelles) ils ont été et sont encore à présent, pour les délaisser, et suivre la lumière de l'Evangile, ja soit que {quoique) ceux qui désirent d'avancer la gloire de Dieu s'efforcent par tous moyens de les tirer à l'intelligence et connaissance de sa Parole. Je vois par expérience que tous ceux qui portent le nom de chrétien se glorifient tous les jours à pleine bouche de la foi et religion chrétienne et néanmoins la plus grande part d'eux, et surtout ceux qui sont les plus hardis à s'en vanter et glorifier, nient de fait et par leurs œuvres ce qu'ils confessent de bouche et de quoi ils se glorifient tant

hardiment, pour autant qu'ils ne savent [ce] que c'est que foi ni religion chrétienne, ni de quoi ils parlent quand ils en parlent.

Pour cette cause j'ai voulu bien prendre la peine de déclarer un petit plus amplement et plus familièrement que les autres ont écrit devant moi, ces trois sommaires desquels j'ai fait mention ci-devant, qui comprennent suffisamment tous les points principaux de toute la doctrine que le Seigneur a de tout temps proposée à son Eglise, tant par ses prophètes que par ses apôtres.

Ce que j'ai fait, afin que je montrasse par vives raisons, non seulement aux chrétiens superstitieux et idolâtres, mais aussi à plusieurs qui se glorifient de la réformation de l'Eglise par la pure doctrine de l'Evangile, comment ils font et croient tout le contraire de la foi qu'ils confessent et de la doctrine et religion de laquelle ils se vantent, et afin que cet avertissement leur servît pour les admonester de trois points auxquels ils doivent bien penser.

Le premier est qu'ils apprennent à croire de cœur la confession qu'ils font de bouche, et qu'ils déclarent par œuvres qu'ils sont tels à la vérité devant Dieu qu'ils veulent être estimés entre les hommes.

Le second, qu'ils pourvoient à cela en telle sorte qu'ils puissent éviter que le Seigneur ne leur reproche à bon droit cela même de quoi il a fait reproche à son ancien peuple d'Israël disant : „ Ce peuple s'approche de moi de la bouche et m'honore des lèvres, mais leur cœur est loin de moi " (Esaïe 29), „ mais pour néant ils m'honorent, enseignant pour doctrines commandements d'hommes. " (Matth. 15 : 9.)

Le troisième, que cela ne puisse aussi être dit d'eux [ce] que saint Paul dit des faux chrétiens qui étaient de son temps. „ Ds confessent (c'est à dire, ils font profession) qu'ils connaissent Dieu, mais ils le nient par œuvres, vu qu'ils sont abominables et incrédules et réprouvés à toute bonne œuvre " (Tite 2).

VIRET THÉOLOGIEN ET iMORALISTE 26 1

Pour éviter donc ces reproches, j'ai voulu donner occasion aux chrétiens de mieux considérer le sens des paroles de ces trois sommaires dessus mentionnés et remontrer par icelles mêmes les erreurs et abus desquels la chrétienté est toute corrompue, pour l'en purger et nettoyer autant que faire se pourra.

Et pourtant que [parce que) tous ceux qui savent lire ne veulent ou ne peuvent prendre le loisir de lire les livres entiers des saintes Ecritures et les expositions faites sur iceux par ceux auxquels Dieu en a donné plus grande et plus claire intelligence, et les bien examiner de près, ou pour ce qu'ils n'ont pas l'entendement assez exercité en telles choses pour le savoir faire et les comprendre, si le tout ne leur est proposé fort clairement et familièrement ; je me suis efforcé de montrer aux pauvres simples gens et aux plus ignorants que quand ils n'auraient autre Ecriture que la Loi de Dieu comprise au décalogue, et le symbole des Apôtres et la confession de foi qu'ils font tous les jours par icelui, et la forme d'oraison qui nous a été baillée par notre Seigneur JésusrChrist, si [encore) en ont-ils bien assez non seulement pour les rendre inexcusables devant Dieu, mais aussi pour leur apprendre à connaître les fausses opinions, erreurs et abus esquels ils ont été ou sont encore détenus. Car s'ils entendaient bien la doctrine contenue en ces dits sommaires et ce de quoi ils font profession par iceux, sans s'entendre eux-mêmes, ils se retireraient bientôt hors des superstitions, idolâtries et abus esquels ils demeurent encore comme abêtis et abrutis. Voilà les raisons principales qui au commencement m'ont ému à entreprendre cet oeuvre-ci. suivant lesquelles j'ai mis la main à la besogne, selon la meilleure commodité et occasion qui m'a été baillée du Seigneur pour y besogner.

Or après que l'œuvre a été parachevé, voyant que j'avais tellement traité les matières contenues en icelui que tous les principaux points de la religion chrétienne y étaient assez

suffisamment compris, pour instruire en icelle ceux qui désirent servir à Dieu selon sa volonté et connaître la droite voie de salut, il m'a semblé (suivant le jugement et le conseil de mes frères et amis craignant Dieu et désirant l'avancement du royaume d'icelui) qu'il ne serait pas impertinent (malavisé), mais profitable à plusieurs et surtout aux plus simples et aux plus ignorants, de réduire toutes les pièces d'icelui comme en un corps, qui peut servir d'une instruction et institution chrétienne, générale pour tous, en toute la doctrine des saintes Ecritures.

Et pour autant que j'ai proposé en moi-même, quand j'ai entrepris cet œuvre, de traiter et déduire les matières exposées en icelui le plus clairement, familièrement et populairement qu'il me serait possible, comme si j'avais délibéré d'enseigner le simple peuple en la manière que nous enseignons les jeunes enfants au catéchisme, quand nous les instruisons aux fondements et rudiments de la religion chrétienne ; j'ai choisi la forme d'écrire par dialogues, tant pour ce qu'elle est plus propre à enseigner populairement que pour ce aussi qu'elle est plus délectable à plusieurs que beaucoup d'autres manières d'écrire. Parquoi {c'est pourquoi) je fais parler les personnages que j'introduis parlants, comme si le maître enseignait son disciple et si le disciple interrogeait son maître et disputait avec lui, lui proposant ses doutes et difficultés pour en être résolu et mieux instruit par lui.

Vrai est que cette manière d'enseigner est un peu plus longue, à cause que souventes fois il faut user en icelle d'aucunes paroles qui sont comme perdues pour ce qu'elles ne sont pas proprement de la substance de la matière qui est traitée. Mais elles ne sont pas perdues du tout [tout à fait), à cause qu'elles servent non seulement à éclaircir les matières, mais aussi à les distinguer et exposer plus distinctement et plus familièrement. Et quand il est question d'enseigner les plus simples, il vaut mieux être un peu plus long et plus clair que trop bref

et être obscur. Voilà quant à la manière que j'ai suivie à traiter ces matières.

Au reste, ayant pris cet avis et conseil duquel j'ai tantôt parlé, j'ai pareillement avisé de disposer toutes les matières desquelles j'ai écrit, par l'ordre qui m'a semblé le plus convenable en tel affaire, suivant lequel il m'est avis que la doctrine que je traite doit être proposée en l'Eglise du Seigneur. Sur quoi nous avons premièrement à noter : que le premier et le principal que Dieu requiert de nous par sa parole et qui comprend tout le reste, c'est que nous obéissions à sa sainte volonté, lui rendant l'obéissance que nous lui devons ; ce que nous ne pouvons aucunement, si devant toute chose nous ne la connaissons et entendons. Et pourtant {pour cela), je parle en premier lieu du devoir et besoin que tous les hommes ont à s'en enquérir par la parole d'icelui, pour les mieux préparer et disposer à la doctrine laquelle je leur propose puis après, pour les amener à cette connaissance. Et puis, je mets en avant la Loi que le Seigneur a baillée à son peuple, par le ministère de Moïse son serviteur; laquelle je déclare, réduisant à icelle les passages des saintes Ecritures et points de la vraie religion qui lui appartiennent et lesquels elle comprend.

En après, pour ce que l'homme étant corrompu par le péché (auquel il est engendré, conçu et né) ne peut aucunement, je ne dis pas accomplir toute la Loi du Seigneur, mais seulement le moindre commandement compris en icelle, ni satisfaire au moindre point qui y soit; ains [mais] demeure sujet à l'ire {la colère) et à la malédiction d'icelui, de laquelle il le menace par icelle {par la loi), s'il n'en est délivré par le moyen de la foi en Jésus-Christ; je viens à ce second point du vrai service de Dieu, qui gît en la foi. Car Moïse est comme un pédagogue, c'est-à-dire un petit maître pour enseigner les petits enfants jusques à ce qu'ils soient capables de plus haute science et plus parfaite, pour adresser et mener les

hommes à Jésus-Christ par sa Loi, afin que Christ parface {parfasse) ce qui n'a encore été sinon commencé par icelle.

A cette cause la doctrine de la foi, qui est comme propre à l'Evangile, inscrit fort bien celle de la Loi, laquelle ne peut trouver sa perfection sinon en Jésus-Christ, par la foi en lui, par laquelle nous sommes justifiés et sanctifiés pour satisfaire en tout point à la justice de Dieu et à cette parfaite obéissance qu'il requiert de nous par sa Loi, et ceci par le moyen et le bénéfice de Jésus- Christ, comme il sera montré et exposé plus à plein en son lieu. D'autre part, quand Dieu requiert au premier commandement de sa Loi que nous n'ayons point d'autres dieux que lui, il nous enseigne qu'il requiert devant toutes choses, pour le premier fondement du service et de l'obéissance qu'il requiert de nous, que nous ayons foi et que nous mettions en lui toute notre confiance. Pour lesquelles causes il m'a semblé que l'exposition du Symbole des apôtres conviendrait et serait fort bien disposée en ordre après celle de la Loi, que nous appelons communément décalogue.

Et pour autant que ce Symbole comprend en brief {en résumé) tout ce que nous devons croire de l'unité de l'essence de Dieu et de la Trinité des personnes divines en icelle, et de la création du monde, et de la providence de Dieu en toutes les créatures, et de la chute et réparation du genre humain, et de l'incarnation du Fils de Dieu, par laquelle il a pris chair humaine et s'est racheté et acquis l'Eglise pour héritage par son propre sang, laquelle il a dédiée et consacrée à Dieu son Père ; je traite en cette exposition assez amplement et familièrement toutes ces matières, suivant les témoignages que nous en avons es saintes Ecritures.

Et à cause que nous n'avons pas aujourd'hui à combattre seulement contre les superstitieux et les idolâtres et ceux qui abusent de la connaissance de l'Evangile, mais aussi contre les épicuriens et les athéistes, desquels le monde est maintenant tout rempli ; je m'arrête plus sur l'œuvre de la création

du monde et de la providence de Dieu en toutes les créatures^ et principalement en la création tant du corps que de l'âme de l'homme que sur point d'autre. Car c'est le livre de nature par lequel, selon le témoignage de saint Paul, il n'y a ni peuple ni nation, ni savants ni ignorants qui ne soient suffisamment convaincus qu'il y a une nature et une providence divine, et que les hommes sont nés à religion pour connaître leur Dieu et leur créateur et le servir et honorer par icelle, quand même il n'y aurait point de livre des saintes Ecritures par lequel il se fût manifesté à eux, mais cestui-ci {ce livre de nature) seulement et les témoignages de nature qu'un chacun porte en soi-même.

Semblablement, pour autant que l'Eglise est fondée sur cette vraie foi, par laquelle elle a communion avec son époux Jésus-Christ, et que le moyen par lequel Dieu nous amène à cette foi et communion, nous est baillé par le ministère de sa parole et des sacrements dépendants d'icelle, sans lequel l'Eglise ne peut être Eglise; je traite aussi cette matière du ministère sur les articles qui concernent l'Eglise, autant qu'il m'a semblé que l'œuvre présent le requérait. Car qui voudra voir tant cette matière que plusieurs autres semblables, lesquelles je ne traite et n'expose pas en ce livre si amplement qu'en des autres qui sont expressément faits sur cela, il pourra chercher en iceux ce que j'en dis là davantage et qu'il pourra ici requérir, combien {bien que) il y en a ici assez pour ceux qui se contenteront de la simple doctrine, sans en requérir plus subtile et profonde disputation et inquisition. Mais pour autant qu'il y a plusieurs personnages qui ne se contentent pas qu'on leur propose les choses sommairement et simplement, ains {mais) désirent enfoncer les matières plus profondément et les voir traitées plus subtilement et plus pleinement et connaître les sources des erreurs et abus par lesquels la doctrine et la religion chrétienne ont été corrompues et perverties, j'ai écrit de ces matières en plusieurs autres livres, tant en latin

qu'en français, esquels [dans lesquels) j'ai suivi une autre manière de procéder et d'enseigner, selon la fin que je me suis proposée et la nature des esprits qui pourrait profiter en la lecture d'iceux.

Davantage, pour ce que la vraie foi engendre la vraie invocation de Dieu et que le Seigneur la requiert aussi en sa loi, tantôt après qu'il a baillé commandement par lequel il veut régler notre cœur touchant la foi et fiance qu'il requiert que nous mettions en lui, j'ai adjoint de suivre l'exposition de la forme d'oraison qui nous a été baillée par Jésus-Christ à celle du symbole, laquelle je traite aussi en la manière des autres précédentes, comme le tout sera vu amplement en son lieu.

Suivant donc cet ordre, j'ai compris tous les points princicipaux auxquels tout le vrai service de Dieu est contenu et tout ce qui y est requis pour notre salut, à savoir : vraie obéissance à sa sainte volonté et vraie foi et fiance en lui par son Fils Jésus-Christ, et puis la vraie invocation de son nom, sous laquelle nous pouvons aussi comprendre l'action de grâces, laquelle nous ajoutons aux points précédents pour le quatrième.

Or pour autant que l'une des principales causes pour lesquelles les sacrements ont été ordonnés du Seigneur, est pour le louer et magnifier et lui rendre grâces de ses dons et bénéfices, il pourrait sembler à aucuns [qtielqxies-uns) qu'il eût été bien convenable, pour mieux déduire les matières en leur lieu et ordre, de traiter celle des sacrements après celle de l'oraison, comme il se fait communément au catéchisme ; mais il n'y a point de faute en cet endroit, à mon avis, en l'ordre que j'ai tenu. Car combien que les sacrements aient été ordonnés en partie pour la cause qui a mamtenant été alléguée, ce néanmoins celle-là n'est pas seule; car ils ont aussi été ordonnés pour nous testifier la communion que nous avons avec Jésus-Christ par la foi en lui et celle de toute son Eglise, et semblablement pour nous confirmer toujours de

plus en plus en la foi que nous avons en ses promesses. Parquoi {c'est pourquoi) il m'a semblé que la tractation de cette matière ne vient pas mal à propos es lieux esquels je déduis celles qui touchent à l'Eglise et aux bénéfices de Jésus- Christ, qui lui sont communiqués par le ministère de l'Evangile, duquel les sacrements sont une partie et dépendance d'icelui.

Voilà quant à l'ordre que j'ai suivi es traités desquels j'ai maintenant fait mention, duquel j'ai bien voulu admonester les lecteurs dès le commencement et dès l'entrée de cet œuvre, afin que tous fussent avertis des matières qu'il contient et auquel endroit et en quel lieu il les convient [de] chercher. Je l'ai aussi fait pour ce que la disposition d'iceUes sert beaucoup, non seulement pour les mieux entendre, mais aussi pour bailler à un chacun plus grande ouverture à l'intelligence de toute la doctrine des saintes Ecritures, afin qu'un chacun sache mieux à quoi il convient [de] rapporter tous les points contenus en icelles. Et à cette fin que la déduction de tous les points que je traite fut encore plus claire et plus facile pour les mieux imprimer en la mémoire d'un chacun, je ne les ai pas seulement divisés et distingués par dialogues, mais j'ai aussi distingué un chacun dialogue comme par chapitres, ajoutant toujours au devant d'une chacune section et distinction un petit sommaire, qui admonestera le lecteur des points principaux déduits et traités en icelle.

(Extrait de VEpitre liminaire de l'„ Instruction chrétienne" de 1564, remaniement de la préface de celle de 1556).

Les beautés de la nature.

Des biens qui reviennent aux hommes et à tous les animaux par les cours des eaux parmi la terre.

Comme Dieu arrose la terre de la rosée et pluie du ciel, comme nous l'avons déjà exposé auparavant, ainsi il l'abreuve par le moyen des fontaines et des rivières et ruisseaux qui

courent par icelle. Sur quoi tu as à noter que la vie de toutes les créatures corporelles qui en sont participantes consiste principalement en chaleur, et que cette chaleur ne peut être entretenue ni conservée sans humidité de laquelle elle se nourrisse, comme la flamme se nourrit et entretient au lumignon et en la mèche qui est en une chandelle ou en une lampe par la graisse et l'humeur qui y est.

Pour cette cause, comme Dieu a mis au ciel comme une grande fontaine de chaleur et une grande fournaise de feu, pour la distribuer et dispenser en toutes les parties du monde; ainsi il a mis çà bas, en terre, la mer comme une grande fontaine et perpétuelle, comme pour la nourriture et conservation de cette chaleur qui est communiquée à la terre et à toutes les créatures qui sont en icelle. Et pour cela elle s'épand par la terre, par les moyens que j'ai tantôt dit, tellement que les cours des eaux sont en icelle comme les veines qui sont en un corps. Car comme le Seigneur a mis le foie au corps des animaux, qui est comme la fontaine du sang qui est nécessaire à tout le corps pour lui donner vie, et puis il a mis des veines comme des ruisseaux pour dispenser et distribuer ce sang à tous les membres, et les a tellement disposées qu'il n'y a point de membre en tout le corps qui ne reçoive par le moyen d'icelles autant de sang qui lui est nécessaire pour sa nourriture et la conservation de sa vie ; ainsi il a disposé çà bas en terre la mer et les sources des eaux, lesquelles il dispense puis après par toute la terre par le moyen des fontaines, des fleuves et ruisseaux qui sont comme les veines par lesquelles l'eau, qui est comme son sang, lui est apportée, dispensée et communiquée, afin qu'elle en soit abreuvée pour nourrir les fruits lesquels Dieu a commandé de porter pour la nourriture tant des hommes que des bêtes.

Et pourtant (par conséquent), comme en un corps il y a plusieurs veines, les unes plus grandes et plus larges et plus longues, et les autres plus petites, plus étroites et plus courtes.

lesquelles néanmoins répondent toutes à une même source et fontaine et puis se divisent en plusieurs branches; ainsi la terre a ses fleuves et ses ruisseaux les uns plus grands, les autres plus petits, lesquels ont tous leur source commune et se conjoignent souvent ensemble ou se divisent en diverses branches, en telle manière que la terre en est abreuvée autant qu'il lui est de besoin.

Et comme la terre en est abreuvée pour nourrir ses fruits, ainsi les hommes et les autres animaux en prennent aussi leurs breuvages. Et pour ce David dit que le Seigneur fait couler les fontaines par les vallées tellement qu'elles courent entre les monts. Dont toutes bêtes des champs sont abreuvées et les ânes sauvages en étanchent leur soif. Les oiseaux du ciel se tiennent auprès d'icelles fontaines et font résonner leur voix d'entre la ramée. Job dit semblablement : « Il tranche les ruisseaux dedans les pierres et son œil voit toutes les choses précieuses. »

Dieu n'a pas seulement pourvu en ces choses aux nécessités des hommes, mais aussi à leurs voluptés et plaisirs, et il a voulu conjoindre une beauté excellente avec le profit et l'utilité. Car combien fait -il beau voir les belles îles entre les eaux de la mer, et les belles et claires fontaines et les beaux courants ruisseaux et fleuves issant (sortant) des rochers et cavernes de la terre, découlant par les montagnes et les vallées et les plaines, et parmi les forêts et les champs et les prairies, et les beaux ramages des arbres qui sont autour d'iceux et tant de diverses espèces, et puis les beaux petits oiselets se promenant, voletant et chantant au milieu d'iceux, par grande mélodie et musique naturelle !

Une variété est fort belle à voir et à contempler, laquelle nous devons aussi considérer en la disposition et distinction que nous voyons en la terre, disposée et distinguée en montagnes et coteaux et vallées et plaines, et en prés, vignes, champs, bocages et forêts, et les grands fruits et profits qui

en reviennent aux hommes, outre les plaisirs qu'ils ont de cette belle diversité et si grande variété de tant beaux et divers paysages. Car il n'y a pas un pied de terre, qui ne serve à quelque bonne chose, non pas même les lieux les plus déserts. Car les uns des lieux sont propres pour champs et campagnes, les autres pour prairies, les autres pour vignobles, et les autres pour diverses sortes d'arbres fruitiers, ou pour bois de haut fûtage pour faire édifices, ou d'autres pour brûler afin que les hommes s'en puissent échauffer et s'en servir es œuvres et autres choses esquelles ils ne peuvent se passer de feu. Il y a aussi des lieux propres à nourrir bestial de diverses sortes de bêtes domestiques, desquelles les hommes reçoivent de grands gains et de grands plaisirs.

Il y en a des autres, comme les déserts, les forêts et les montagnes, qui sont propres aux bêtes sauvages, desquelles aussi les hommes prennent non seulement du profit, mais aussi grand plaisir et exercice en la chasse d'icelles. Et jaçoit que (quoique) les bois et les montagnes semblent être proprement destinées à telles bêtes, si est-ce néanmoins que le bestial que les hommes nourrissent en prend bien sa part, et au grand gain de ses nourrissiers. Mais la terre ne pourrait pas fournir à toutes ces choses, si elle n'avait communication avec les eaux, desquelles les hommes et les autres animaux reçoivent tant de biens, comme tu l'as déjà oui.

(Jnstruc. chrest., 1564. II. p. i6x et 162.)

L'admirable instinct des oiseaux.

Avant qu'ils fassent leurs oeufs et leurs petits, ils leur préparent leur logis tant propre qu'il n'est [pas] possible de mieux, tellement qu'ils vainquent en cela tous les maçons, charpentiers et édificateurs. Car il n'y a homme qui sût faire édifice plus propre pour l'homme que ces petits animaux les font pour eux, tellement que nous en avons un proverbe

par deçà. Car quand nous parlons de l'industrie, de l'engin (génie) et de l'entendement que Dieu a donné à l'homme, et des arts et sciences qu'il fait, nous disons : „ l'homme sait tout faire, fors que les nids d'oiseaux ".

Et qui a appris aux oiseaux de les faire ? Ce ne sont pas les hommes, mais au contraire les anciens auteurs écrivent que les hommes ont appris l'art d'architecture et de maçonnerie des oiseaux et principalement des arondelles {hirondelles). Car leur nid est fait par vrai art de maçonnerie et ainsi n'ont besoin de tant d'instruments qu'il faut aux maçons. Car leur bec leur sert de tout. Elles n'ont aussi [nul] besoin de charrette pour leur amasser les pierres, l'areine [le sable), la chaux et le mortier. Car elles trouvent leur matière toute prête.

Et puis nous voyons comment elles la savent faire tenir, et comment elles savent faire le lit à leurs petits, de plumes et de matière molle, comme si elles leur préparaient une cultre {duvet) pour les loger mieux à leur aise. Autant en pouvonsnous dire de toutes les autres. Pendant que la femelle est empêchée, à couver ses œufs et à faire ses petits, le mâle lui sert et couve son tour pour donner lieu à la femelle d'aller querre {chercher) sa vie, ou il la nourrit comme font les cailles. Et quand les petits sont éclos des œufs et qu'ils peuvent manger, tous deux ensemble ne cessent jamais de leur apporter viande et l'ôtent de leur bec et l'épargnent pour la leur bailler, en sorte qu'ils n'ont garde d'être fort gros pendant qu'ils nourrissent leurs petits. Car ils en ont trop grand soin et n'ont garde de les abandonner qu'ils ne sachent manger d'eux-mêmes et qu'ils ne sachent gagner leur vie.

Mais le plus de quoi je me suis quelquefois émerveillé^ c'est des oiseaux qui mangent graines. J'étais ébahi comme ces petits oiselets pouvaient casser et mâcher ces graines tant dures pour en être nourris.

J'ai eu des petits chardonnerets, avec leurs pères et mères,

en ma maison, qui m'ont ôté de ce doute et m'ont mis un merveilleux témoignage de la bonté et de la prévoyance de Dieu devant les yeux. Je vois le mâle et la femelle qui venaient manger ces dures graines et les cassaient et mâchaient, selon leur coutume, tellement que je pensais qu'ils les eussent mangés pour eux, et puis incontinent après je les vois approcher de leurs petits, qui venaient là ouvrir leur bec devant eux, et ces pauvres bêtelettes tiraient de leur gosier la viande toute mâchée, laquelle je croyais qu'elles eussent mangée pour elles et la leur jetaient dedans et les en paissaient. Et quand il y en avait quelqu'un des plus grands, qui avait déjà reçu sa prébende, qui venait encore tendre le bec pour ôter celle de son frère, le père et la mère le battaient et le chassaient et ne permettaient point qu'il fît violence aux plus débiles, ni que l'un mangeât pour deux et que l'autre mourût de faim, mais distribuaient à un chacun sa portion et connaissaient fort bien qui l'avait reçue ou non.

Je raconte ce que j'ai vu de mes propres yeux dedans mon étude même.

Ce n'est pas de merveilles si le Seigneur propose à Job l'exemple et la nature des bêtes et des oiseaux qu'il a créés, pour lui apprendre à connaître par ses créatures sa grande puissance, sagesse, bonté et prévoyance. Car si en ces petits oiselets nous voyons par expérience des choses qui nous seraient incroyables si quelqu'un nous les racontait, et que nousmêmes ne les eussions point vues; pensons combien de choses, dignes de merveilles, doivent être en tant de sortes de créatures, qui sont au ciel et en la terre, aux eaux et en l'air et en tous les éléments et en tout le monde !

{Dialogues du désordre qui est à présent au monde, 1545. Troisième dialogue : La métamorphose, p. 300-302.)

De l'intelligence et de la volonté en Tâme de l'homme et de leur dignité et excellence, et des divers degrés qui sont entre icelles, et pour monter et pour descendre de l'une à l'autre.

Nous considérons, en cette partie et puissance la plus haute et plus souveraine de rame humaine, deux facultés et vertus, à savoir l'entendement et la volonté. Car à cause que l'homme est créé pour parvenir au bien souverain et éternel, qui lui est proposé en Dieu, Dieu lui a donné la puissance et la vertu de souhaiter le bien qu'elle doit appéter (rechercher) et désirer pour le suivre.

A cause de quoi Dieu lui a encore donné une autre puissance et vertu, laquelle nous appelons intelligence. Et pour autant que notre esprit ne s'arrête pas toujours en une même pensée, ains (mais) fait des discours et passe d'une affaire en autre, il a besoin d'un réceptacle et repositoire, auquel il mette comme en garde ses premières pensées, quand il lui en vient des autres, comme s'il les mettait en un trésor des choses absentes, afin qu'il ne s'en perde point, ains qu'il les puisse là retrouver et rappeler et mettre dehors quand il est de besoin.

Or tu as déjà pu entendre par ce que nous avons dit de la mémoire par ci-devant que cet office lui appartient, vu qu'elle est comme la chambre d'une chancellerie en laquelle les sceaux des images que la pensée a formées sont comme imprimées, lesquels l'entendement regarde toutes fois et quantes qu'il veut. Et par ainsi, comme elle sert aux autres sens intérieurs, lesquels elle suit en son ordre, comme tu l'as ouï, ainsi elle sert à l'intelligence et à la volonté.

Quant à l'intelligence, en la considérant en général, c'est tout l'entendement. Mais en la prenant plus spécialement,

p. VIRET 18

nous considérons aussi un certain office particulier d'icelle. Car elle entend les choses qui viennent de dehors, comme nous l'apercevons, et puis elle met ce qu'elle a entendu comme en quelque cabinet ou coffi-e ou repositoire à part pour un temps, dont elle le puisse répéter et reprendre au besoin. Cette répétition et reprise, qui est comme une inquisition et enquête, est appelée considération, et de là elle vient à la recordation et souvenance, et puis elle confère les choses qu'elle a entendues et les compare les unes avec les autres. Et ayant parachevé ses discours, elle en ordonne et juge [ce] que c'est qui est vrai ou faux et bon ou mauvais.

Lors la volonté choisit ce qui est bon et rejette ce qui est mauvais. Et comme de l'intelligence on vient jusques à la volonté par ces degrés, ainsi il faut remonter par mêmes degrés depuis ce dernier jusqu'au premier, à savoir de la volonté et intelligence. Car la volonté ne suit ou ne rejette rien que le jugement n'ait premièrement jugé être bon ou mauvais. Et le jugement n'ordonne rien que la raison n'en ait premièrement donné son avis. Ce qu'elle ne fait pas sans avoir conféré (compare) les choses les unes avec les autres et les avoir bien examinées.

Pareillement cette conférence et cet examen ne se peut faire sans considération, ni la considération sans rappeler de la mémoire ce qui lui aura été donné en garde ; et la mémoire ne le retiendra pas, s'il n'a été premièrement connu et entendu. L'âme raisonnable a donc toutes ces choses, à savoir l'intelligence et la volonté et la mémoire. Et sous l'intelligence qui est l'entendement, il y a intelligence simple et particulière, laquelle la considération ensuit, après laquelle la recordation vient et puis la conférence et le discours encore après, et puis le jugement et finalement la contemplation, qui est comme le repos de l'âme et de l'esprit.

{Instruction chresiienne, 1564, II, p. 398, 399.)

L*immortalité de l'âme.

Il (Dieu) nous a voulu faire connaître par la composition et stature de notre corps comment l'àme et l'esprit qui habite en icelui doit être disposé et où il doit regarder. Car pourquoi aurait Dieu plutôt élevé la tête et la face des hommes en haut que celle des bêtes, s'il ne les avait voulu admonester qu'ils sont de nature céleste et qu'il faut qu'ils regardent toujours, non pas en terre comme les bêtes, mais au ciel, comme en jeur pays et patrie de laquelle ils ont pris leur naissance au regard de leur principale partie, et à laquelle ils renoncent ?

Et si le corps est élevé droit et haut, l'esprit l'est bien davantage, lequel monte par les degrés des choses les plus basses et ne s'arrête et ne se repose point jusqu'à ce qu'il soit parvenu aux choses célestes et divines. Et puis étant là finalement parvenu, il s'arrête et s'y tient coi et repose.

Au moyen de quoi, comme on connaît es choses naturelles, par leur mouvement et repos, qui est le lieu qui leur est naturel, ainsi pouvons-nous juger par même argument du lieu naturel de l'âme humaine, laquelle est en perpétuel mouvement et ne peut trouver repos çà bas sur terre comme celle des bêtes, lesquelles, pour autant qu'elles sont du tout terrestres et que tout le bien qui leur est naturel et propre n'est point plus haut que la terre, elles ont aussi le museau penché contre icelle. Et tant plus elles sont terrestres et brutes, et tant plus elles tirent toujours en bas, comme nous le pouvons voir si nous comparons non seulement les terrestres avec les oiseaux, qui tiennent le plus de la nature de l'air et y conversent le plus, mais aussi les terrestres entre elles-mêmes. Car combien qu'elles aient toutes le museau penché contre terre, toutefois le pourceau a sa tête encore plus penchée que point d'autre. Car il l'a formée et courbée de telle façon qu'il n'y en a point qui la puissent moins lever en haut ni

hausser contre le ciel ni qui se trouvent plus éperdues que lui quand on la lui fait hausser. Nous en pouvons dire autant de la taupe et d'autres semblables. Et pourtant, si le bien qui est propre à la nature de l'homme n'est pas en cette éternité et immortalité céleste de laquelle nous parlons maintenant, de quoi lui sert-il d'avoir la tête élevée en haut et les yeux regardant au ciel, et principalement vu que Dieu a conjoint ces choses avec une âme participante de raison et d'intelligence V

... Nous conclurons donc qu'à cause que les bêtes font ici tout ce qu'elles ont à faire, selon les puissances et dons qui leur sont donnés de nature, elles vivent et meurent ici. Mais à cause que l'esprit qui est donné à l'homme ne peut ici faire le semblable selon son naturel, il faut nécessairement qu'il ait un autre lieu pour le faire, comme aussi il l'a pour sa naissance.

Par quoi nous pourrons aussi conclure que, si l'âme humaine est mortelle, l'homme n'a rien à faire qu'en cette vie non plus que les bêtes, dont il s'ensuit aussi qu'il a été créé en vain et sans cause. Car Dieu n'a rien créé sans se proposer la fin pour laquelle il l'a créé et telle qu'elle est convenable à la nature et dignité d'une chacune créature, ou autrement toutes choses seraient créées de lui en vain. Or s'il n'avait créé l'homme que pour vivre en ce monde, comme les autres animaux, il ne se serait point proposé de fin en la création d'icelui, digne de l'excellence d'une telle créature. Laquelle chose les plus grands philosophes mêmes qui ont été entre les payens ont bien considérée et ont été contraints de confesser. Et si l'homme, pour lequel tout ce monde visible a été créé, et qui seul peut et veut et sait user de toutes les choses contenues en icelui, a été créé et a reçu la vie en vain, que pourrons-nous estimer de toutes les autres choses qui ont été créées pour lui et à cause de lui ? Toute l'œuvre de la création ne sera-t-elle pas vaine et indigne de la majesté et sagesse infinie de Dieu le créateur ? Et lui qui est le gouverneur du

monde, ne sera-t-il pas dépouillé de toute providence ? Qui ne doit avoir horreur de penser seulement telle chose ?

Ce néanmoins ces trois choses, à savoir la religion de Dieu et sa providence et l'immortalité de notre âme, sont tellement conjointes ensemble et dépendent tellement l'une de l'autre qu'elles ne peuvent être séparées et n'est aussi loisible de le faire.

Car qui abolira l'un ébranlera aussi la foi qu'on doit avoir des autres. Car si les âmes ne sont immortelles, il n'y aura ni peine ni loyer, ni pour les vertus ni pour les vices, ni pour les bienfaits ni malfaits des hommes. Car nous voyons clairement comment tout est mêlé et confus au cours de cette vie présente et que ce n'est autre chose qu'une vraie et commune briganderie, et que les plus méchants se font maîtres et seigneurs du monde, comme s'il n'avait été créé que pour eux, et pour être en icelui comme des dieux terriens, et qu'au contraire les bons et les justes n'eussent été créés sinon pour leur être en proie et en moindre réputation envers eux que les bêtes brutes. Et si ainsi est, Dieu n'a donc point de soin des hommes. Et s'il n'en a point de soin, comment sera-t-il leur Dieu et créateur? et pourquoi l'invoqueront et l'honoreront-ils non plus que les bêtes ? Car si ainsi était, qu'aurait-il fait et que ferait-il encore plus pour eux, auxquels il a donné sa loi et commandement de l'invoquer et honorer et servir, que pour elles, auxquelles il n'a point donné telle loi ni tel commandement et qui ne l'invoquent ni honorent suivant icelui comme les hommes ?

Et que sera toute religion et toute crainte et révérence de Dieu et toute sainteté et honnêteté et toute vertu, sinon superstition et une vaine et folle opinion et fantaisie de l'entendement humain ?

Ce néanmoins tu as déjà ouï quel a été de tout temps le commun témoignage et consentement de religion entre toutes nations, voire les plus barbares et inhumaines qu'on ait

jamais trouvées, et qu'il n'y en a point eu, même entre les plus mal instruits, qui n'aient mis quelque différence entre vertu et vice et entre honnêteté et déshonnêteté. Il ne peut donc être que religion et vertu, desquelles l'impression est naturelle au cœur des hommes, ne soient choses bonnes et trop meilleures que celles qui leur sont contraires. Et si Dieu n'a non plus de regard aux unes qu'aux autres et n'en est point juge, de quoi servira la différence qu'ils y mettent et quel profit leur reviendra plus grand des uns que des autres ?

Comment l'immortalité de l'âme humaine ne peut être abolie sans l'abolition de la justice divine, et des causes pourquoi le jour du dernier jugement est appelé par saint Pierre jour de restauration, et de la multitude et qualité des témoins pour l'immortalité de l'âme.

Non seulement les bons recevront moins de profit de vertu que de vice, ains [mais) au contraire en recevront grand dommage, et les vicieux et les méchants auront toujours l'avantage et même loyer [récompense] de ce de quoi ils devraient recevoir punition. Car les meilleurs et les plus justes leur sont ordinairement en proie. Et qui les délivrera de leurs mains, vu qu'ils sont ordinairement les plus forts et qu'ils ont presque toujours le gouvernement du monde en leurs mains et que les plus innocents sont comme à leur merci, si Dieu ne leur fait raison et justice ou en ce monde ou en l'autre? Et si Dieu ne le fait, sur quel droit sera fondée la justice que les hommes font des malfaiteurs ? Y aura-t-il plus de justice es hommes, qui ne sont que toute injustice eux-mêmes, qu'en Dieu qui est la fontaine de toute justice et la justice même?

Il faut toutefois qu'il soit ainsi, ou que nous confessions que toutes ces choses nous témoignent que Dieu a soin de nous et qu'il y a un autre lieu et un autre temps de rétribution à un chacun selon ses oeuvres qu'en ce monde et en cette vie ici.

VIRET THÉOLOGIEN ET ;MORALlSTE 279

Pour cette cause saint Pierre a appelé le jour du dernier jugement, auquel tous comparaîtront devant Dieu, le temps de la restauration de tout ce que Dieu a prédit par la bouche de tous ses saints prophètes dès le commencement du monde. Car pour ce que tout est tellement confus et troublé en ce monde qu'il semble qu'il n'y ait aucune différence entre les bénédictions et malédictions de Dieu prononcées en sa loi, et que tout y est renversé par la malice des hommes, le Seigneur a ordonné un lieu et un temps auquel il mettra fin à ce désordre et restaurera toutes choses en leur vrai état et remettra tout en son ordre.

Or si le Seigneur a ordonné la rétribution d'un chacun en temps et lieu, il s'ensuit aussi qu'il faut là chercher la fin pour laquelle l'homme a été créé et que son âme vivra là. Et si l'âme vit là, il s'en suit bien aussi que là est sa fin. Car nous prenons la fin pour ce qui est le dernier et le plus parfait en toutes choses.

Et s'il est question de l'autorité des hommes et de multitude de témoins pour la confirmation de ce que nous avons dit jusqu'ici de l'immortalité des âmes humaines, nous aurons à ce propos tous ceux qui dès le commencement du monde ont, en tous peuples et toutes nations, cru et estimé qu'il est quelque Dieu et quelque nature et providence divine et conséquemment quelque religion, voire jusques aux barbares et sauvages qui ont depuis naguère été trouvés dans des îles neuves et au nouveau monde.

Et s'il est question de regarder à la qualité des témoins, nous aurons toujours presque le tout de notre côté. Car si nous voulons regarder aux nations les plus barbares et les plus étranges, le témoignage de nature qu'elles portent toutes en leur cœur les contraint de se ranger de ce côté. Et si nous venons aux autres, qui ont été les plus humaines et les mieux instruites, nous y aurons encore plus grand avantage. Et s'il est question des plus grands et de ceux qui, par le consente-

ment et le témoignage de tous, ont été tenus et ont aussi été à la vérité les plus savants et les plus vertueux, non seulement nous les trouverons de notre côté, mais aussi qu'ils ont condamné comme ignorants, et même indignes de vivre, ceux qui ont été d'opinion contraire et qu'il y a grande différence entre les uns et les autres. Car ceux qui, entre les philosophes, ont nié l'immortalité des âmes sont ceux-là mêmes qui ont aussi aboli toute nature et providence divine et toute religion, et qui ont mis le souverain bien de l'homme en volupté et qui ont à bon droit toujours été estimés les plus vils et les plus abjects et comme l'écume et la lie des professeurs de philosophie.

D'un autre argument pour l'immortalité de l'âme, pris du désir naturel que les hommes ont de savoir, et de la science et connaissance imparfaite qu'ils ont en ce monde et des causes d'icelle et du temps de sa consommation.

Or entre les autres arguments que les plus savants et les plus estimés entre les philosophes ont mis en avant pour prouver l'immortalité des âmes, ils en ont pris un bien apparent du désir naturel que les hommes ont de science et de sagesse. Car tous désirent naturellement de savoir et jugent cela beau et honnête, comme par le contraire ils jugent malséant et déshonnête d'être ignorants et d'errer et être abusés.

Or puisque ce désir est naturel, et qu'en ce monde toute la science et sagesse que les hommes peuvent avoir est fort petite et comme rien du tout au prix de celle qui leur défaut encore, ils concluent nécessairement qu'il faut qu'il 3' ait quelque autre lieu et temps qu'en cette vie, auquel ce qui n'est encore ici sinon comme bien légèrement commencé soit accompli parfait.

Sur quelle raison fondent-ils cet argument ? Sur ce qu'on dit communément que Dieu et nature, qui est ministre de Dieu, ne font rien sans cause. Parquoi, puisque cet appétit de

science et de sagesse est naturel à l'homme, il ne peut être vain et ne lui est pas donné sinon pour parvenir à sa fin et à sa perfection. Car de quoi serviraient les yeux du corps aux animaux et pourquoi leur seraient-ils donnés s'ils n'en pouvaient jamais voir et s'il leur fallait toujours vivre en ténèbres? Par le semblable, pourquoi seraient donnés à l'homme les yeux de l'âme et de l'entendement pour voir par iceux les choses célestes et divines, lesquelles on ne peut voir des yeux corporels, s'ils ne les devaient jamais voir sinon en telles ténèbres qu'ils les voient ici? Pourquoi leur serait aussi donné le désir de connaître vérité et de savoir, s'il n'en pouvait jamais avoir entière jouissance, ains qu'il demeurât toujours en ignorance pour la plupart des choses desquelles il désire la connaissance, et qui sont de si grand poids que tout ce qu'il peut savoir et connaître en ce monde n'est rien au prix de ce qui lui reste encore à savoir ?

Car sans parler des choses esquelles il faut que toute la philosophie humaine confesse son ignorance, venons à la connaissance même que nous pouvons avoir par les saintes Ecritures qui nous sont révélées de Dieu.

Car combien que la connaissance que nous avons par icelles surmonte sans comparaison toute philosophie et sci'ence humaine, toutefois saint Paul la compare à une connaissance qui est encore fort obscure et fort troublée, et à une lumière qu'on voit parmi des nuées fort épaisses et ténébreuses, et à une image qui nous est représentée en un miroir, à comparaison de celle plus haute et plus parfaite science et connaissance qui nous est réservée pour l'autre vie et de laquelle nous n'avons encore ici sinon un bien petit goût et un bien petit commencement. Et pourtant, si nous ne pouvons jamais passer plus outre, ne serait-ce pas une chose vaine et digne de moquerie, si Dieu en avait seulement donné le désir aux hommes sans leur en donner jamais l'effet ?

Et si ainsi était que Dieu ne nous eût point ordonné d'autre

temps et lieu pour parfaire en cet endroit ce qui en est déjà commencé en cette vie, il semble que la complainte qu'aucuns des plus grands philosophes ont fait contre nature, ne serait pas sans fondement de raison. Car quelle raison y aurait-il qu'elle eût donné plus longue vie à beaucoup de bêtes qu'aux hommes, vu qu'il n'importe rien aux bêtes de beaucoup vivre ou peu, en tant que la longue vie ne les peut rendre plus savants ni plus sages qu'elles naissent ?

Mais c'est autre chose de l'homme. Car puisque science et sagesse est son plus grand bien, par lequel il approche [le] plus de la nature de Dieu et duquel tous ses autres biens dépendent principalement, il serait bien raisonnable que Dieu eût donné la vie plus longue aux hommes qu'aux bêtes, pour mieux parvenir à un si grand bien et qui leur est tant nécessaire et pour raison duquel ils sont principalement préférés aux bêtes et différents à icelles. Car nous voyons par expérience qu'il nous faut mourir alors que nous commençons seulement à goûter les sciences et à devenir sages. Mais nous n'avons point d'occasion de faire telle complainte contre la sagesse, la providence et bonté de Dieu. Car il nous a donné la vie assez longue pour apprendre ici autant qu'il nous fait de besoin, tant pour passer cette vie que pour parvenir à l'autre en laquelle nous aurons pleine abondance de science et de sagesse et en serons pleinement rassasiés.

Car quand Dieu nous aurait bien donné en ce monde la vie dix fois plus longue que nous ne l'avons, et que nous vivrions tous autant que les anciens patriarches qui ont vécu tant d'années, notamment devant le déluge, comme Moïse le témoigne, si est-ce toutefois que ce que nous pourrions apprendre durant une telle vie serait bien peu au prix de cette connaissance qui nous est réservée en l'éternité. Car les yeux de notre esprit et entendement ne peuvent porter {supporter) cette grande splendeur de science et de sagesse divine, cependant qu'il est ici enclos et comme emprisonné en ce corps

de péché et du tout enseveli en ténèbres, ains lui advient le même qu'au chat-huant au regard de ses yeux et de la lumière du soleil. Et pourtant {par conséquent) un chacun a trop plus juste occasion de s'assurer que Dieu a ordonné un autre temps et lieu pour accomplir pleinement ce désir de science et de sagesse qu'il a imprimé tout véhément en la nature des hommes, que d'accuser Dieu comme s'il leur faisait tort de les en priver par la brièveté de leur vie. (Instr. chresf., 1564, II, p. 874-878.)

Cominent les hommes ue peuvent point avoir de bien certaine résolution, ni de l'immortalité ni de la mortalité de l'âme humaine, sinon par la parole de Dieu, et de la perversité des épicuriens et athéistes en cette matière.

... Il sera bien difficile de persuader du tout ce point à ceux qui n'ajouteront [pas] plus de foi à ce témoignage {de l'Ecriture) qu'à toutes les raisons humaines et naturelles qu'on leur pourrait alléguer. Car combien que les arguments des philosophes qui soutiennent l'immortalité de l'âme soient grands, toutefois ils ne peuvent encore jamais bien du tout assurer les hommes de leur immortalité, si ce témoignage de Dieu ne nous en assure, et principalement celui qu'il nous en a rendu en la résurrection de Jésus-Christ, par laquelle son âme a derechef été unie avec son corps, et par les œuvres divines qui ont ensuivi sa résurrection et son ascension au ciel, et notamment par le don du Saint-Esprit qu'il a envoyé à ses apôtres et par les effets d'icelui, lesquels selon la promesse et le témoignage de Jésus-Christ se sont montrés et manifestés si grands et si merveilleux par tout le monde et en si peu de temps, qu'il n'y a eu ni prudence, ni sagesse, ni science, ni éloquence, ni autorité, ni puissance, ni force humaine qui ait jamais pu empêcher cette vertu ni le cours de l'Evangile.

{Insir. chrest., 1564, II, p. 853-854.)

De la manifestation de Dieu en Jésus-Christ.

Au lieu donc que le peuple n'a vu alors {dans la Loi donnée à Moïse) que feu, fumée et obscurité ténébreuse, qui l'empêchait de voir le soleil et la lune et le ciel même, Dieu s'est manifesté à nous en Jésus-Christ, son Fils, en forme humaine, en notre propre chair. Car c'est lui qui est la vraie image de Dieu et la vraie expression de sa substance et la splendeur de sa gloire. C'est le vrai soleil de justice et la vraie lumière du monde, par lequel toute l'obscurité et les ténèbres sont chassées qui nous empêchaient de voir Dieu. Au lieu qu'alors le peuple n'osait seulement approcher du pied de la montagne, tant sanctifié et préparé qu'il fût pour recevoir le Seigneur, nous avons maintenant accès jusques au trône de Sa Majesté, par Jésus-Christ notre Seigneur, par qui il nous est octroyé non seulement d'approcher de lui, mais de le toucher et embrasser .

Car la sanctification que nous avons reçue de lui, qui est le saint des saints, est bien d'autre vertu et efficace que celle de Moïse envers les Israélites. Car jaçoit que [bien que) celle de Moïse ne fût pas vaine, en tant que les cérémonies extérieures par lesquelles il sanctifiait le peuple étaient comme sacrements de l'Eglise d'Israël, qui pour lors avaient leur efficace spirituelle selon leur temps, toutefois Jésus-Christ est en toutes choses venu en trop plus [beaucoup plus) grande vertu de l'Esprit de Dieu que tous ceux qui ont été avant lui. Et d'autre part, considérons quelle voix a été cette voix horrible de la trompette et des tonnerres qui a ému le ciel et la terre, qui a fait retentir et trembler les montagnes, qui selon le témoignage de David „ est une voix si puissante qu'elle brise et froisse les cèdres du Liban, et les fait sauter comme des veaux, et le Liban comme faons de licornes, et fait venir les grands déluges d'eaux et les fait retirer, jette des éclats

de flammes de feu et fait crouler les déserts et découvre les forêts et fait rompre les montagnes ". Psaume 29.

Or maintenant, au lieu de cette voix tant effrayante, nous entendons cette douce voix de Tenfant Jésus, Fils de Dieu, vrai Emmanuel, par lequel nous pouvons dire vraiment : Dieu est avec nous. Nous entendons cette voix tant aimable qui dit : „Venez à moi, vous tous qui êtes chargés et travaillés, et je vous soulagerai et vous trouverez repos à vos âmes. Prenez mon joug sur vous, car il vous est propre et léger. " Nous entendons cette douce voix qui console tous les pauvres misérables qui s'adressent à lui, qui annonce à tous les pauvres pécheurs la grâce et la miséricorde de Dieu et la rémission des péchés; quia prié avec larmes et pleurs pour les pauvres pécheurs, voire pour ses ennemis même, et est exaucé et nous réconcilie à Dieu. C'est celui qui nous apporte du ciel la résolution du grand concile de Dieu, auquel tous les patriarches et les prophètes se sont résolus, laquelle il a confirmée non seulement par signes et miracles, trop plus excellents qu'ils ne furent jamais faits par la main de Moïse et de tous les autres prophètes, mais aussi par sa mort, par sa résurrection et par son ascension, et finalement par le Saint-Esprit qu'il a envoyé à ses apôtres et disciples en grande majesté, en espèce de langues de feu et avec un son du ciel comme d'un vent véhément qui se fût soudain élevé. Mais cela a été un vent et un feu plus aimables que le feu et les tourbillons qui ont été vus et aperçus en la montagne de Sinaï.

{Insiruct. chrest., 1564, II, p. 241-242.)

La vraie foi.

Quand l'Ecriture parle de la foi au regard des hommes envers Dieu, elle ne comprend pas seulement une créance par laquelle nous croyons que ce que nous entendons et ce qui nous est dit est véritable, comme quand [nous] entendons raconter quelque histoire, mais aussi une fiance qui nous assure

que cela qui nous est promis de Dieu sera fait envers nous. Et pourtant {partant) la vraie foi emporte une certaine fiance, et indubitable, des choses éternelles et une assurée persuasion de l'accomplissement des promesses de Dieu envers nous, comme tu l'as déjà pu entendre par ce que nous avons dit de la nature de la vraie foi qui justifie.

{Insfntct. chrest., 1564, II, p. 419-)

Foi, justification, sanctification.

Matthieu. — Si ainsi est comme tu dis, nous ne sommes pas donc seulement sauvés par la foi, mais aussi par la charité et conséquemment par les œuvres et par toutes les autres vertus lesquelles tu as maintenant nommées.

Pierre. — Pourquoi dis-tu cela ?

Matthieu. — Pourtant tu as mis ces vertus-là entre les dons de l'Esprit de Dieu, qui sont nécessaires à salut.

Pierre. — Il te faut considérer sur ceci la différence qu'il y a entre la cause et les effets.

Matthieu. — Je n'entends pas ce que tu veux dire.

Pierre. — Je veux dire que le don de foi nous est nécessaire à salut, comme le don que saint Paul appelle l'esprit d'adoption, à cause que la foi est le moyen par lequel nous communiquons {avons part) à la justice et à tout le bénéfice de Jésus-Christ, comme nous l'avons déjà exposé par cidevant. Et pourtant {c'est pourquoi) l'Ecriture sainte lui attribue la justification.

Matthieu. — Que dis-tu donc de la charité ?

Pierre. — Je dis que c'est un don qui dépend du don de foi comme l'effet de sa cause et comme le fruit de l'arbre qui le produit.

Matthieu. — Mais puisque charité ne peut être séparée de la foi, si la foi est vraie foi, il s'ensuit donc que, si nous ne pouvons être justifiés sans la foi, nous ne le pouvons aussi

être sans la charité, ni conséquemment sauvés sans l'une et l'autre, vu que notre salut procède de notre justification.

Pierre. — Il semble bien de prime face que ta conclusion soit bien fondée, mais il s'en faut [de] beaucoup.

Matthieu. — Montre-moi donc la faute qui y est.

Pierre. — Conclurais-tu bien, si tu concluais ainsi : La lumière du feu ne peut être séparée de sa chaleur, il s'ensuit donc que la lumière ne peut luire sans chaleur et que la chaleur luit comme la lumière ?

Matthieu. - Il me semble qu'en concluant ainsi je ne conclurais pas encore trop mal.

Pierre. — Néanmoins, en faisant telle conclusion, tu confondrais les choses qui sont distinguées. Car combien que la lumière et la chaleur soient au feu conjointes ensemble, comme aussi au soleil, toutefois tu vois tout clairement qu'autre est l'office et la propriété de la lumière que de la chaleur, et de la chaleur que de la lumière, et que les effets aussi en sont divers. Et pourtant, ou il les faut distinguer l'une d'avec l'autre, sans les séparer néanmoins, ou il les faut confondre ensemble, que ce soit tout une même chose, et qu'il n'y ait ou que tout lumière ou que tout chaleur.

Matthieu. — Tu veux dire, à mon avis, que combien que la foi ne puisse être séparée de charité, toutefois elle est tellement distinguée d'icelle qu'elle a un autre office et une autre propriété que la charité n'a pas.

Pierre. — Il est facile à voir. Car l'office de foi est de nous présenter devant Dieu tout nus et vides de toute justice et d'appréhender {de saisir) en ses promesses sa grâce et miséricorde, laquelle il nous présente en son fils Jésus-Christ, par le moyen de laquelle nous avons communion avec lui et sommes faits participants de tout son bénéfice, comme nous l'avons exposé. Bien que la foi ne puisse [pas] être sans charité, toutefois la foi la précède en ordre, laquelle l'engendre puis après.

2bo PIERRE VIRET D APRES LUI-MEME

Matthieu. — Comment cela ?

Pierre. — Depuis que nous sommes faits participants du bénéfice de Jésus-Christ par la foi, après que par elle Dieu nous a justifiés par son Saint-Esprit en Jésus-Christ notre Seigneur, il nous sanctifie aussi, nous communiquant les dons et grâces qui sont les fruits de la foi, afin que nous lui soyons tout le temps de notre vie dédiés et consacrés pour le servir et honorer comme ses enfants, régénérés par son Saint-Esprit en une nouvelle vie.

Matthieu. — Tu rapportes donc la foi à l'œuvre de la justification, et la charité à l'œuvre de la sanctification, qui sont toutes deux œuvres du Saint-Esprit.

{Instnict. chrest., 1564, I, p. 54-56.)

L'Eglise, le ministère et la discipline.

Comme l'homme est composé de corps et d'âme, ainsi Dieu a ordonné qu'il y eût deux sortes de pasteurs, qui tous deux eussent la charge et de l'un et de l'autre... Dieu a donné aux uns plus spéciale charge des âmes, et aux autres des corps et des biens. Le peuple chrétien ne doit être qu'un corps, duquel tous sont les membres, lequel ne doit avoir qu'un chef et un cœur, c'est assavoir Jésus-Christ, qui seul est le vrai Chef, lequel nous a constitué les pasteurs évangéliques et les magistrats civils, qui doivent être comme les yeux de tout le pauvre peuple pour l'adresser et conduire dessous leur chef Jésus-Christ.

{Le monde à l'empire, 1561, p. 275.)

De la faute des princes et magistrats qui se glorifient de la réformation de l'Evangile, et de l'injure qu'ils font au royaume de Dieu et à l'Eglise de Jésus-Christ et au ministère d'icelle, et de la convenance et différence qui est entre eux et les papistes en tel cas.

... Presque la plupart des magistrats et des princes et seigneurs qui s'en glorifient {de la réformation) veulent faire de

ce royaume de Dieu et de l'Eglise de Jésus-Christ une république civile et un royaume mondain, presque comme les papistes, excepté que leur manière de faire est différente. Car au lieu que le pape et les siens ont mis la puissance du glaive sous leurs pieds et se sont donné pleine puissance sur tous et, sous le titre de leur office et ministère, ils ont tout voulu gouverner à leur appétit et être par-dessus toute l'Eglise et tous les princes et seigneurs et tous autres Etats du monde. Au contraire maintenant, plusieurs des princes, magistrats et officiers, qui par le moyen du ministère de l'Evangile ont été délivrés de la tyrannie du pape et des siens et restaurés en leur office et en leur première dignité, veulent presque faire contre le ministère de l'Evangile le semblable que le pape et les siens ont fait contre eux, et veulent presque du tout assujettir l'Eglise à eux et la conduire et gouverner par leurs statuts, lois, polices et ordonnances, comme si c'était une république et une administration civile. En quoi il m'est avis, ou qu'ils entendent mal quel est leur office et quelle différence il y a entre l'Eglise et la république civile, et entre les magistrats politiques et les ministres ecclésiastiques, et entre la civilité et la discipline ecclésiastique, ou qu'ils se veulent venger contre l'Eglise de Jésus-Christ et les pasteurs et ministres d'icelle de l'injure que l'Antéchrist et la synagogue de Satan leur ont fait.

Combien penses-tu qu'il y a de pasteurs et de ministres qui se glorifient de l'Evangile, qui ne valent guère mieux que les papistes et que les autres tyrans qui sont au monde, qui sous le titre de ministère de l'Evangile ne servent qu'à leur gloire, ambition et avarice et à leurs affections, et qui abusent malheureusement de l'Eglise et de leur ministère et mettent plus grand empêchement à l'avancement du royaume de Dieu que les pires ennemis que l'Evangile ait au monde ?

{Instrttct. chrest., 1556, p. 289.)

p. VIRET 19

Des choses principalement requises en ceux qui sont ordonnés ministres en l'Eglise.

Nathanael. — Quelles choses y sont le plus requises ?

Philippe. — Premièrement, puisqu'il faut qu'ils enseignent le peuple en la pure doctrine du Seigneur et qu'ils le conduisent et gouvernent selon icelle et la discipline qui nous y est proposée, il faut nécessairement qu'eux y soient premièrement bien instruits, non seulement comme les autres du peuple, mais comme ceux qui ont à enseigner les autres. Car qui enseignera ce qu'il ne sait pas lui-même ?

Nathanael. — A ce compte il ne faut pas élire des hommes ignorants, mais fort savants et bien expérimentés.

Philippe. — Il est certain. Il ne suffit pas encore d'élire des hommes savants et bien expérimentés, s'ils ne sont [pas] savants aux saintes Ecritures surtout et bien expérimentés au régime et gouvernement de l'Eglise. Car il s'en pourra trouver plusieurs qui auront du savoir en diverses sciences, mais le principal leur défaudra, à savoir la science des saintes Ecritures et la prudence de la savoir dispenser et déployer en l'édification de l'Eglise.

Il y en a aussi qui sont assez rusés et bons praticiens en plusieurs arts et métiers, qui se trouvent fort nouveaux quand ils sont appelés au ministère et gouvernement de l'Eglise, laquelle n'a pas sa police et son gouvernement semblables aux autres communautés qui sont civiles et mondaines.

Partant, anciennement les collèges chrétiens servaient grandement à ceci, tant pour enseigner et former ceux qui devaient par après enseigner les autres, que pour les exercer de bonne heure et de longue main aux choses requises en ce ministère. Pour cette cause les examens ont aussi été ordonnés pour examiner la doctrine de ceux desquels on prétendait se servir en tel office, non seulement pour éprouver s'ils étaient savants ou ignorants, mais aussi pour savoir s'ils

étaient d'un même consentement en doctrine et religion et opinion avec celle de l'Eglise en laquelle on prétendait s'en servir, pour y entretenir paix et concorde et éviter tout schisme, toute division et dissension.

Nathanael. — Cela est plus que nécessaire. Voilà déjà quant à la doctrine. Qu'est-ce qui y est requis davantage?

Philippe. — Les mœurs correspondantes à la doctrine et à Toffice, afin que la vie indigne d'un si saint ministère et la mauvaise conversation [conduite) ne ruinent plus l'Eglise par mauvais exemple que la doctrine ne la peut édifier. Car quelque pure et bonne que la doctrine puisse être, elle ne peut [pas] avoir grand poids et autorité envers les hommes, si la vie et conversation du ministre y est contraire.

{Instruct. chresi., 1556.)

De l'excummunication et de la discipline de l'Eglise.

Nathanael. — Ce n'est donc pas un petit bien que d'être en l'Eglise de Jésus-Christ, ni un petit mal d'en être dehors.

Philippe. — Il en prend à celui qui en est dehors comme au sarment qui est coupé de la vigne et du cep, ou comme à la branche coupée de l'arbre, laquelle ne peut plus avoir de nourriture ni de vie, mais devient sèche et ne vaut plus rien que pour être jetée au feu. Car qui est séparé de l'Eglise est séparé de Christ, qui est le vrai cep et la vraie vigne.

Nathanael. — Ceux qui sont excommuniés sont-ils hors de cette communion ?

Philippe. — Le mot d'excommuniement te le doit assez donner à entendre, car être excommunié ne signifie autre chose sinon être jeté hors d'une communauté.

Nathanael. — C'est donc autant être excommunié de l'Eglise qu'être banni d'un lieu ?

Philippe. — C'est presque le semblable, car ainsi qu'une ville a sa police civile et ses magistrats qui la conduisent et gouvernent selon les lois et les ordonnances qui lui sont

convenables, aussi l'Eglise a sa police spirituelle et sa discipline et ses pasteurs, ministres, sénateurs et conseillers pour l'entretenir et gouverner, non pas à leur appétit et fantaisie, mais selon les lois et les ordonnances qu'elle a reçues de Jésus-Christ son époux et son chef, son roi et son souverain pasteur.

Ainsi donc qu'en la république civile ce qui est fait par ceux qui en ont la charge est approuvé et confirmé de tous, aussi en l'Eglise de Jésus-Christ tout ce qui y est fait selon sa parole par ceux auxquels elle est commise, cela est ratifié, non seulement par toute l'Eglise, mais aussi par Jésus-Christ, au nom et en la vertu duquel la chose est faite, car lui en a fait la promesse à son Eglise. J'entends ceci, tant en la république qu'en l'Eglise, de ceux qui sont élus légitimement et qui ne sortent point hors des limites de leur office et des lois et ordonnances par lesquelles la ville doit être régie et gouvernée. Si donc un homme, étant pour ses méfaits légitimement banni d'une ville, est privé de la communauté d'icelle et ne participe plus aux libertés, franchises et privilèges d'icelle, ni au bien public qui y peut être, non plus qu'un étranger qui n'y a du tout rien ; ainsi est-il de celui qui est légitimement excommunié par l'Eglise.

Et comme celui qui est en ce point banni pour ses méfaits est comme mort civilement, c'est-à-dire comme mort à ce corps de la communauté de laquelle il est séparé, comme un membre retranché d'icelle ; aussi pareillement celui qui est rejeté de l'Eglise est comme mort au corps de l'Eglise de laquelle il est rejeté, et par ainsi il est mort conséquemment à Jésus-Christ, qui en est le chef. Car puisque l'Eglise est le corps de Jésus-Christ, et l'Esprit de Jésus-Christ, qui est la vie d'icelle, est comme l'âme de ce corps, il ne peut [pas] non plus vivre à Dieu de vie spirituelle, étant séparé de ce corps, que le membre peut vivre de vie humaine, qui est retranché du corps.

Nathanael. — Et qui a la puissance de l'excommunier?

Philippe. — Jésus-Christ a donné cette puissance à toute

son Eglise à laquelle il a commis les clefs de son royaume, par lesquelles cet excommuniement est pratiqué.

Nathanael. — Est-il donc requis, quand il faut excommunier un homme, que toute l'Eglise soit toujours assemblée et que chacun en dise son opinion et qu'il en baille sa sen tence ?

Philippe. — Il n'est pas nécessaire d'assembler toute l'Eglise pour ceci, mais il suffit d'avoir le sénat et le conseil ordonné d'icelle et au nom d'icelle, qui a la charge de cette discipline, comme les officiers qui ont la charge d'exécuter, au nom d'une seigneurie ou d'une république, les choses appartenantes à leur office. Et si besoin est, la cause peut être rapportée et déclarée à tout le reste de l'Eglise, en laquelle la chose se fera pour la ratifier et approuver. Sur quoi tu dois noter que cette discipline est l'une des principales marques de la vraie Eglise, après celles desquelles nous avons déjà parlé ci-devant, en sorte qu'il y a une grande faute là où elle n'est [pas] gardée et observée comme l'ordonnance de Jésus- Christ le requiert et comme les exemples nous en sont proposés aux épîtres de saint Paul et en TEglise primitive.

Nathanael. — Qu'entends-tu par ce sénat et ce conseil ordonné de l'Eglise ?

Philippe. — J'entends les pasteurs et ministres de l'Eglise, avec les autres bons personnages du peuple, qui sont élus légitimement pour veiller sur les mœurs et les scandales de l'Eglise et pour entretenir discipline en icelle, ainsi que les conseillers et les magistrats sont élus en la république pour conserver et entretenir justice en icelle et pour garder la paix et l'union des citoyens.

Ce sont ceux que l'Ecriture appelle prêtres, qui signifient autant qu'anciens et sénateurs, à cause qu'ils ont un tel office en l'Eglise que les sénateurs et les gouverneurs et conseillers en la république, excepté qu'il ya différence en l'administration et au régime des uns et des autres; car l'un est civil et temporel et a le glaive matériel pour s'entretenir et défendre;

l'autre est ecclésiastique et spirituel et a pour sa conservation le glaive de l'esprit, qui est la parole de Dieu.

Nathanael. — Et quel besoin est-il d'excommuniement quand il y a magistrats, officiers et justiciers en la république pour punir les délinquants ? Quel besoin y a-t-il de pasteurs et de ministres de l'Evangile, quand il y a magistrat? et de prédication, quand il y a justice civile? Pourquoi ne fait le magistrat et l'un et l'autre ?

Philippe. — Parce que les matières sont diverses. Parquoi il est nécessaire que les offices appartenant à l'Eglise et à l'administration et police d'icelle soient distingués de ceux qui appartiennent à la police civile et à la république; ou autrement il y aurait confusion, si on mettait les choses temporelles et les choses spirituelles toutes ensemble. Et il n'est [pas] possible que des mêmes personnes puissent bien exercer l'un et l'autre pour s'en bien acquitter; car en voulant faire tous les deux, ils ne feront bien ni l'un ni l'autre, mais gâteront tout. Ainsi qu'il est requis que l'administration civile soit séparée de l'administration ecclésiastique et la temporelle de la spirituelle, aussi faut-il que les corrections de l'une et de l'autre soient aucunement {en quelque manière) séparées, ou autrement l'Eglise n'aurait pas son droit entier et la juridiction spirituelle qui lui est baillée de Jésus-Christ n'aurait point de lieu, de laquelle le magistrat civil ne la peut dépouiller sans lui faire tort et injure et sans outrager et déshonorer Jésus-Christ son chef, qui lui a donné cette autorité.

Car le magistrat n'est pas ordonné de Dieu pour usurper et tirer à soi l'autorité et puissance de l'Eglise, ni aussi pour la tyranniser en empêchant la discipline et la correction qui doit être en icelle, mais pour la maintenir et soutenir, comme aussi l'Eglise de Jésus n'empêche aucunement la puissance du glaive, qui est ordonné de Dieu pour la punition des mauvais et pour la défense des bons. Elle ne fait pas ainsi que l'Eglise du pape et comme l'Antéchrist son chef a fait, mais elle s'emploie à la maintenance, au bien et honneur du glaive

VIREX THEOLOGIEN ET MORALISTE 295

par prières et saintes exhortations, afin que cette sainte puissance fasse droitement son office, comme aussi la puissance doit assister à tous, afin que personne ne soit empêché en ce que selon Dieu lui appartient. Mais singulièrement {spécialement) elle est ordonnée de Dieu pour soutenir l'Eglise et pour lui aider à se conserver et à maintenir ses droits.

Nathanael. — Quand le magistrat a châtié et puni les transgresseurs, cela ne doit-il pas suffire à l'Église ?

Philippe. — Tu dois entendre qu'il y a plusieurs fautes qui sont scandaleuses à l'Eglise, desquelles toutefois les lois civiles ne tiennent pas grand compte, car elles ne regardent pas tant à la conscience comme elles regardent à une paix extérieure. Mais l'Eglise a regard à édifier les consciences et à les réconcilier avec Dieu.

D'avantage, ja çoit {quoique) un homme ait été puni corporellement et qu'il ait satisfait à la justice civile, il n'a pas pourtant satisfait à l'Eglise, qui a été offensée par lui. Car nonobstant qu'il ait été puni au corps ou à la bourse, il ne s'ensuit pas pourtant qu'il en soit incontinent plus homme de bien ; car ce qu'il a été puni a été bien malgré lui et la peine qu'il a endurée n'a pas pourtant changé son cœur, si le Seigneur ne l'a touché par son Saint-Esprit.

Et pourtant {par conséquent), ainsi que l'Eglise laisse punir au magistrat ceux qui lui sont punissables et de telle punition qu'ils ont méritée, sans se mêler du glaive matériel et sans lui donner aucun empêchement, aussi le magistrat doit non seulement laisser procéder l'Eglise en son office après qu'il a fait le sien, mais encore il lui doit aider à l'exécuter, s'il en est besoin et s'il y a rébellion contre icelle, qui requière plus griève punition qu'elle ne la peut bailler. Car ce sénat et consistoire ecclésiastique duquel nous avons parlé, qu'est-ce autre chose qu'une partie du magistrat et de ceux qui en partie y sont ordonnés par lui, vu qu'il est pris des membres de l'Eglise les plus idoines {capables) et propres à cela, desquels les magistrats ensemble {avec) les ministres sont des principaux ?

Il n'y a guères à dire, sinon qu'il y a une autre manière de procéder, car il adviendra que tel, qui par la punition du glaive n'aura point été ému à pénitence, ains {fuai's) en aura plutôt été endurci, sera converti par les remontrances qui lui seront faites en l'Eglise, par la parole de Dieu. Car Dieu n'a pas constitué le ministère de son Evangile en icelle sans lui donner vertu et efficace par son Saint-Esprit, par lequel il frappe les âmes plus vivement que le glaive matériel ne frappe les corps. Davantage, quand un homme a payé l'amende à laquelle il est condamné civilement, il a satisfait à la civilité, laquelle ne se soucie point du cœur, mais l'Eglise requiert témoignage du cœur et ne peut pas admettre ni recevoir en sa communion ceux qui lui sont en scandale et en esclandre et qui par leurs œuvres ont déclaré qu'ils ne sont point membres de son corps, que premièrement elle n'ait vu leur repentance et qu'ils n'en aient baillé certains signes et témoignages et qu'il ne lui soit satisfait par ce moyen. Car il lui est défendu de donner les choses saintes aux chiens et de jeter les marguerites {perles) et les pierres précieuses devant les pourceaux.

{Instruction chrestienne, 1556, pages 216 et suivantes).

La Sainte Cène.

De la nature de Tunion et conjonction sacramentelle, et des commandements et promesses du Seigneur qui sont à considérer en la cène, et pour quelle raison les signes d'icelle prennent les noms des choses signifiées par iceux.

Philippe. — Les évangélistes et saint Paul, qui nous racontent la manière comment notre Seigneur Jésus-Christ a institué et administré lui-même ce saint sacrement, nous témoignent comment il a pris en premier lieu du pain, puis, après avoir rendu grâces à Dieu, son Père, il l'a rompu et mis en pièces, puis l'a donné et distribué à ses disciples

VIREX THEOLOGIEN ET MORALISTE 297

disant : prenez et mangez. Ce pain-ci a été pris de celui même qu'il a mangé pour lors {alors) avec ses disciples en ce dernier souper qu'il a fait avec eux avant sa mort, et n'a été en rien différent à icelui quant à la substance et à ses qualités naturelles. Car il est toujours demeuré vrai pain naturel comme il était auparavant, de même substance, de même couleur, goût et saveur, et de même vertu à donner nourriture au corps qu'il avait avant qu'il fût pris pour être signe en la cène, tel qu'il a été par après. Or avise maintenant quel changement il a pris depuis, et quelle qualité laquelle il n'a point eue auparavant.

Nathanael. — S'il est toujours demeuré tel qu'il était auparavant, quel changement en a pu être fait ?

Philippe. — Point quant à la nature d'icelui, comme il a déjà été dit. Ce néanmoins, depuis qu'il a été appliqué par Jésus-Christ pour être comme sceau de ses promesses en ce saint sacrement, il a pris quelque qualité qu'il n'avait pas auparavant. Car au lieu qu'il n'était auparavant que pain naturel, en demeurant pain naturel tel qu'il était, il prend cette marque en plus, c'est qu'il est fait outre cela pain sacramentel et qu'il emporte une signification, laquelle il n'emportait pas auparavant.

Nathanael. — Je n'entends pas bien encore ceci.

Philippe. — Je te le ferai entendre plus clairement par une autre similitude. Voilà un prince qui prend une pièce de cire pour en faire un sceau. Cette pièce de cire n'est en rien différente, en substance et qualité naturelle, à l'autre cire de laquelle elle est prise. Mais depuis que le sceau du prince y est imprimé et qu'elle est appliquée à un instrument pour le sceller et rendre authentique, elle n'est pas seulement cire naturelle comme elle était auparavant, elle ne change pas aussi sa première nature, substance et qualité de cire naturelle ; mais outre cela, elle est faite cire scellée et est même appelée d'un autre nom qu'elle n'était auparavant ; car elle

2q8 pierre viret d'après lui-même

est nommée du nom de sceau et sert à une chose à laquelle elle ne servait pas avant qu'elle fût appliquée à tel usage. Et d'où prend-elle cette différence et propriété, par laquelle elle est maintenant différente à l'autre cire de laquelle elle a été prise et à laquelle elle était du tout semblable et l'est encore quant à sa substance et ses qualités naturelles ?

Nathanael. — Tu l'as déjà montré. Il est facile à voir que ceci lui est advenu par le vouloir et l'autorité du prince et par le moyen de son sceau, duquel il lui a imprimé la marque.

Philippe. — C'est le semblable de ce pain dont nous parlons maintenant. Quand Jésus-Christ le prend, il n'est que pain seulement, comme il a été dit ; mais l'ayant pris pour nous représenter par icelui son corps livré à la mort pour nous, il lui a imprimé sa marque, pour nous en faire un sceau qui nous serve de témoignage, pour nous confirmer davantage aux promesses que nous avons de la rémission de nos péchés en son nom, et de l'alliance que Dieu a faite avec nous, de laquelle lui est le fondement et la vraie substance.

Le moyen par lequel il fait qu'il nous serve comme de sceau en cette manière, gît en la parole d'icelui, en laquelle il nous convient premièrement considérer le commandement et puis en second lieu la promesse . Le commandement est en ce qu'il dit : „ prenez et mangez ", par lequel il nous déclare que c'est [ce] qu'il veut que nous fassions de ce pain qu'il distribue et donne. Et puis il ajoute la promesse, quand il dit : „ ceci est mon corps qui est livré pour vous ", ou comme saint Paul nous dit : „ qui est rompu pour vous ", par laquelle il déclare pourquoi et à quelle fin il nous commande de prendre et manger ce pain et d'en faire ce qu'il veut que nous en fassions. Sur quoi tu vois que depuis que le commandement et la promesse du Seigneur sont conjoints avec ce signe du pain, il prend un autre nom, qu'il n'avait pas auparavant ; car il est appelé du nom de corps, voire de corps du Seigneur livré pour nous, et la communication d'icelui est aussi appelée par saint Paul la communication du corps du Seigneur. Ce

néanmoins il ne laisse pas pourtant d'être toujours vrai pain naturel, ainsi qu'il a été auparavant,

Nathanael. — S'il est toujours pain, comment et pourquoi est-il donc appelé du nom de corps ? Jésus-Christ n'est-il pas véritable en ses promesses et en toutes ses paroles ? Appellet-il une chose d'un nom qui ne lui est pas propre et convenable, vu que les noms desquels nous nommons toutes choses sont les vraies marques par lesquelles on nous les donne à connaître et à entendre ? Parquoi il faut qu'ils conviennent véritablement avec les choses qu'ils signifient, et qu'elles soient telles que les noms qu'on leur baille l'emportent, ou autrement ils seraient faux et ceux auxquels on parle seraient trompés.

Philippe. — Tu dois entendre que les noms qui sont imposés aux choses pour les signifier leur sont imposés diversement. Il y en a qui leur sont imposés comme propres à elles ; il y en a d'autres qui leur sont imposés par similitude ou par autres telles manières de parler qu'on appelle figures, pour mettre différence entre icelles et la commune et vulgaire. Laquelle chose se fait souventefois par faute que les hommes n'ont des mots propres pour dire et signifier tout ce qu'ils veulent dire et signifier. Parquoi ils sont contraints d'en emprunter de ceux qui sont déjà imposés à d'autres choses comme propres pour les signifier, et de s'en servir pour en signifier d'autres auxquelles ils ne sont du tout propres, sinon en tant, ou qu'il y a quelque similitude et convenance entre les choses auxquelles ils sont attribués, ou que les hommes sont d'accord ensemble pour s'en servir en ce point, pour récompenser (pouvoir satisfaire ffjla nécessité qu'ils ont de mots pour signifier tout ce qu'ils veulent dire et déclarer. Ceci advient aussi souventefois pour orner les langages, auxquels ces manières de parler par similitude et autres figures baillent plus de grâce que qui n'userait que de simple langage et commun.

Et sans aller quérir les exemples plus loin, demeurons en

la matière en laquelle nous sommes. Pour ce que les signes des sacrements sont pris des choses terriennes et corporelles, pour signifier les choses célestes et spirituelles, les noms, qui sont propres aux choses qu'ils signifient, leur sont attribués à cause de la convenance qu'ils ont avec icelles pour les représenter, et pour donner aussi à entendre que tels signes ne sont ordonnés en vain, sans avoir avec eux la chose qu'ils signifient, combien qu'en substance ils soient différents. Partant, Jésus-Christ a nommé le pain, par lequel il nous a voulu représenter son corps, du nom de son corps qu'il représente, pour nous donner à entendre qu'il ne nous conviait pas à cette sainte table seulement pour y manger du pain corporel et pour nous y bailler vie corporelle, mais pour nous y bailler le vrai pain de vie et nous y nourrir d'icelui,

Parquoi il ne veut pas que nous nous arrêtions et que nous nous amusions à ce pain matériel que nous voyons de nos yeux corporels, mais à celui lequel il nous représente et duquel il porte le nom, afin que nous soyons admonestés par icelui qu'il nous renvoie à ce vrai pain, duquel celui-ci, qui est matériel, n'est sinon une image et figure. Nous pouvons dire le semblable du vin et du sang, représenté en icelui en cette sainte cène; car il y a même raison en tous les deux. Pour cette cause on ne nous baille pas grande quantité, ni de l'un ni de l'autre, en ce banquet. En quoi nous sommes admonestés que nous y venons pour autre viande et breuvage que ceux que nous y recevons corporellement ; car nous avons une autre table tous les jours, qui est ordonnée pour la nourriture corporelle, en laquelle nous prenons des viandes {aliments) et breuvages, autant que besoin nous fait, pour la nourture de nos corps et pour cette vie corporelle.

Tu vois donc maintenant comment ces signes du pain et du vin sont marqués d'une autre marque par la parole de Jésus- Christ, depuis qu'ils sont pris pour servir à la cène, qu'ils ne l'étaient auparavant, et qu'ils sont différents à l'autre pain et

vin qui ne sont point appliqués à tel usage ; combien qu'ils demeurent toujours tous semblables les uns aux autres quant à leur propre substance et leurs autres qualités naturelles, comme nous l'avons dit auparavant de la cire qui sert aux sceaux des princes et de celle qui n'y est point appliquée. En quoi tu vois encore que cette marque du prince et ce sceau imprimé en cette cire, et puis adjoint à l'instrument lequel on veut confirmer et autoriserpar icelui, n'est pas un jeu d'enfants, ni chose vaine.

{Instriict. chrest., 1556, p. 240-241.)

De l'union et conjonction entre Jésus-Christ et ses membres, qui nous est proposée aux signes et aux promesses de la Cène.

II y a encore un fort beau point à considérer sur cette matière, c'est l'union et la conjonction qui doit être entre Jésus- Christ et tous ses membres, laquelle nous est proposée et représentée bien au vif, tant aux signes du pain et du vin qu'aux promesses adjointes à iceux, qui est la principale chose que nous avons à chercher et à considérer et désirer en ce saint sacrement. Car il n'est pas tant de besoin que nous nous enquérions de la manière comment les signes et les choses représentées par iceux y sont conjoints ensemble, comme il est requis et nécessaire d'entendre comment nous sommes unis et conjoints avec Jésus-Christ et avec les autres membres de son corps.

Or lui-même a dit : „ Si le grain de froment qui chet (tombe) en terre et qui est semé, ne meurt, il demeure seul ; mais s'il meurt et germe, il porte grand fruit ". Sur quoi saint Jean dit „ qu'il a fallu que Jésus-Christ soit mort, afin que les enfants de Dieu qui étaient épars fussent rassemblés et conjoints en un par lui ". — Jésus-Christ donc est ce grain de froment qui, étant mort ici-bas en terre, a porté très grand fruit. Car c'est ce grain duquel tous les autres, qui sont les vrais enfants de

Dieu, ont été produits et le sont encore journellement. Et par ce même moyen ils sont tous conjoints et unis en un même corps avec leur chef Jésus, comme les grains de blé et de froment sont conjoints et unis ensemble en un même épi, sortant d'un même tuyau et chaume, et en un même pain, et comme plusieurs grains de raisin sont aussi conjoints ensemble en un même vin.

Pour cette cause saint Paul dit : „ Nous sommes tous un pain et un même corps parce que nous participons tous aussi d'un même pain ". Et ce qu'il dit du pain il le faut aussi entendre de la coupe. Mais cette conjonction ne dépend pas de ce pain matériel que nous mangeons ensemble en la Cène, mais du vrai pain spirituel, qui est le corps de Jésus représenté par lui.

Car si elle était en cette communion du pain matériel, les hypocrites mêlés parmi les fidèles y seraient aussi bien compris comme les vrais fidèles, ce qui ne se peut faire.

Puis donc que cette union et conjonction nous y est en ce point représentée, il s'ensuit bien que ceux-là ne peuvent être unis avec Jésus-Christ, le chef, qui ne le sont avec tout son corps, qui est son Eglise, comme la communion de la Cène nous le représente. En après, il est aussi facile à juger que la Cène est un sacrement qui ne doit être administré en particulier, mais en général, vu qu'il nous représente non seulement l'union que nous avons avec Jésus, notre Chef, mais aussi avec tous ses membres. Parquoi les cènes particulières ont plus de forme d'excommunication que de vraie communion, comme sont principalement toutes les messes des papistes auxquelles il n'y a point de communion générale pour le peuple.

{Instruction chrest., 1556, p. 244.)