LES BÉZOARDS

Au même instant, le ciel s’illumina d’un éclair et la jeune fille entendit la voix de l’esprit qui lui disait : — Je suis votre ancêtre maternelle, je vous donne cette pierre afin que vous viviez longtemps. — • La vision disparut et lorsque la jeune fille ouvrit la main, en pleine lumière, elle y vit le nantara sous la forme d’une miraculeuse pierre rouge. Le nantara est considéré comme le symbole spécial de Nungtii et Ton dit qu’il favorise tous les travaux domestiques des femmes et Y agriculture en particulier. Il contient quelque chose de l’âme même de la Terre-mère et en même temps l’âme du manioc. La pierre passe donc pour posséder le pouvoir de contraindre Nungüi à bénir la plantation du manioc et conséquemment sa croissance. Le nantara est couvert avec une calebasse renversée et les femmes s’asseyent tout autour et invoquent la divinité avant de procéder à la plantation du manioc.

1163. — Les Bézoards (1).

Une autre espèce de charme magique en vogue parmi les Jibaros et les indiens Canélos s’inspire des mêmes principes. Ces charmes sont tantôt des galets ou de petites pierres rondes, des morceaux de bois ou encore des concrétions pierreuses que l’on trouve dans Y estomac de certains oiseaux et de certains ani-

(1) C’est le nom que l’on donne en Europe aux concrétions pierreuses engendrées dans le corps des animaux. Le bézoard se forme dans l’estomac, les intestins, la vessie (calculs) et parfois dans la tête de certains animaux. A ces sortes de pierre on donne des noms qui rappellent les animaux d’où elles sont sorties : aétite (p. d’aigle) ; pierre alectorienne ou p. de coq ; la trachgte, ou p. de grenouille; chélidoine, ou p. d’hirondelle ; chélonite, ou p. de tortue ; chloritis ou p. de bergeronnette ; cinaedie, ou p. provenant du poisson de même nom ; draconite ou p. issue de la tête d’un dragon ; spongite ou p. de l’éponge, etc. Le plus ancien et le plus réputé des bézoards est le bézoard oriental, que l’on rencontre très fréquemment chez l’antilope des Indes, fort commune auBengale. Par bézoard occidental on désigne non seulement les calculs fournis par le Chamois des Alpes mais les concrétions provenant des cerfs de la Nouvelle-Espagne et des cigognes des Cordillières. Sur ce sujet curieux on peut consulter : Matthiole, Commentaires sur les six Hures des simples de Dioscoride. Lyon, 1556, p. 456. — A. Paré, Du bezohcir dans Œuvres, éd. Malgaigne. P. 1841, pp. 339-342. — Joseph Acosta, Hist. natur. et moralle des Indes... Paris, 1600, pp. 205 b à 207 b. — Arnobio, Tesoro clelle gioie. Milano, 1619, pp. 126-134. — - Gaspard Bauhin, De lapidis bezoar orientalis et occidentalis, cervini item et germani ortu ; Bâle, 1613 et 1625. — Boèce de Boot, Le parfaict joaillier. Lyon, 1644, pp. 463-478. — A. Deusingius, De lapide bezoar, dans F cisciculus Dissert, select. Groningae, 1660, pp. 320-382. — I. Jonstonius, Thaumatographia naturalis. Amsterdam, 1632, chap. XXV. — Georges Schurtz, Mater ialkammer der Bézoard steinen. Nuremberg, 1673. — Dr P. H. Fühner, Bezoarsteine dans : Janus des 15 juin et 15 juillet 1901.

DANS L’AMÉRIQUE DU SUD

maux. Ces concrétions proviennent généralement d’oiseaux tels que le toucan, le powis et le dindon sauvage dont la chair est particulièrement appréciée. Aussitôt qu’un indien a tué l’un de ces oiseaux, il ouvre son jabot et s’il trouve une semblable pierre il la lave soigneusement, la fait sécher, puis la place dans une petite calebasse ronde qu’il ferme avec un bouchon ou avec un couvercle scellé avec de la cire ; sur le point de partir pour une expédition de chasse, il ouvre la calebasse, prend une de ces pierres et, avec la poussière qui s’est formée autour de la pierre après son assèchement, il se peint certaines figures sur la face, figures qui sont à peine visibles sur sa peau. Au retour la pierre est remise dans la calebasse qu’il scelle avec de la cire comme auparavant. Ces charmes sont appelés jiukka par les Jibaros et misha par les Ganélos, les uns et les autres croient qu’ils ont un pouvoir miraculeux pour attirer les oiseaux d’où ces pierres ont été extraites. Nous avons ici un exemple de magie sympathique, ou pour parler d’une façon plus précise, de contagion magique ; mais cette magie est basée sur un principe animiste, car le pouvoir attractif du charme est dû à l'esprit de F oiseau qui s’est communiqué à la pierre avec laquelle il a été intimement en contact. De semblables charmes pour la chasse sont en vogue parmi les Arawaks et les Caraïbes de la Guyane qui les appellent binas ou toélalas.

1164, — Pierres singulières de l’ancien Pérou.

Avec les mishas des Canélos et les binas des Arawaks, nous pouvons comparer certains fétiches ou amulettes de l’ancien Pérou qui sont appelés conopas ou encore dans les environs de Cuzco chancas ou conchur. C’étaient généralement de petites pierres qui avaient quelque chose de particulier dans leur forme ou dans leur couleur, ou encore portaient des figures assez bien dessinées d’hommes ou d’animaux, etc. Les conopas étaient l’objet d’un culte réel, du moins réclamait-on leur protection contre la maladie, ou leur appui* pour la réussite des récoltes ou la naissance d’un enfant et d’autres choses souhaitables.

Il est hors de doute que le pouvoir attribué aux pierres fétiches et aux amulettes lithiques a une origine animiste dans beaucoup d’autres cas et tout spécialement quand ils font partie de l’équipement magique des hommes-médecine. Je puis men-

tionner de petits objets chargés d’une force mystérieuse dont les Indiens remplissent des espèces de hochets sacrés. Le Dr Roth, parlant des fameux marakas (hochets sacrés) des Indiens de la Guyane, nous apprend qu’il s’agit en général de cristaux de roche ou de certaines espèces d’agate. Des graines peuvent être employées avec ou sans les pierres, mais graines ou pierres sont considérées comme ayant une origine extraordinaire; l’une, par exemple, pourra avoir été extraite de l’estomac d’un instructeur piai ; l’autre peut être un don des esprits des eaux. D’après Kalina, le pouvoir des marakas gît tout entier dans les pierres qu'ils contiennent.

1165. — Le pouvoir maléfique des pierres au Grand Chaeo.

« Dans les parties intérieures du Grand Chaeo, les pierres sont extrêmement rares ou presque introuvables, certains indigènes (par exemple les Chocoris) regardent les pierres et les cailloux avec une crainte superstitieuse et ne voudraient à aucun prix les transformer en ornements personnels ; pour justifier cette aversion, ils disent qu’un mauvais esprit, moheek, habite chaque caillou et infailliblement pénètre dans la personne qui le porte sur elle. Ils en donnent encore cette autre explication : quand un magicien ensorcelle un autre Indien, il utilise quelque petit caillou et lorsqu’un homme-médecine traite un malade, il extrait le démon de la maladie sous la forme d’une petite pierre. Ce fait est intéressant parce qu’il montre que les Indiens du Chaeo, tout au moins les Chocoris, ont sur la sorcellerie des idées que l’on retrouve dans tout le territoire de l’Amazone. Les magiciens donnent des maladies en jetant des sous, incorporés dans de petites pierres ou d’autres objets matériels. Dans le cas que nous venons précisément de mentionner, les Indiens distinguent nettement entre l’objet matériel lui-même et le principe spirituel qui l’habite, sans pouvoir préciser s’il s’agit d’un esprit personnel ou d’une force impersonnelle. Partant de ce fait, je souscris pleinement à ce que dit le Dr Haddon : « Le spiritualisme inné des sauvages est généralement ignoré des étudiants qui, habituellement, considèrent les opérations des magiciens indigènes comme une fraude consciente et une sorte de charlatanisme ; il me semble plus correct de penser qu’ils utilisent des objets matériels qu’ils croient doués d’une sorte de vie ou considèrent comme les véhicules d’un pouvoir spirituel ou surnaturel. »

DANS L’AMÉRIQUE DU SUD

1166. — Les pierres aux couleurs vives.

« L’idée des Chocoris, à savoir que les pierres rares peuvent causer des maladies parce que les esprits des mauvais sorciers les imprègnent, peut jeter quelque lumière sur le pouvoir maléficiant que certains sauvages et certains paysans européens attribuent à certaines pierres précieuses, à l’opale par exemple. Le pouvoir magique d’un fétiche tel que nous venons de le décrire peut présenter à la fois un pôle positif et un pôle négatif: La couleur suffît déjà à lui conférer une vertu magique. Ainsi le rouge et le noir dans les peintures de corps et il est certain que dans l’Amérique du Sud beaucoup de pierres précieuses ont une grande réputation uniquement en raison de leurs couleurs vives. Les pierres de couleur les plus fameuses parmi les Indiens sont, sans aucun doute, les pierres-amazone de couleur verte; on les regarde comme des charmes prophylactiques contre les désordres nerveux, les fièvres et la morsure des serpents venimeux. Ces pierres merveilleuses, mentionnées d’ailleurs par plusieurs écrivains, sont largement répandues, non seulement parmi les tribus des régions arrosées par l’Amazone, mais aussi en Guyane ; dans tous ces pays elles semblent bien être tenues dans la même estime superstitieuse par les indigènes. D’après Humboldt, les Indiens du Rio Negro les portent à leur cou comme amulettes, et dans les des côtières de la Guyane, les Caraïbes les introduisent dans des colliers qui sont supposés avoir une vertu de guérison. Le Dr Roth affirme que bon apporta jadis, à Denerara, des pierres en forme de poisson ou d’autres animaux, et des pierres portant certaines figures gravées, et ceci permet de penser qu’elles étaient l’objet de croyances magiques intéressantes.

1167. — Origine du pouvoir des pierres et des pierres d’éclair en particulier.

«Bien qu’il soit difficile de le prouver, le Dr Roth estime que les vertus talismaniques de ces pierres vertes doivent très probablement s’expliquer par une croyance très répandue : à savoir que les esprits habitent les montagnes, les rochers et les pierres.

« Dans la Bolivie Septentrionale, non loin du Rio Pilcomayo, le Dr Nordenskiôld a découvert d’intéressantes grottes sacrées. Elles passent pour être hantées par les anas (esprits des morts),

et leurs parois sont décorées de figures de serpents. Les Indiens Chiriguanos affirment que, du plafond de l’une d’elles, tombent des pierres bleues et vertes (serpentines et turquoises), et les considèrent comme d’excellentes amulettes. Les pierres qui sont appelées itohue se portent en colliers et, lors des grandes fêtes, hommes et femmes s’en parent ; mais nous pouvons admettre comme certain que les vertus magiques de ces pierres bleues ou vertes résultent de la présence des esprits mystérieux qui hantent cette grotte.

« Les esprits des morts n’habitent pas seulement dans les montagnes, dans les grottes, sous la terre, mais s’élèvent souvent jusqu’au ciel où ils manifestent leur présence et leur pouvoir par le tonnerre et l’éclair, par des météores et d’autres phénomènes semblables ; les pierres et les autres objets qui passent pour être sous l’influence de ces puissants esprits deviennent régulièrement des fétiches.

C”est un fait bien connu que les primitifs attribuent volontiers aux météores une force surnaturelle. On peut en dire autant de cette classe d’objets mystérieux que l’on connaît sous le nom de pierres d'éclair et qui généralement sont la propriété privée des hommes-médecine. Les haches de pierre, les flèches et les autres instruments préhistoriques, en raison de leurs formes particulières et de la matière patinée dont elles sont faites, frappent l’imagination des sauvages, aussi les supposent-ils tombées du ciel. Cette croyance superstitieuse se rencontre en différentes parties de l’Amérique du Sud. Les Jibaros désignent sous le nom de pierres d'éclair de petites pierres rondes et noires qui ont été lancées du ciel par le zigzag de l’éclair ou, pour parler d’une façon plus précise, par les anciens guerriers Jibaros qui passent pour être les agents du tonnerre et de l’éclair. Le pouvoir surnaturel dont ces pierres sont douées est dû à leur relation avec ces esprits et comme ces esprits sont ceux des guerriers morts, on pense que ces pierres assurent la victoire à ceux qui les portent. On a cru aussi pendant de longues années que ces pierres agissaient sur la croissance des porcs et de la volaille. Pour comprendre cette dernière croyance, il nous faut considérer que toute la religion des Jibaros est un culte vraiment typique des ancêtres et des pères de famille décédés. Ceux qui remplissent très exactement leurs devoirs envers les morts sont récompensés dans leurs descendants qui bénéficient de toutes sortes d’avantages matériels. Les jibaros ont

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leurs pierres d'éclair dans la plus grande estime, de même que les fétiches semblables et pour rien au monde ne consentiraient à s’en séparer,

1168. — En Guyane, haches de pierres et guerriers morts.

« En ce qui concerne la Guyane allemande, nous possédons des renseignements intéressants sur les bâches de pierre magiques (pierres d’éclair , ou pierres de tonnerre) et sur les autres instruments préhistoriques. Les Indiens qui les découvrent en creusant la terre, sont persuadés qu’ils sont tombés du ciel avec l’éclair. Ces outils sont en pierre dure, polie contre des blocs de granit avec une telle habileté que beaucoup d’entre eux peuvent être considérés comme de réelles œuvres d'art. En raison de leur origine surnaturelle, on les regarde comme des amulettes de choix contre les maladies, les dangers et les autres périls ; nous rencontrons ici exactement les mêmes idées que celles qui prévalent parmi les Jibaros. Les indigènes croient que les haches de pierre ont été lancées, avec la foudre, par les esprits du tonnerre et de l’éclair, c’est-à-dire par les guerriers morts. Ils admettent aussi que les haches de pierre, en particulier, furent jadis utilisées par ces mêmes esprits comme des armes de guerre.

« Les pierres d’éclair sont également connues en Bolivie, au dire du Dr Nordenskiold, il en a trouvé de semblables parmi les Chiriguanos et les montagnards indiens parlant le Quichua, elles faisaient toujours partie de l’équipement particulier des hommes-médecine.

1169. — Evhémérisme universel des Indiens de l'Amérique du Sud.

« Mes recherches sur l’animisme des Indiens de l’Amérique du Sud touchent à leur fin ; elles permettent de se former une idée de la façon dont les Indiens sauvages conçoivent la vie spirituelle dans les choses et les phénomènes du monde qui les entoure. La première conclusion certaine semble être celle-ci : les esprits qui passent pour animer les plantes et les animaux ne sont rien autre chose que les âmes humaines qui ont transmigré en eux ; il en est de même en ce qui concerne les êtres spirituels qui animent les êtres inorganiques. Selon eux, une montagne, un rocher, une pierre, une rivière, un lac, un corps céleste ne sont pas dotés

d’une sorte de force intérieure tel que l’imagine le préanimisme ; il n’y a aucune chance pour qu’une telle conception ait jamais prévalu. D’après la croyance indienne, chaque objet contient un esprit et cet esprit, si étrange que cela nous puisse paraître, est d’origine humaine ; dans beaucoup de cas nous pouvons établir que les âmes désincorporées ont été associées avec telle ou telle montagne, tel rocher, tel lac, telle étoile, etc. Lors donc que la philosophie des Indiens attribue une personnalité, une volonté, des pouvoirs à tels objets inorganiques, il ne faut pas voir là une simple figure du langage, mais une réalité profonde. En un mot la vie spirituelle que les Indiens attribuent aux animaux, aux plantes, aux objets inanimés de la nature n’est rien autre chose qu’une projection de sa propre vie psychique, et le culte de la nature constitue en quelque façon une partie du culte de l’homme lui-même. Ceci me semble être la conséquence inévitable de leurs théories de la métempsychose, qu’ils partagent d’ailleurs avec beaucoup d’autres peuples primitifs. (R. Ivastern, The Civilization of the South American Indians. London, 1926, pp. 362-374.)

1170. — Les Huacas au Pérou.

Tout ce qui était sacré, d’origine sacrée ou présentait le caractère d’une relique était un huaca pour les Péruviens (de la racine huacan — hurler), le culte des Indiens prenant invariablement la forme d’une espèce de hurlement ou de plainte rappelant les lamentations funèbres. Tous les objets vénérables sont connus comme huacas , quoique ceux de la plus haute classe soient également nommés viracochas.

Naturellement, les Péruviens avaient beaucoup d’espèces de huacas , mais les plus populaires étaient les fétiches portatifs ayant le caractère d’amulettes personnels. C’étaient habituellement des pierres et des cailloux, nombre d’entre eux étaient taillés ou peints et quelques-uns avaient une forme humaine. Le llama et l’épi de maïs étaient les formes les plus répandues de ces objets sacrés. Quelques-uns d’entre eux avaient une signification agricole. Pour faire réussir l’irrigation, on plaçait des huacas à proximité des canaux destinés à cette opération. Ils étaient censés empêcher les fuites ou les fêlures qui auraient privé les champs de maïs de l’humidité qui leur était nécessaire. Les huacas de cette espèce étaient connus comme ccompas et considérés comme des divinités de grande importance, car de leur assistance dépen-