VI, 507°, 510" et sqq

leurs la subsistance des idées, et 1] ne la rétracte pas 101].

Le Sophiste est plus explicite par certains endroits. Faut-il croire que, lorsque Platon parle en ce dialogue de la présence de la justice à l'âme (δικαιοσύνης ἕξει nai UE et plus loin du modèle de la justice (δικαιοσύνης τὸ σχὴμα) 3, 1] prend ces expressions au sens qu'elles auπὰ naturellement dans la République ou le Phédon? Je ne le pense pas; le contexte semble même indiquer le contraire. Mais il en va différemment de la page 2,9, où l’auteur détermine les conditions de la connaissance. Il y faut un certain devenir, à son gré; mais aussi quelque chose d’absolument fixe par nature : τὸ χατὰ ταὐτὰ χαὶ ὡσαύτως χαὶ περὶ τὸ αὐτὸ δοχεῖ σοι χωρὶς στάσεως Ὑενέσθαι ποτ᾽ ἀν; --- οὐδαμῶς. — Τὶ δ᾽; ἄνευ τούτων νοῦν χαθορᾷς ὄντα ἢ γενόμενον ἂν nat ὁπουοῦν; --- -Ἥχιστα. Qui ne reconnaît ici le langage habituel des dialogues moyens”? La page 254*° contient des paroles plus significatives en-

Ve NN - 25 Y ?

core : ὁ dé γε φιλόσοφος, τῇ τοῦ ὄντος ἀεὶ διὰ λογισυιῶν προσ-

χείμενος ἰδέᾳ, διὰ τὸ λαμπρὸν ἀὖ τῆς χώρας οὐδαμῶς εὐπετὴς ὀφθῆναι" τὰ γὰρ τῆς τῶν πολλῶν ψυχῆς ὄμματα χαρτερεῖν πρὸς τὸ θεῖον ἀφορῶντα ἀδύνατα. N'est-ce pas là comme un retour inattendu, et d'autant plus platonicien, à la doctrine et au style du mythe de la caverne?

Le Politique n’est aux trois quarts qu’un simple exemple de dichotomie logique; et cependant la théorie des idées y perce à plusieurs reprises et sous différentes formes. Platon y parle à la page 280" de choses grandes et nobles (μεγίστοις οὖσι nai τιμιωτάτοις), qui par leur plénitude et leur beauté (χάλλιστα ὄντα) dépassent essentiellement toute image sensible, qui sont incorporelles (ἀσώματα) et

ne peuvent être perçues que par la pensée pure (λόγῳ