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où l’on s'exerce à trouver le pourquoi des shaeee : on la développe par l'emploi de la dialectique- Telle 7 Ν doctrine du Lachès, du Charmide, du Premier Arewat e!, du Protagoras?; telle est la doctrine du Ménon Es j'en donne pour preuve la fine ironie avec laquelle P ἃ on conclut, dans ce dialogue, que, si la vertu ne 8 enseigne pas, il n'y a plus qu’à en faire une sorte EU: que celui des devins et des prophètes *, tel que celui d'Euthyphron. ᾿ ἜΣ

Avec le Banquet s'accuse une autre maniere de voir. L'artiste succède au rationaliste et la dialectique de la pensée se double d’une dialectique de l'amour. La passion nous apparait 161 comme un obstacle à l’ascension de l'intelligence : il s’agit de la redresser en la tournant par degrés de l’apparent au réel. Pour y réussir, on part de cette émotion sensuelle que suscite en nous la vue d'un beau corps; on contracte ainsi l'amour de la Donne physique, c’est-à-dire de cet idéal de l'organisme quin est que le rayonnement extérieur de la pensée et que les Phidias

1. V. surtout 124v-<, 128e-129*, 133. — Les critiques on élevé des til cultés sur l'authenticité de ce dialogue (V. Cu. Huir, Loc. cit., LE, p. AA il nous paraît plus raisonnable de la maintenir. Il se rattache ss Mug apologétiques, comme l’Apologie, le Criton, le Lachès, le € ose e : 4 4 ton y réfute l'accusation d'après laquelle Socrate aurait perverti Alchiai , et qui se produisit après le départ des Trente sous Ja nouvelle poesie De plus, la définition de la sagesse qui est donnée à la page 153 ὲ ἐΝ δὲ γιγνώσχειν αὑτὸν ὁμολογοῦμεν σωφροσύνην εἶναι, paraît bien répondre 3 la promesse faite dans le Charmide (169%) : αὖθις δὲ ἐπισχεψόμεθα, εἶθ ὍΝ ἔσει, εἴτε μή. Le Charmide écarte les fausses définitions ; l'Alcibiade L apporte la vraie. ads

D'autre part, les objections qu'on fait valoir ne sont pas très Re ΤῸΝ indices d’inexpérience et de raideur qu’on relève dans l'Alcibiade (125 et sqq., 1285:6, 134*) tiennent sans doute à ce que Platon était encore jonne lorsqu'il composa ce petit dialogue. Quant à la théorie de l'identité de l'âme et de l’homme (129° et sqq.), elle est plutôt une preuve en faveur de l’authenticité ; car elle se retrouve dans d’autres dialogues qui sont sûrement de Platon (Phæd., 115c-e; Lois, XII, 95994).