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LA providence; le mal 307

tout à fait détruit, parce qu'il faut qu'il y ait toujours quelque chose de contraire au bieu. On ne peut pas non plus le placer parmi les dieux, et c'est une nécessité qu'il circule sur cette terre et autour de notre nature mortelle. » C'est pourquoi nous devons tâcher de fuir au plus vite de ce séjour dans l'autre. Cette fuite consiste dans la ressemblance avec Dieu autant qu'il dépend de nous, cp y-pri os ojjloIoxji; U(^ xa^i SivaTov. [Théétète, 176, A.)

2** Mais ceci, dans la généralité, n'est que l'ordre physique. Le problème se complique et devient autrement difficile à résoudre, quand, sans aborder Tordre moral proprement dit, on considère le mal chez les êtres vivants, sensibles et intelligents, chez l'homme et dans la vie humaine en particulier. Le spectacle qui s'offre aux yeux n'est pas seulement propre à les affliger. Mais pour la raison se dresse le mystère de la douleur et de la souffrance^ ce mal dont toute la création animée est remplie, dont Thomme comme individu et l'humanité entière ont une si large part, réparti sur la terre dans de si effroyables proportions. Quelle est la cause de ce mal? Pourquoi est-il si universellement répandu et sous tant de formes diverses, avec une telle profusion et intensité? Pourquoi la lutte organisée des êtres, le triomphe de la violence et de la destruction , les catastrophes, les fléaux de toute espèce, la guerre, la misère, les maladies, la mort, etc.?

Ce côté de la question, il faut bien en convenir, Platon Teffleure à peine. Il semble qu'il l'évite et craint de l'aborder. C'est en quelques mots qu'il en parle et dans la plus grande généralité. Il n'a pu cependant lui échapper. Mais Platon est Grec et la Grèce est la jeunesse du monde. La vie chez les Grecs, telle que l'histoire nous la montre, leur apparaît plutôt bonne que mauvaise, riante que triste. Le bien y domine. Le bonheur de vivre, « la douce lumière de la vie », c'est ainsi qu'elle se nomme dans la bouche des poètes {Euripide), Ce qu'ils voient, c'est sa face lumineuse, non le côté sombre, voilé, mélancoUque. L'horizon d'ailleurs pour eux est borné, le spectacle ne s'étend pas comme pour nous à l'humanité tout entière avec ses diversités de races, de mœurs sauvages, grossières ou sanguinaires, d'usages souvent

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horribles. L'esclavage, celte grande oppression de rhomiL:^ par rbomme, leur semble tout naturel. Leur religion, quie> une fête perpétuelle, est exempte des rites sanglants et d6 sacrifices humains que décrira Lucrèce. La mort elle-même, qui termine la vie, n'est pas un mal, ou ses traits hideux soni dissimulés. Il fallait qu'une autre religion, la religion de b douleur, venant guérir les plaies de Thumanité souffrante, H! voir le monde et la vie présente sous un autre aspect; qu unt autre civilisation, succédant aux catastrophes, aux désordres et à la corruption du monde ancien, changeât la manière de voir, pour que l'objection apparût dans toute sa force e; appelât une autre réponse. On ne peut que signaler Tinsufflsance de celle que donne ici Platon, qui, du reste, ne sy arrête pas ou n'a pas l'air de s'en préoccuper.

3* Si de là on passe à V ordre moral proprement dit. le problème revêt une forme plus embarrassante encore. Le spectacle, qui s'offre aux yeux, n'est pas moins propre â ébranler la foi en la providence divine. Ici c'est la violatio:: perpétuelle de la loi morale que conçoit la raison comme la règle qui doit gouverner les actions humaines. Le ma) opposé au bien, c'est le vice, la méchanceté, le crime, l'injustice et la perversité, dans toutes les formes où ils se pn»duisent dans la société humaine, dans tous les temps, dans tous les lieux, chez tous les membres qui la composée, souvent dans les lois, les institutions, les usages, etc.

III. — Ce côté déjà signalé, celui du triomphe de la force e( de l'injustice, la prospérité apparente des méchants a eu déji sa réponse, mais insuffisante. Platon reste ferme en sa foi (juf rien n'ébranle; mais à la hauteur où il se tient, il faut encore le dire, il ne résout pas les difficultés; ou sa manière de les résoudre est toute dogmatique. Il affirme sans cesse que tout est bien autant que possible ^ xa^i to SuvaTov (c'est sa formuler mais il ne prouve pas et ne discute pas. Il n'entre pas dans l'examen de ces questions. S'agit-il du mal moral et de srt cause, il répond seulement que Dieu n'en peut être responsable. Il va jusqu'à dire que l'âme de l'homme, avant d entrer dans la vie, choisit elle-même sa destinée, qu'elle accomplit

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i soD gré. L'homme est responsable de son choix {Rép., X), -LTtueux ou méchant librement, malgré ce que cette affirmaion a de contraire à ce qui est dit ailleurs de la volonté.

Mais Dieu a-t-il créé l'homme réellement libre et poumuoi a-l-il aÎQsi créé, maître ainsi de sa propre destinée? Ce point i important reste obscur dans le platonisme. On entrevoit bien e dogme de ï épreuve, de l'expiation, de la punficatio/i des imes, plutôt symboliquement que rationnellement exprimé, t l'est comme complément de la doctrine entière. Le dogme le l'immortalité, comme sanction déSoitive des lois mondes, "esl le dernier mot de cet optimisme et qui seul le jusLiâe.

Autrement Platon abeau partout le répéter: «L'âme est une linnité qui gouverne toute chose et conduit au vrai bonheur » , ecL, c'est l'âme en général, non l'âme humaine, individuelle •l libre. — ■ Belle et grande doctrine mais incomplète ei i\u\ hancelle; elle laisse une grave lacune. On sent le besoin de ireuves directes plus rigoureusement déduites; le probli'/me l'est pas abordé de front; les applications sont trop ^umnaires. Ce desideratum est le défaut de toute la Ihéodicée ilatonicienne, très belle, mais incomplète, qui ouvre le r.-li;imp iaos l'avenir à de hautes et difficiles controverses, aux héologiens et philosophes.

La conclusion est celle-ci : Platon est-il optimiste? iJui, ans doute. Il l'est a priori. Car tout son système l'exige; 1 l'est comme métaphysicien, comme théologien, cuiuine noraliste. Il l'est comme physicien, qui considère l'univers lans son ensemble et dans sa durée totale, passée, préseute ;l future. Il l'est parce qu'd croit à la bonté divine et à une ustice éternelle. C'est sur cette base seule, toute rationEL-llc, Mn empirique (la seule vraie du reste), que son optimisme ;3l fondé. La sagesse, la justice, la bonté de Dieu exij;ent ]iie toutes les créatures soient heureuses dans le ran^;, la JÎace, qui leur sont assignés et que comporte leur r.alure. Et cela surtout est vrai des créatures raisonnables, st,lon leurs mérites et leur conduite. L'homme fait à l'image de Diou loit participer de la félicité divine, mais à une condiiion, v'est qu'il ressemble à Dieu autant qu'il est possible, uu iccomplissant sa véritable fin, ou sa destinée terreslie,

comme il convient à Tétre raisonnable. Ce dogme, Platon par tout l'affirme et lui donne pour sanction dernière la destinr future. Il croit que l'homme, même en cette vie, s'il est Tertueux, ne peut manquer d'être heureux, qu'il Test déjà e: que son sort est préférable à celui du méchant dont la prospérité, fausse et trompeuse, ne doit être enviée de personDe.

Platon est donc optimiste. D'autre part, comment a-t-on pu soutenir (Schopenhauer) qu'il est pessimiste? Certes >i l'on considère en lui-même l'idéalisme platonicien, rien dt plus faux. Mais si l'on se place à un point de vue plus restreint. celui où l'on se borne à envisager le monde actuel et la vi». présente, on ne sera pas éloigné de partager cette opinion.

On connaît les conséquences de cet idéalisme exagéré, It manière dont Platon conçoit la vie réelle, la vie des âmes el de l'âme humaine; les suites de son union avec le corps. Alors le mépris du monde réel s'exhale çà et là dans ses écrits. Qu'on relise en particulier le Phédon. La mort y est iô délivrance de Tâme; le corps est une prison, un tombeau qu'elle traîne après elle. Les philosophes s'appliquent ici-ba^ à mourir; « ils vivent comme s'ils étaient déjà morts ». La vie, c'est la mort; la mort, c'est le commencement de la vit* Le philosophe doit travailler à détacher son âme de la soci»}u du corps. C'est ainsi qu'affranchis de la société du corps, non? connaîtrons l'essence des choses. L'allégorie de la caverD': {Rép.^ VI) est dans le même sens.

Platon n'est pas pessimiste; mais il regarde la condition humaine en cette vie d'un œil mélancolique comme tous îe> hommes supérieurs (Cf. Aristote, Problèmes). Ce qu'il faut ajouter, c'est que, comme son maître Socrate, il ne s'y anvî-^* pas; il voit Vau delà. Pour lui, la vie est un combat, le plu> noble des combats {Rép., X). Les dernières paroles daPhâh?sont significatives : « Qu'il soit donc plein d'espérance dans lu destinée de son âme, celui qui pendant sa vie a repoussé loin de lui le plaisir et les ornements du corps. » (Cf. Gorsio^-.

IV. Rapport avec le polythéisme. — Toute la philosophie de Platon est essentiellement religieuse. Elle-même est unr* religion. Au culte de la pensée se joint celui de l'amour.